102, 1, 3 大勢至菩薩修持法門---唸佛圓通（取自楞嚴經）
板橋醒世佛堂 劉芳村講師主講
後學沾到天恩師德老前人前人大德，也謝謝各位前賢給後學機會學講，我們今天講念佛圓通，大勢至菩薩的修持法門。
我們上個禮拜就講大勢至菩薩所講的「淨念相繼得三摩地斯為第一」我們要講的這一段在楞嚴經第43片也有詳細解說，念佛圓通它的內容就是我們在做的萬緣放下那個內容。跟萬緣放下這個非常相似，一樣，因為我們凡塵講到這個念佛都是念外佛，就是有佛號，就是阿彌陀佛、南海古佛，都是念這一些有佛號的佛。可是這個念佛圓通是我們念自性佛，念我們自己的本性，本性就是佛，所以是念自佛。那後學把大藏經裡面釋迦牟尼佛對舍利弗所講的念佛，後學把它抄錄。所以大家手拿的這一段，那個我們的講義裡面沒有，所以特別就是把釋迦牟尼佛對舍利弗講的內容，全部詳細解說。在42片、44片都有，各講一次，可是43片解說最詳細，所以我們晚上講得假如沒有很詳細了解的話，可以用43片DVD來補助。補助我們那個萬緣放下一念不生的那個內容怎麼做，會講得很詳細，那因為上個禮拜把大勢至修持已經講過了。所以現在就從釋迦牟尼佛對弟子舍利弗講的那一段開始講。好不好？（好！）還是從頭講一次？（從頭講！）好！從頭再講！
大勢至修法門是七大裡面的見（七大：水、火、風、土、空、見、識），各位還記得嗎？七大，那裡的見就是我們的根（六根），根大，那六根全部包含在內，所以講大勢至修持法門，因為大勢至菩薩已經累世累劫都在修，是很久才修成那個工夫的，所以大勢至菩薩講：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，就是非常久之前，有佛出現在凡塵，名叫無量光，十二個如來相繼一劫，所以我們了解我們的上面是莊嚴劫，現在是賢劫，那賢劫以後是星宿劫，那莊嚴劫有一千位佛，賢劫有一千位佛，星宿劫有一千位佛，那這個十二個如來相繼一劫，又在莊嚴勢之前，那可見就是非常久啦。以我們現象的時間來講非常久，可是以我們佛性來講，那個都是一剎那啦，都是在本性之中，那時大勢至菩薩開始在修道，就有十二如來相繼一劫，那麼其最後佛，名叫超日月光，那超日月光佛教大勢至菩薩念佛三昧，這是大致交待，以往祂所修的那個時間的過程。那麼念佛三昧的內容，他就比喻說：譬如有人，一專為憶，一專為忘，一個一直在想念，一個都把過去全部忘光光了。如是這二個人，若逢，已經遇到了，可以因為一個人專門是忘的，跟一個人專門是念的，二個人就不逢，就是遇到就不相識。所以若逢不逢，那麼或見，已經見到了，但是非見。就是沒有看到，對面不相識。那麼這是一個角度。那底下二人相憶，二憶念深。這個就講說二個人假如說是念，互相能夠懷念回憶，那麼二個人回憶，那個念深，就是那個很深的緣，如是乃至，從生至生，就是一生一生，每一生每一世，同於形影，就是都會在一起，不相乖異，都不會離開。這個是大勢至菩薩大致的把那個過往，稍微講一下，那底下就說：十方如來。憐念眾生。如母憶子。如來在想念我們眾生，可憐我們眾生在苦海裡面沈溺，所以就憐念，很想超渡我們脫離苦海，就好像母親在懷念孩子，那麼假如說這個孩子翅膀硬了，飛了，若子逃逝，雖憶何為。這個孩子都不想念母親，母親念沒用，雖憶何為。那假如說：子若憶母，這個孩子假如說都會懷念父母養育的那一種辛苦。如母憶時，好像母親在想念孩子，那二個一直都有相關連。母子歷生，不相違遠。就是這母子生生世世都會在一起，不會離開很遠，那麼若眾生心。憶佛念佛。我們眾生的心能夠來念佛，回憶佛，那麼現前當來，必定見佛。一定可以見到佛，去佛不遠，就是離佛很近，不很遠。不假方便，自得心開。不用借著什麼樣的法門，就可以心就開了，了解到真理了。作比喻：如染香人，身有香氣，好像那個作香的，在染那個香，那因為有染香，所以全身都有香的味道。此則名曰：香光莊嚴。那麼大勢至菩薩說：我本因地，以念佛心，入無生忍。在因地的時候，因為念佛的那個心，進入無生法忍。我們上禮拜有解說，那個忍是安住不動。我們說忍耐，是凡塵的現象裡面的一種解說，那真正它的含義就是安住不動，因為在佛來講，沒有分別心，所以沒有侮辱的人，也沒有受侮辱的人，沒有的話就不用忍啦！所以那個忍在修持的裡面都沒有，那麼忍用在修持裡面就是安住不動，就是我們進入無生法，安住不動，就像那個三十二歳就過世的那個顏回，顏回他就是拳拳服膺，那個就是安住不動，已經把心安住在不生不滅的真理上，然後都不動搖。所以他不管遭遇怎麼苦，生活上很困苦，他都不在意，很快樂啦！那我們現在都很在意這個生活上的一些物質方面的享受，所以假如說像顏回的生活，我們大概沒有辦法快樂的起來。可是顏回很快樂，他的快樂不是裝給人看，而是自己真的從內心發出的快樂，因為他已經得到孔老夫子教導，已經安住不動。已經把心安住在真理，都不動了。所以那個忍就是安住不動的意思，那我們要知道說，一定要進入無生法忍，才真的修道，就是很踏實，已經真的在修道，「無生法」就是不生不滅的我們那個真心佛性，都已經啟發了，然後我們知道，已經有把握了，這樣就叫得到無生法忍。各位得到了沒有？（得到了！）一定要啟發自己不生不滅的真心佛性，我們能夠確實掌握到自己的佛性，就是得到無生法忍。安住在我們佛性、不生不滅的那個境地上面，都不動了、不動心，那這樣一定成佛啦！就絕對會成。所以這個無生法忍就是我們修道一個最基本工夫，就是要成菩薩、成阿羅漢、成辟支佛、成佛最基本的要無生法忍，全部都是要無生法忍才可以成就。今於此界。大勢至菩薩說：現在在娑婆世界，攝念佛人，歸於淨土。收攝我們念佛的人歸在淨土，所以我們了解我們這個心淨，佛土就淨啦！所以歸於淨土，佛問圓通，我無選擇，都攝六根。所以大勢至菩薩的念佛是把六根都收回來，淨念相繼。那個以淨念來念佛，所以我們了解說，我們凡塵所流行的念佛是嘴巴在念，沒有說六根在念啦！所以這個都攝六根，就是全部眼、耳、鼻、舌、身、意六根都在念佛。各位有沒有試試看六根念佛？大概可以做得很容易的，就是我們嘴巴跟意念，眼耳鼻舌身意的意，第六個，用意來念佛容不容易？哇！沒有試過！各位就了解我們嘴巴不念，你用意念念，可不可以念佛？（可以！）沒試過，不知道，要學，用六根來念佛。眼睛在念佛，耳朵也在念佛；嘴巴會念也不錯，身體也會念，六根都在念佛，收攝六根來念。得三摩地，三摩地就是正定，得到正定，念佛可以得到正定，所以祂的修持方法就是這樣。斯為第一，他把它放在第一位。
大勢至菩薩隨順世人，那麼大勢至菩薩隨順我們凡人，同稱為我，我憶往昔那個我，不同凡人妄執之我，那麼憶者憶念，明記不忘也，往昔就是過去，恆河是印度有名大河，我們在講數目很多都以恆河沙來做比喻，劫就是時間，恆河沙劫，就是說經過的時間很久，那麼佛乃大覺悟之人，具本覺妙理，發始覺妙智，証究竟妙果，稱名為佛，所以我們了解本覺就是佛性本體，那始覺就是佛性本體發揮出來的般若，般若妙智慧。所以我們了解能夠從我們本覺發始覺，這樣就可以證悟究竟妙果，可以得到佛的果位。那麼十二如來相繼一劫，根據大彌陀經裡面記載，這是講無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，最後超日月光佛。念佛三昧，即修因剋果，就是從因，你只要找到因了，那個果就一定可以得到，叫修因剋果。那麼離苦得樂之勝方便，就是方便法門，很殊勝的方便法門，念佛是修行，清淨三業之行，三業就是身口意三業，三業都清淨，這樣我們了解我們在凡塵都是三業在造惡，身、口、意，各位前賢那一個厲害？（意）意最厲害，所以身口意的意：貪、嗔、痴，那個身的殺、盜、淫，我們還容易控制，那惡口也一樣，嘴巴惡口、妄言、綺語、兩舌，那個都很容易克服，就是那意的貪嗔痴不容易。所以一定要研究真理，從真理來解決我們那個貪、嗔、痴三毒，那三昧就是得定，三昧就是正定，一心不亂，正定，果能念佛，如果能念佛，必得三昧，一定可以得到正定。那麼欲得正定，祇要念佛，大勢至菩薩的念佛是都攝六根淨念相繼，那麼亦是念自性佛，收攝六根來念，是念自性佛啦！不是我們用嘴巴來念那個佛號，不是！不必參念佛是誰，不要去參悟念佛是誰，這是大勢至菩薩的修持法。那麼底下就是從大藏經裡抄錄出來。釋迦牟尼佛對弟子舍利弗講：怎麼樣？如何念佛，念佛是空念，就是要知道，所以我們就要詳細來解說裡面的內容，才會知道我們怎麼樣念佛？怎麼樣萬緣放下？所以佛就跟舍利弗講：汝今當知，就是應該正智，正確的智慧知道，念佛事，念佛的這一件事，空念，就是空啦！不能有那個名號，不能有名號的念，是空念，這樣知道嗎？空念知道嗎？什麼都沒有啦！空－空念。所緣處是不應念，你所緣，譬如說我們緣阿彌陀佛、我們緣觀世音菩薩，這叫所緣處，不應念，不應該念，知道嗎？所以很明確的跟舍利弗講：所緣處是不應念，汝所念空，就是我們所念的念，那個念的內容就是空，這樣聽懂嗎？（懂）不能有念，念頭裡面不能有東西啦！這樣知道嗎？（知道）就是念裡面全部都是空，念亦復空，所念的內容是空，然後那個念的本身也是空，所以就一層一層的深入，不是只在口上念，身體念，我們有辦法念的念都不對，所以所念就空，所念的內容空念的念頭本身也空，是無性空，這個空沒有性，他能斷色想，我們所有的色，色就是形相。所有形相的念頭可以斷掉。這個空，無性空能斷色想，能斷取想，我們取，起心動念，我們取內容了，取，因為無性空可以斷掉它，所以這個無性空很銳利，很利，把那些我們所有的執全部斬掉，一點都不留。是人爾時不得無想何況於念，這個人這個時候全部什麼想都沒有，已經沒有了，不得了！全部都無想，想都沒有了，哪會有念？這樣聽懂嗎？這個引導我們怎麼做萬緣放下，萬緣放下就是這樣，要放到什麼都沒有，什麼都沒有的時候，那個就是我們要念佛的佛的本身啦！這樣了解嗎？假如我們有念，有這個依賴有執著，那個都叫邪－不正，已經偏了，那你全部都放到什麼都沒有，很努力的放到什麼都沒有，正確了，這樣會嗎？哦！我看到什麼了，我知道什麼了，我聞到什麼，都不可以。全部放光光，全部都不要，什麼都沒有了，這個時候我們那個佛性本體整個呈現，這樣知道嗎？只要你有一點點的認為是這樣，那就不對了，全部都沒有了，什麼都沒有了，才叫整個我們的真性呈現。這樣了解嗎？有一點深喔！可是我們就是要努力啦！在凡塵我們不是著東，就是著西，不是執著南，就是執著北，這個東西南北害我們很慘。慘不慘？（慘！）所以要把它全部放開，不要了，東西南北都不要了，全部都不要了，真正的到清淨了，到清淨，佛性整個都呈現，我們要就是這個啦！成佛就是這個啦！不很困難呢！困不困難？很容易喔！（困難！）就是我們捨不得放啦！這個捨不得放下，捨不得放，我們佛性出不來，一定要放喔！你要全部放，因為這一些全部都是妄，那你這一些妄，沒有全部放盡，我們佛性本體出不來，呈現不來，這樣知道嗎？一定要放，全部都放。你遇到什麼，你想到什麼，都不要去管它，都放下。這樣全部都放下以後，我們整個不生不滅的佛性本體都整個呈現。無欠無餘，沒有剩餘，也沒有欠，全部都剛剛好。都整個呈現，這樣會不會？要連續不斷的聽熟，聽得詳細，因為釋迦牟尼佛要講妙法蓮華經，五千個比丘集體退席，不要聽，說這些不符合道理不要聽，然後舍利弗請佛把他們留下來，佛說：退亦佳宜，說退很好啦！為什麼？因為他們增上慢，就是以為自己學得很高、很多啦！所以佛講的他不接受了，不接受那一種說法。所以我們就可以想像，你看現在凡人我們要跟他講：山河大地整個都是我們真心佛性，等一下他一定說：他要送去精神病院，看我們離真理有多遠。所以各位要了解這個整個都是會生滅，都會滅，唯有我們萬緣放下，一念不生，那一個佛性本體永遠在，憶萬年前在，憶萬年後也在，一樣在，我們不認識而已，那我們現在要認識藉著上天大開普渡，我們都已經授記了，可以成佛，那要不要？就看我們，各位要不要成佛啊？（要！）要就要努力，記得不要貪戀凡塵，凡塵都是苦啦！我們貪戀那個樂是一點點而已，那個苦是一大堆，不值得我們去貪戀，那愈貪戀煩惱愈多，那你放下了，清淨，真的常樂我淨就來了，整個來，那個快樂都沒有對待，我們凡塵的快樂跟苦相對待，那我們進入到佛性了，沒有！沒有那個苦，全部都是樂（常樂我淨），常住的快樂，又是真的我，又很清淨，怎麼不好，太好了！所以我們一生之中很短啦！一轉眼就過去了，唉呀！已經過年70歳了，不知道哪一天都不在了。（您沒有活到一百二那怎麼可以！）你是叫我拖老命？（不會啦！老天會把您顧好的。）所以要努力，努力修持個人吃飯個人飽，你不修就是沒有辦法到達我們那個本位。那你有修了，我們佛性本體認識就可以，因為染污染不得，我們所修是我們累世，我們六道輪迴太久了，那個習慣性，我們所帶來的習性，佛性裡面沒有，佛性沒有貪嗔痴，因為我們有形相才要貪嗔痴，佛性沒有形相，哪要！你貪！貪！一口氣不來，貪的那個要給誰呀？多餘的啦！都不用！一定要薰習真理，你薰習真理以後，才可以把貪能夠轉換，就是戒、定、慧，轉貪、嗔、痴變戒、定、慧，然後戒-防非止惡，定-六根涉境，心不隨緣，慧-心境俱空，照覽無惑，我們這樣照啊！照!然後遊覽那個都沒有一惑，那個叫慧，簡單扼要幾個字而已，好記！你就要記著，六根涉境，我們跟環境交涉，心不隨緣，這樣就好了，這樣就有定了。這樣會做嗎？很好做喔！你如果看到那個美，你要隨緣就沒辦法了。所以講了以後給我們有一個遵循，就是我按照這樣做就可以了。我們到一口氣不來時不會後悔！這是一條惟一不後悔的道路啦！你投入別的道路，一定後悔，一口氣不來，啊！我做錯了！啊！我走錯了。惟有修道不會啦！縱然沒有成佛也沒有關係啦！因為你的根都在，那個佛因都在，種得很深，全部都在，一定成就的，就怕我們自己背地裡偷戀凡塵。因為我們都嘴巴很會講，不用計較，那個人生很短，遇到事情。斤斤計較，過了以後才對喔！不用斤斤計較。所以那個現實跟理想有差距，真的就不一樣。我們修道就是在我們生活之中就要做了。所以有空閒的時間，不管多久，你就做萬緣放下，會習慣啦！你在睡覺都會萬緣放下，萬緣放下就睡著了。然後睡著了，作夢，萬緣放下，它還會在萬緣放下，所以一定會成就的。（劉講師！你邊哭邊說萬緣放下）大事未明如喪考妣，大事已明如喪考妣。一樣一定會哭，所以看到自己的本來面目，你認識以後，哎喲！祢怎麼在這裡受苦那麼久，本來祢都很清淨，怎麼把祢拖來沾染了滿身的五顏六色。生活上就是需要，需要我們確實去體會啦！體會說緣聚則生，緣散就滅。凡塵的萬相都是假相，真的就是佛性，不生不滅的佛性才是真的，剩下都是假的，不真！不用計較！你過一段時間來看，你就會知道真的計較都沒用，都是多的，多餘的，不用！顯示我們心量很狹隘。那我們知道得多，然後心量寬廣，不計較！就很容易回到我們本來，回到我們本際。是人爾時都無所有，所以我們要了解到我們凡人啊！以擁有為快樂，我們修道人是全部什麼一無所有，最快樂啦，什麼都沒有，因為什麼都沒有我們就整個天地在身上，擁有整個天地了。那我們凡塵的人，什麼都有，它是物質啦！可是那個都是有限，再怎麼富有都是有限，有限度。所以我們要了解到，我們在講什麼事，很大，很富有，有多少億呀，有幾千億呀，有幾兆呀！那個上天都不看在眼裡，我們有財產很多，你看921一搖了以後，那個房子不是都很值錢嗎？不是變土、沙嗎？對不對？那有價值嗎？有多價值？大家都在爭！爭！爭！好！讓你們去爭，連命都沒了，被房子壓死了。如果像以前的聖人住在草屋，塌下來也沒關係，那很輕的。所以後學都會想以前的聖人，為什麼那個心那麼慈悲，那麼仁慈，就是心與天通，他住的房子，都那個草茅、用那個稻草去蓋那個屋頂，你看，稻草要跟天相通很容易，所以人心就是天心，天心就是人心，都沒有隔閡。我們現在住的都鋼筋水泥，現在天心跟人心都隔開，我們都人心作用，天心不見，如看到說，那怎麼那麼好心，其實那是本來的心，本來就這樣，因為我們現在被鋼筋水泥隔開，久了就不知道了，不知道我們有天心，不曉得。所以你看我們車子如開進隧道，現在的隧道是有裝通信啦！以前開進去，你若在聽收音機，電波沒了，沒聲音。那我們拿電晶體收機到大樓底下，一樣收不到訊號。所以你看天心跟人心接不上。人都勾心鬥角，以為自己很聰明，都不會吃虧。不知都喪失掉了。所以我們就是了解到我們人是愈來每況愈下，愈來愈沈淪，那我們要恢復，就是愈簡單，愈簡單的生活，就愈接近天道。我們愈複雜，我們自己也愈煩惱，然後過得也很不快樂。那一生我們回想：啊！一點價值也沒有。所以我們就是要改變，改變我們的思想觀念，改變我們的作法，改變我們那個心－寬廣，這樣就不一樣了。等到我們命終的那一天：啊！很安慰啦！我們老一輩的都會講：「不好生，但求好死！」傍晚時話講一講，半夜就死了。（班員：劉講師！後學要問：『所緣處是不應念，汝所念空，念亦復空』那個是不是能所一樣要放？是不是連能所都不能有？）對啊！所緣，我們所緣，因為我們一般念佛，凡塵的念佛，他所緣都是佛號。那個佛號是不應念，這邊佛就明確講，所緣處是不應念，不應該去念。可是佛沒有講說要念那個外佛，那這邊全部都是佛性，念佛圓通都是講自己的佛性，了解了沒？（班員：就是那個什麼不行哦？那個所緣，那個空，什麼都不行哦？就是要把它拉到真心佛性，都不用）所以你要了解到，我們這邊這樣以文字來說，全部都是空了，對不對？（對！）那說我們住在空，也不對哦！你住在空，什麼都沒有，那也不對哦！是不能有二邊啦！我們凡人著有嘛！現在佛在跟我們講，我們就把有去掉，便進入空對吧！那我們的空跟有是相對哦！我們在講的是：不是有！也不是空！是那個哦！那個無法講的那個哦！那個講不清楚的那個啦！（班員：這一句就是在講不能說的那個？）對！他的目標都是在講，不能講的那個，無言啦！無言之法。那我們現在以言來顯說啦！明顯來說，因為講這一些語言，我們可以進入，可以進入我們那個狀態，非即是言，不是這些語言。這樣了解嗎？就是了了分明，我們都很知覺，不落入有，也不落入空的那個佛性的本體，就是講那個啦！那個才是我們要追求的，你們看我們那個靈敏的覺，超出形相的覺啊！我們要如何把它拿出來？要如何說？很難講，對不對？（對！）可是我們確實都能夠體會，對不對？（對！）那就是這個啦！因為這個成佛，那我們就是把這個從日常生活中都很習慣在用，我們請祂來指揮我們視聽言動，我們要講話，我們要看什麼，我們要做什麼，都是祂在幫我們指揮，這樣我們不會造業，不會受苦，那不用等到以後歸空，我們已經在天堂住了，，就是這樣！不然的話我們凡塵事太多了，說得完嗎？講不完的，然後講到佛去。知得一，萬事畢，你知道一，萬事萬相都畢業了。一，那我們都是二啊！不知道一，都是二，白天、晚上，二。一在哪裡？所以我們要了解到，我們所看的現象，可以說一定都是對待啦！都是兩邊啦！假如我們沒有把這二邊都遣除掉，我們就沒有辦法進入我們佛性本體，因為祂不是二邊，可是也形成二邊出來，也是祂的功能作用啊！所以也不能撇開它。可是我們就是要去確實的知道我們的本體，跟我們佛性生發的作用，功能作用，要把它分得很詳細，那這些出來都是功能作用，那功能作用我就事來則應，然後事去我就則靜，那我就保有本體，那我們凡人都把那個功能作用記得牢牢的，把功能作用當做是我們的佛性本體，所以這樣就已經顛倒了，顛倒不行啊！不會成就。你問的有了解沒？（有！）所緣處是不應念，我們凡人最容易都有所緣，對不對？（對！）你說你愛什麼，縱使那個景很好，很欣賞，是不是所緣？（是！）那個所緣不應念，就是要去掉它，你很愛不行的，就對了。你很不喜歡也是不行的，這樣了解嗎？是人爾時都無所有，一無所有，全都什麼都沒有，就是萬緣放下，萬緣放下就是妄盡，妄盡真就顯，把我們的佛性本體就顯現出來，所以我們萬緣沒有放下，真就顯不出來。因為在（華手經）釋迦牟尼佛講：如來不與世間共爭，世間與我爭，華手經，中華的華，我們手腳的手，佛就這樣講說：如來不與世間共爭，世間與我爭。各位前賢什麼意思？我們去請問很會背經典的人，這是什麼意思？一定會說釋迦牟尼佛，對不對？不是哦！那個如來是我們不生不滅的真心佛性本體哦！我們的佛性本體不與世間共爭。世：過去、現在、未來。間：東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下。世間，然後世間在跟佛性爭哦！這個如來不爭，只要你爭，祂就全部讓給你，祂就退隱了。如來不與世間共爭，世間與我爭，他就是要爭，要爭就都給他。這樣知道意思嗎？（班員：劉講師！世間與我爭，是不是住相的意思？）對！因為我們六根當家啦！不是佛性當家，所以六根當家很強，對不對！他會不會跟我們佛性爭？（會！）爭著要當家，那佛性是主人啊！我們的六根是婢女、奴才，對不對？（對！）那婢女、奴才要作主，那主人是不是要躲起來？是不是這樣？（是！）所以各位就可以體會，你看我們的六根是多麼強！你眼睛看到了，你跟他說：你不要看，那些都是虛相、假相、幻相，你看眼睛會聽話嗎？一定會說：再給我看一下下就好，我再見一眼就好了。所以我們六根那個強啊！真的是，你要訓練啦！那個強度真的是沒辦法。如耳朵來聽，一樣，人家如不給聽，你耳朵很利愈是豎起來想聽，你喜歡聽的，而想用佛性來說：那個都是假相，因緣會合，起滅動搖，輾轉因緣生，你看語言就是這樣，可是你一說出來，別人就聽到如痴如醉，你看你說叫他不要聽嗎？不行吔！很愛聽呢！所以我們六根當家已經太久了，變成習慣性。現在我們說要請佛性當家，各位前賢試試看，請佛性出來當家，當你的六根和六塵相接觸，那個時候產生六識，你跟自己講，這些都是假的，看他會聽話嗎？會不會聽話？喔！那些衣服明明那麼漂亮，怎麼會是假的，把它買回來穿，就是真的啊！所以你看六根害我們多慘！就害我們造了很多業，在受苦，那是誰受苦？（佛性！）你看我們整個都要受苦，整個都是拖磨（台語），所以還讓我們過一生，你現在是年輕，轟動，人不輕狂枉少年，等到年紀比較大會變怎樣？社會就很多讓我們看，就是你自己不努力，然後到中年、到晚年，不是很落魄嗎？不是很糟糕嗎？所以中壢有位講師他講：可憐的人，一定有可恨的事。所以我們就是了解到一生之中，我們就遇到變化很大的人生啦！那我們就能夠從真理來推敲。若你很小的時候就很努力投入凡塵事，然後賺錢，然後買房子，然後結婚，然後生孩子、養孩子，然後生意也做得很大錢也賺得很多社會地位也很高，會不會死啊？（會）那死的時候呢？今天正好看到一篇報導說：好在父母沒有留下財產，讓我們六、七個兄弟姐妹都不用相爭。所以真的留給子孫「德」，不要留給子孫錢財。現在的社會就給我們看，你如果留下很多財產給下一代，下一代就爭到打官司，兒孫拼命打官司，如果很貧窮的，都會出孝子。很苦的教養出來的孩子都知道能夠知道守，守城。糟糕了！我們講不完了。不過這一段後學覺得說，我們都一般都在做萬緣放下，一念不生啦！都不知道怎麼做，都問得可以說非常多啦！那問的角度大部份都是有緣在，看到什麼，講到什麼啦！我說：那個怎麼是萬緣放下？那是千緣放下也不夠，還要說萬緣放下，百緣放下都還不夠，所以這邊就講：無所有以後，寂滅無性，這個寂滅無性，這個佛在講，就是講我們的所有的生活裡面，所有的念它都寂滅，然後無性，念沒有性，不集諸想，它不會收集所有，諸就是很多，不會收集很多的念頭。滅一切法，把所有凡塵的一切法，這個法包羅萬象，我們用眼睛來看人也是法，用耳朵來聽聲音也是法，我們在想事情，一項也叫做法，所以那個包羅萬象，然後我們滅一切法，把所有一切法都滅掉，沒有！已經都沒有了。不管是現象，不管是念頭，裡面都沒有，是則名為修習念佛，這樣才叫念佛啦！所以這個跟我們凡塵在念佛，都非常大的不同。念佛名為破善不善一切覺觀，念佛！怎麼樣叫念佛？祂的名字就是破善，以及破不善。連善都破掉，善不善都破，然後一切覺觀，一切的覺，一切的觀，全部都破掉。因為我們在凡塵，我們的身體是覺，是屬於生滅，身體覺啊！可以講大部分十之八九都生滅。身體的覺，感覺餓呀！感覺飽呀！感覺冷、感覺熱，那個都生滅，全部都是生滅，那我們的佛性祂不生不滅。所以有時候，我們用文字「覺」，有時候用到身體來，我們會以為我們身體所有一切覺也是佛性，就會分別哦！佛性啊！我們要找本體，不生不滅的本體，祂沒有生滅哦！不生不滅的，也不冷不熱，也不餓不飽，什麼都沒有，那個才是佛性本體真正的覺，所以我們一般認佛性的覺，就有很大的差別。一定要正確的認識，離開所有一切的現象，離開所有一切的念頭，離開所有的意念，那個才是。無覺無觀寂然無想，名為念佛。這樣叫做念佛，這樣會念了嗎？還真不好念哦！這個念不是外面那麼容易就念，已經無覺無觀，那我們要進入無覺無觀，沒有能所，你有覺有觀就有能所。所以已經進入絕對的佛性本體了，然後寂然，寂，如如不動；然，本然。寂然無想，沒有念頭，這樣就叫念佛。
何以故，為什麼呢？釋迦牟尼佛解說：不應以覺觀憶念諸佛，不應該用覺跟觀來憶念諸佛，很明確的講。無覺無觀名為清淨念佛，已經無覺無觀了，這個才是清淨念佛，真正的念佛。於此念中乃至無有微細心心念業，就是連一點點微細的心，那個心念業都沒有。何況身口業，心業都沒有，身口更不用說，這個就更粗了，這個心是很微細的。又念佛者離諸想，所有的想，這個講的是比較白話，念佛離諸想。諸想不在心，所有的想，不能讓它在我們心上，所以諸想不在心。無分別無名字無障礙。無欲無得不起覺觀。教我們念佛的方法，所以也是教我們萬緣放下的方法，就是要這樣，無分別，不要有分別心，然後也沒有名字，也沒有障礙。無欲、無得，沒有欲望，也不想得到什麼，也不起覺觀，這樣就是真正的在念佛了，念佛就是這樣。那麼底下解說：何以故，為什麼呢？隨所念起一切諸想皆是邪見，我們起念頭，全部都不正確，都邪見，所以講得非常究竟。舍利弗。隨無所有。無覺無觀。無生無滅。通達是者，通達這樣，名為念佛，這樣才叫念佛。如是念中無貪無著。無逆無順，無名無想。所以一直跟我們講說，怎麼做的內容，就是這一些。舍利弗。無想無語乃名念佛，沒有念頭、也沒有語言，這樣就真正的在念佛。是中乃無微細小念。這個裡面一點點小的念都沒有，何況粗身口意業，那個心的小念都沒有，身口意業更沒有。無身口意業處。無取無捨。無諍無訟。無念無分別。空寂無性滅諸覺觀。是名念佛。所以佛反覆一再講，滅掉所有一切，就真的是在念佛，就是把我們不生不滅佛性都呈現出來。念性尚無何況念處，那個念性都沒有，何況念地方所在。念處：地方所在。是故如來說名念處，這樣都沒有辦法明顯的講，如來說：這就是念處，就是要這樣念。舍利弗，諸法若有決定體性，萬法假如說有決定的體，有決定的性。如析毛髮百分一者，是則諸佛不出於世，所以諸法決定空，決定沒有，因為分析毛髮，我們毛髮已經夠細了，還把它分成一百分，然後百分之一是有的話，有體、有性，這樣諸佛就不出現在凡塵。這樣聽懂嗎？這個言語太多不容易記！所以言語一多的話就聽不懂。所以這邊就是要我們了解，諸法萬法全部都是空，萬法沒有自體啦！它沒有自己的體，好像我們的貪，各位前賢！貪有沒有本體？（沒有！）那貪有沒有相？（沒有！）所以我們去追求，追求貪的話，貪，它沒有本體，那我們為什麼貪？是誰在貪？所以研究真理了以後就會知道，貪，它沒有本體，它不來賴人啊！它不是說有一個體來賴你，你就要幫它處理，對不對？它沒有啊！是你自己招惹來的，對嗎？它都沒有體，也沒有形相，那你自己硬是要把它拉來，拉來跟自己作伙（台語），那就貪。這樣了解嗎？這個嗔、痴也一樣啦！它都沒有自體，也沒有形相，那我們都把它拉來跟我們很親近啦！有夠聰明的！所以佛講這個理就是講說：它有沒有體？有沒有性？有沒有相？那我們去追求，有體的東西，它一定有地方所在。沒有體的東西，它就是空，你再怎麼追都是空。那你追這個空的東西呀！你投入太多的精神、太多的時間，你會浪費生命。所以我們了解，惟有我們不生不滅佛性，才叫做實相。真的有，有體、有性、有相，有！然後剩下的，全部都沒有體，也沒有性，也沒有相。我們比喻脾氣很壞，脾氣有性嗎？（沒有！）壞脾氣有體嗎？（沒有！）都沒有啦！那我們為什麼會有？我們自己是什麼？找來自己的麻煩，找自己的麻煩，本來都是沒有體的東西啦！我們為什麼要一直把它拉來，它都是虛幻不實在，空的，所以一定要追求真理。佛都詳細的苦口婆心，可以說從開始講到現在，大概都是這樣，都沒有離開這個範圍啦！都一直在講：一定要一直念，念我們的本性，所以「信」，相信自己就是佛，非常重要，我們自己就是佛，那個仁、義、禮、智、信，信居中，統四端，兼萬善。所以相信自己的佛性就是佛很重要，不要相信外面，要相信自己，要相信自己就是佛。因為我們信一切力了以後，自己就是佛，你的思想改變，你的行為改變，那你在想要去外面找，要去哪個山才有，佛沒有在！那樣的話我們就迷失了。那迷失了就沒有主人啊！那我們就變成傀儡，這樣我們在凡塵多餘的，一生就白白浪費掉了，所以一定要追求，讓我們了解連易經也講：我們知道黃色，黃中通理，黃就是代表－信，青代表東－仁，白代表西－義，紅代表南－禮，黑代表北－智。黃就是居中，易經裡面黃中通理，就是我們的信跟真理相通，黃中通理，美在其中。美就在我們中，就是在信，就是在佛性。所以我們了解所有聖賢講的，一直強調我們不生不滅佛性本體，所以一定我們要追，這一生很短，那個命很快就交回去了，那個時候不要說家屬趕快請誦經團來誦經，那就太淒慘了。要自己知道路走。有問題嗎？不知道問了，我們下課！
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