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因為對很深的性理心法研究的並不多，所以後學想得道的答案都沒辦法很容易就能夠得到。後學在後天廟有17年的時間，求道以後又經過13年，總共30年，30年的時間，才對性理心法了解，摸到一點點，那個時候非常高興，就到處講。可能講的角度，很多道親都聽不懂，100多個才一個半聽懂，假如那一個半都沒有的話，就會想說，問題是出在自己身上。可是有一個半，因為那半個是經過一個禮拜才來問說：劉講師！你講的是不是這個，後學回答說：對！就是這個。所以那個時候就很發心說，不要經過這麼久30年，要摸這個性理心法怎麼困難。所以後學就發那個心願，你努力坐著聽，大概2小時就可以把後學30年的那個領悟，你就可以2小時了解帶回去。

各位前賢！對這個性理心法有涉及，有研究過嗎？知道我們不生不滅的真心佛性嗎？（不知道！）都還不知道，所以很多求道了以後，沒有深入研究，或是社會人士大部份對自己不生不滅的佛性，都很陌生，就是不認識祂，甚至有的還說：有嗎？我們有嗎？有佛性嗎？怎麼差這麼遠，沒有佛性我們怎麼能夠在凡塵言思動靜。當然是有佛性啊！只是我們不認識祂，所以我們現在沾到上天大開普渡，我們也都求道了。有道的殊勝，沒有研究這個不知道啦！不知道祂的殊勝在哪裡，怎麼樣的殊勝？我們既然已經求道了，一定要研究，要了解。然後我們能夠進入，進入我們不生不滅的真心佛性本體。我們進入了以後，我們就可以跟諸佛一樣，千百億化身。可以跟諸佛一樣不用在凡塵苦海沈溺了。不用！所以我們一定要對自己產生信心，就是要了解到自己本身就是佛，我們本身就是佛，因為我們都沒有去啟發我們的佛性，我們都沒有認識，所以我們就跟著凡塵的潮流走，就這樣。然後就盲目的追求有形有相的名利，我們要了解凡塵的所有一切都虛幻不實在，都是假的，都不真。我們把不真的凡塵現象都當成真的，就是因為這樣我們才造了很多業，因為造了業才受苦。所以我們研究就是我們在日常生活之中我們不造業，不造業就不用受苦。這個很重要，因為我們要了解，在凡塵第一個要相信因果，因果它是鐡定的道理，不是說現在一些知識份子說：研究因果太落伍了，我們要了解到因果是定理，不是你不研究它就沒有。我們深入研究的話，我們可以從因改變，我們不研究真理，不知道自己種了業，自己已經業因形成都不知道。業因既然已經形成，就要接受果報，這個是一定的道理，不管相信，不相信，這個都固定的。不會變化是鐡定的，所以修道第一個要相信因果，我們相信因果了以後，我們在因，在種因的時候會很謹慎，不敢種到壞的因，那這樣以後就沒有惡的果報，我們既然求道了、修道，在種善的時候就不要記在腦海，我們把它抛入虛空，這樣的話我們是深植德本，可以讓我們成佛。假如都記得，行了多少善，全部都記得，那接受福報，接受凡塵的福報，接受福報跟因相抵消，沒了。你要再接受，你要種因，所以後學都鼓勵我們既然求道要想回到本源，超生了死，就是行了善，惡不能造，行了善以後，又把善抛入虛空，這樣的話，我們就可以…（我有欵問，善因種下去，要教化眾生，你不用善因教化眾生，他們不能信受。）我們要了解到，眾生還沒有求道之前，須要循循善誘，要利用各種方法來引導他們能夠行善，我們要了解到求道了以後，那個方向有一點調整，因為有根基才能夠求道，我們能夠求道，我們要了解是我們祖先有德，然後我們自己本身以往有修，現在才能夠求道，不是說這個引保師連拐帶騙，把我們帶去求道，不是這樣子喔。我們要了解假如我們沒有種善因，我們要求道都沒有辦法得道。要了解那個秦檜害死岳飛以後，他轉世很多生的牛，一直當牛，到現在出生在台中，是一個坤道。已經有人的身體，我們道親也要去渡他，他雖然有人的身體，可是也過得很辛苦，就是先生已經過世了，也生了好幾個孩子。就是在帶孩子，道親去渡她的時候，是家庭佛堂設在二樓，她要爬樓梯的時候，旁邊的人是看她原地踏步，可是她本身說：你們的樓梯怎麼這麼高都爬不到。各位知道原因嗎？她的那一些都把她擋住，不給她求道，所以她才在樓梯的階梯原地踏步，爬不上去。所以我們要了解到，我們之所以很順利地，你看！我們那個求道的表文，我們要了解到那很神聖的，那個水官大帝接了表文，拿到地府閻羅王那邊，把我們在生死簿裡面的名字劃掉，只要表文裡面有你的名字，你在地府的名字就劃掉，不屬於地府管了，以後你可以上天了，所以我們要了解那個殊勝，很殊勝的！因為後學有當過乩童，有經過這一個過程，有一個朋友跟閻羅王是好朋友，他問閻羅王：我的名字有沒有在生死簿裡面？有啊！那能不能把我劃掉，我們是好朋友呀！閻王：不可以呀！這是上天的事，你要去找到這張表文，然後你的名字寫在上面，然後從水官大帝那邊送過來，我才可以劃掉。是這樣的，所以我們要了解，求道都很不容易，我們一求道以後，只要不反道敗德，絕對不用進去地府，不要反道敗德，就是你不要講道的壞話，不要拉人做壞事，那樣的話，雖然你劃掉也一樣上不去。所以我們要了解，這個很神聖的。可是有的都會問：既然都已經劃掉了，沒有，反道敗德怎麼辦？我說：上天也有天牢，天也有天牢，你到那邊去接受上天的磨煉，祂把你訓練，讓你能夠把那一些所有的不善都去掉，就是要經過蠻長的時間啦！所以我們要了解到釋迦牟尼佛說過：我們眾生畢竟成佛，各位有聽過嗎？（有！）畢竟成佛，絕對可以成佛，時間的早晚而已，一定可以成佛，所以我們要了解釋迦牟尼佛說：我們六道輪迴太久了，有人的身體的時候都不知道好好的把握，不知道好好的修，然後一失人身耶！萬劫難。就進入三惡道，那三惡道的時間很久，經過很久，我們要知道哦！我們在凡塵用眼睛看一分一秒過得是很慢，可是你進入我們那個不生不滅的佛性本體以後，那個一剎那，幾萬年幾千年過去了，很快哦！所以我們了解我們在三惡道受苦，佛說：非常久！我們眾生是一秒一秒的過，很難過。所以過得很久，那你進入到我們佛性本體了以後，進入了就像在定中，在定之中一剎那，幾百年幾千年就已經過去了，很快的，所以佛在講經，祂時常講：無量的阿僧祇劫，那個阿僧祇僧時間是非常的長，佛說我們要經過三個阿僧祇劫就可以成佛。那個時間後學一說出來，我們都會說：哎喲！怎麼那麼久，非常久，久到沒辦法算，那個阿僧祇劫久到沒辦法算。所以我們能有人的身體的時候。趕快把握，又是上天大開普渡，讓我們可以回到本來，這個很難得的，我們就借著這個機會趕快修證，回到佛的本位。我們求道的時候，沒有說給我們說可以回到佛的本位，只有說萬八逍遙。各位還記得嗎？求道的時候跟我們說萬八逍遙，就是一萬零八百年，你可以逍遙自在，那超過一萬零八百年，我們求道就不掛保證了，不保證了，所以我們要借著我們能夠得到這個本來根本，點傳師一點玄關的時候，那個時候叫授記，授記就是說你有成佛的資格，你可以成佛，那你要不要就要看你自己做。你要的話，你把你自己累世的寃欠都還掉，然後在這一生中儘量利益眾生，能夠使眾生走入善道，走入修道，走入成佛的本位，這樣的話，我們以後下一個元會要不要來，我們自己就可以主張了。假如我們沒有修證，而是只有萬八逍遙，萬八逍遙以後，天地混沌了，下個元會開始，又人類降世，我們又到凡塵來，又來治理凡間。都是這樣一直在輪迴，我們要了解這個上乘佛法很不容易聽到的，都是要有根器，要自己累積善，善已經生根，有善根，又成熟，才可以聽到上乘佛法，我們才能夠了解，能夠接受。各位前賢！如果有經驗的話，有時候想看經典，這一攤開經書，眼睛就很澀，然後就一直想睡覺，各位要了解哦！那是自己產生的障，我們自己障礙，所以看不下去。假如我們能看得下去，又能夠了解它的意思，那真的是累世都有修，所以才能夠看得下去，才能了解裡面的含意，都是很難得的。所以一定要把握現在有人的身體，然後自己有主張，所以把這個主張全部集中，集中來啟發我們不生不滅的真心佛性，然後全部培養，讓祂恢復光明，讓祂恢復清淨，這樣我們在凡塵就已經跟佛一樣了，不要說等以後啦！就已經是了，所以在日常生活之中，我們都會講說當下，你活在當下，活在當下，它沒有過去心，沒有現在心，也沒有未來心，沒有三心就沒有四相，沒有分別心了，整個佛性呈現，佛性整個呈現，就是真理世界啦！佛就是這樣，所以我們都可以做到，只是我們都沒有研究，所以不知道怎麼做。

我們很感謝羅壇主，能有這個地方，讓我們共同研究，後學從43歲領悟了以後，很高興就一直講，講到今年65歲，20幾年了，都一直鼓勵大家要修道，你要把不生不滅的真心佛性啟發出來。在凡塵把祂用在日常生活中，讓祂能夠茁壯長大，甚至生活的時候，都已經是佛了。所以我們內心自己會知道，從我們自己本身去做，因為佛在自身，身外無佛，你要往外找佛，找不到的，所以我們一定要了解，佛就在自身，十方諸佛同一個法身，你要往外面找，已經分別心了，找不到佛，要向自己的內心找，那個了了分明，我們那個覺性就是佛。我們就缺少信心啦！對自己缺少信心。儒家一直講：仁、義、禮、智、信，你看那個信居中，統四端，兼萬善，四就是東西南北，仁義禮智，信在中間，就是要相信我們自己不生不滅的佛性，可是我們都很缺欠，不相信自己的佛性。所以都是想向外面追求，我們要知道，如果我們外面去追求，追求到的法，就有法執，我們有法執就有我執，那我執、法執是障礙我們成佛最主要原因，我們要修就是要去掉我執，跟法執，二個能去掉就能夠成就，後學這樣講，各位前賢聽得懂嗎？（聽懂！）

大家手上講義是修道，就是有一本書是「一代明師」，一代明師它是記述濟公活佛在凡塵在辦道的經過，所有的資料都是在大陸，在大陸辦道的資料，所有大陸的一些像我們的鄉鎮市公所裡面所記載的資料，所以後學就把裡面對我們比較有關係的抄錄出來。一代明師記述活佛老師在凡塵辦道的經歷，就是我們老師，我們是拜仙佛為師，所以活佛老師在凡塵的時候，祂在辦道的經過，全部都寫下來。以及闡述道的寶貴，活佛老師有講道的寶貴，把其中一段很重要的真理，在這裡加以發揚光大，就是我們濟公活佛在凡塵的時候所說的。老師為了讓大家更了解「明明上帝」，我們有求道了，參辭駕第一個就是明明上帝，「無極老母」的慈懷，有一番清楚的闡述，就是詳細的把它說出來，先天原始本體，無形無名，先天就是天地之先，還沒有天地就已經有了，那個叫先天，有形有相叫做後天。已經有天地，有形相以後，才有我們人就叫後天，先天是什麼都沒有，那個叫先天。天地之先叫做先天，先天原始的本體，無形無名本來沒有形相，也沒有名稱。我們就是要追求這個無形無名的本體。我們要了解到，很殊勝的啦！也很少會聽到的，也很少人會講這個。伏羲氏畫先天八卦，以圓圈象之，一個圓圈就是無極，用無極來代表，原始的本體，那麼又一畫開天，取「一」字以代之。所以開始的時候是無極，無極用一個圓圈來代表，然後把圓圈切斷拉直，就變成一，以往的聖賢都跟我們講說：知得一萬事畢。你知道一的話，萬事萬物都畢業了，因為一是根源。我們又可以把一濃縮變成一點，那一點就是玄關，就是老師借著點傳師把我們一點的那個玄關。所以各位前賢！道為什麼在台灣有辦法發展到這麼宏展，就是因為有證驗。大陸的前賢來台灣辦道，剛開始從鄉下辦起，鄉下一些年紀很大的歐里桑、歐巴桑求道，都跟他們講你們有求道，百年後一歸空了，只要有求道，你就身軟如棉，因為沒有求道的人，一歸空了，一口氣不來，不要幾個小時，硬梆梆，絕對是硬梆梆，我們有求道都會身軟如棉，夏不腐臭，冬不挺屍，都能夠身軟如棉，所以在鄉下一發展了以後，鄉下的歐里桑、歐巴桑就全力付出，他們說：從來都沒有這樣子啦！那有死了以後還軟綿綿的。連葬儀社的人很很奇怪，本來假如說是在樓上辦，要入幕的時候，葬儀社的說：一個人就夠了，那個好像木頭一樣，扛起來就可以了，可是求道人，一個人不行，不能用扛的，很軟的，後學因為也有經過這個過程，所以在當時有叫他們要多些人手，多一個人還不夠，要四個人才夠，一個頭，一個腳，還要二邊各一個，才能從上面扶下來。等到他來收錢的時候，他才說辦了十年的葬儀社從來沒遇到這個事，哪有這種事，這麼久了還軟綿綿的，就因為有這個效驗，所以從鄉下知識不開的地方辦，辦起來，然後他們全心全意付出，然後慢慢才推廣到大都會來。都市裡面來，然後一些知識份子才開始研究，知道這是確實，只要你不反道敗德，只要你確實有求道，三寶都記得了，絕對是這樣，沒有一個例外的，除非上天要考人，要考人的時候是例外的。祂會讓那個形相又不一樣，我們活佛老師的弟子都很會…趕快燒108支香，然 後請 老師帶回去。所以我們一定要努力修，一定要自己回去，不要請老師來帶，老師夠忙的，我們不修的話，真的就沒有路可以走，所以你看凡人沒有求道的話，他一歸空了，一歸空了以後，沒幾個小時就硬梆梆，他已經沒有路可以走，不知道要往哪裡去？假如有行善的還好一點，比較不容易一下子就全部整個黑暗，沒有路可以走，一般的人都是很快一下子就不知道要怎麼辦了，所以家屬就趕快請誦經團來誦經，各位就是要了解，那個經就是真理，那個靈就是中陰身，一聽到真理了以後，他就比較安慰，就是有人在引導他走路。我們就是要了解，我們修道就是不一樣了，我們努力修，把我們不生不滅的佛性啟發，啟發了以後，我們就可以把重心放在不生不滅的佛性上面，我們的身體是天地間的物質－水、火、風、土，眾緣聚會借我們用的，我們要還給天地。我們的佛性不生不滅不用還給天地，我們現在已經把祂啟發、培養、茁壯長大了以後，我們就進入在佛性的真常之中，我們已經進入佛性的真常裡面，我們身體的生死，就不關緊要了。各位了解嗎？假如沒有啟發佛性，我們這個身體就很重要的，因為業力會把我們推，台灣話的俚語叫過身，死掉叫過身，就是你過了一個身體啦！已經換過一個身體。這個身體沒有了，你換過一個身體，又在凡塵呈現現相。過身，過身，所以台灣俚語，講得很傳神，沒有死掉，只是過身而已。過了一個身，做得不好就會到畜牲的身去，你做得好，有天道，有那個神仙，那個天道可以…那個身讓你去享福。所以我們要了解，凡塵是虛幻不實在的，我們一定要把我們不生不滅的佛性啟發，然後培養讓祂茁壯長大。

取其義曰「無極」，活佛老師講：用圓圈代表，然後用一又來代表。取其義叫做無極，即至極無以復加之義，已經到頂點，沒有辦法再加叫無極。因無極有生育天、地、人類、萬物的功能，這個無極可以生育天地、可以生育人類、萬物的功能，是由無形而生有形，從無形然後生有形，是為母，就是生，生就是母，所以稱之為「無極老母」，就是這樣無極老母，且無極既能生育天地萬物，而為天地萬物之主宰。這個就是生天地生人生萬物，為天地萬物的主宰。所以其中參贊化育，運用萬能，定有至神，那個沒有形相的變化，那個至神，其體為理，那個體就是理，以理為體，理體，理體，在我們的人就是性體，就是我們不生不滅的佛性，其中為神，因稱此神曰「上帝」，所以我們稱祂叫做上帝。

再吾人降生之初，就是人類到這個現相來，天所賦予之性靈，就是我們不生不滅的佛性，本極光明，本來就非常光明，我們的本性本來非常光明。嗣後被物慾所蔽，氣稟所拘，那個光明不見了。我們追求現相，追求我們感官的享受啦！所以造了很多業。失去本來靈明，我們本來靈明已經失去，所以我們現在修道，就是要恢復，把氣稟所拘，物欲所蔽，能夠撥開，能夠看清楚，不被氣稟所拘，物欲所蔽，這樣就可以又可以恢復我們靈明，本來光明。故欲恢復本來靈明，必須為善去惡，就是要行善，把惡的全部要去掉。清心寡慾，就是我們能多清心，慾望少一點，慾望是無底深淵，我們怎麼追求都沒有滿足的時候，所以了解到，一定要知足，知足才能夠常樂。在凡塵要為善去惡，清心寡欲，能夠清心寡欲，我們就可以使本性恢復祂的光明。使靈明復明，所以稱曰為「明明」，即是復明吾人本來的性靈，亦即大學所說的『明明德』的意思，明德就是佛性，前面的明，就是使我們的佛性恢復光明，明明德，使我們的佛性恢復光明，其於上述兩義，故無極老母又稱明明上帝。活佛老師在一代明師裡面所講的，有記載下來，各位就可以看這本書，作者把濟公活佛在凡塵辦道的過程，從開始到結束全部都闡述，而且都有根據，從大陸的所有各地區的公所，鄉鎮市公所，找到資料寫下來，那個作者很有心，幾個辦道的名稱也都有，像我們求道在老前人領導之下叫發一，發一組，有寶光、有基礎有非常多，大家辦的都是一樣，只是底下各辦各的道，道是一樣的，辦的方式，辦的內容。各組活潑運用，所以後來的前人輩說：不要串壇，那樣會亂，所以就各辦各的，就是這樣，我們了解道是一樣，在請壇詞裡面就有講：見道成道，你就是見道成道，你就是幫助道的發揮，沒有分門別派的那個，沒有。我們的根本沒有，因為在辦避免一些無謂的那些麻煩，所以就不串，是這個樣子的。

底下這一段就算蠻深的，是文殊菩薩問釋迦牟尼佛，當時寫這一段的時候，很多前賢研究蠻久，所以就把很深的佛理講出來。釋迦牟尼說：文殊師利！般若波羅蜜，就是我們自性所具備的妙智慧，不是從後天所學來的般若，我們用我們自性所具備的智慧，然後到達波羅蜜，波羅蜜就是清淨的彼岸，就是沒有對待的，非常愉悅的，好像我們在外面勞苦一天了，已經回到家了，很安慰了，那個也叫波羅蜜。用我們般若妙智慧到達清淨的境地，清淨的境界叫般若波羅蜜。我們在凡塵所運用的都是聰明，那個聰明是我們落入後天以後有形有相，然後去學的，所以我們在修道就不要用，因為用聰明都不肯吃虧，都想佔便宜，結果都造業，造了很多業，所以不要用聰明，我們用本性所具備的妙智慧，用妙智慧它可以幫助我們渡化眾生，能幫助我們闡述真理，所以這個般若就很重要，只要我們能夠在生活之中萬緣都放下，我們的般若它就會慢慢產生，可是我們凡人就是不肯把所學的放下來，都不肯放掉，因為我們在凡塵用了很多的時間，很多的金錢，然後去學的，學來的這些東西，結果都害我們，所以要研究佛學，就是要把我們在凡塵所學的東西放下，放下了以後，我們自己本性竟然具備有般若妙智慧，這個般若妙智慧就是很奇怪，只要我們凡塵的聰明不肯放下，般若就出不來，它不會呈現，一定要把凡塵的事情都放下了，它才會出來。凡塵所學的、所經過的、所知道的，我們都把它放下，放下了以後，我們那個靈明的覺性，那個覺性吔！祂會自己產生，那個很奧妙的，那個叫般若，只要我們肯做，每天在日常生活之中盡量都萬緣放下，萬緣都放下的時候，比如說我們那個般若妙智慧，今天白天的時候還出太陽，天氣很好，可是我們那個般若妙智慧跟我們講：要帶傘啦！很奇怪的聲音出來，那你看天氣這麼好，怎麼要帶傘，會被人家笑的，結果沒多久，真的喔！天變了，馬上下雨，吔！你沒有聽你般若妙智慧，你不聽祂的話，你就要淋雨。這個要自己能夠本身去試驗，你才會知道，不然你會說怎麼可能。天氣那麼好，怎麼可能會下雨，可是你的般若就這樣跟你講，你不聽祂的話，結果吃虧還是你自己。有時候有一些災難，你的般若也會跟你講說不要往那邊去，往那邊你會有災難，結果你不聽，真的會有災難，假如聽你般若的話，可以避免，所以那個很不可思議，那個要自己本身去做了以後，它才會呈現，呈現了以後，你會有經驗，就想說這是我的自性跟我講的，很奇怪，沒有想而它會自己跑出來的那個，那個叫做般若妙智慧，是本性所具備，本來就有，只要我們把凡塵所學的放下來，放下來，不要有了，都沒有念頭了，那個就是正念，這個正念叫佛知佛見，佛的知見就是這樣，我們沒有凡塵所學、所遇到、所知道，沒有這一些，全部放下了，這個叫佛知佛見。我們都眾生知、眾生見，就是造了很多業，這樣不理想，我們能夠盡量在日常生活之中能夠放下萬緣，學的、知道的、經過的全部都把它放下，放下了以後，讓自己的心都很清靜。那個時候就是佛性本體了，所以說我們本來面目，我們要看本來面目，就是這個，我們自己的本來面目能夠時時刻刻都這樣做的話，那個般若妙智慧會愈來愈深入，愈來愈奧妙，你有般若妙智慧真理都會了解，很透徹的了解，真理了解了以後，不會造業，不用受苦，解脫了。所以解脫一定要靠自己，自己努力啦！不是說去求那個法師來幫我解脫，那不可能的，一定要自己努力，自己有空的時候，多接近佛經，佛經裡面引導我們走入真理世界，你能夠走入真理世界很理想，沒有對待，凡塵所有一切都是對待，都是假相，不真。

釋迦牟尼佛跟文殊師利講：不以心意識來修行，修道不要用心意識來修道，不會成道。文殊師利問：世尊！若般若波羅蜜不可取，就是不能住相，云何修行般若波羅蜜？不能住在形相裡面，那怎麼樣來修行般若波羅蜜？釋迦牟尼佛就回答，佛告文殊師利：是修行非修行，所以我們很努力，說：我很努力來修道，這個叫做生滅，很努力來修叫生，那我們有疲倦、有懈怠的時候，那個叫滅。所以不以修行。所以佛講的是修行非修行，就是走入不生不滅這樣了解嗎？這比較深一點啦！因為當時大家也已經研究過了，所以就把它寫下來，說是修行非修行，已經在不生不滅的佛性上面，不以心意識故，不用心意識。文殊師利！心者聚義，那個心就是聚很多的，你看我們的心啦，知道事情，知道甲、乙、丙、丁，知道很多事情，聚會了才形成我們的心，我們才有心，這個心就是不要用，因為我們不生不滅的佛性不是這樣，這個叫做因緣聚會，聚，聚合在一起，叫做因緣聚會，因緣聚會，緣聚則生，緣散就滅了，就是生滅的。心者聚義，意者憶義，就是我們的憶，就是回憶，以前有經過，以前有學過，以前知道過，那個叫做憶，這個也不要用。識者現知義，顯現讓我們知道，顯現這個景相，顯現這個事情，顯現讓我們知道，那個叫做識，所以不以此心意識修行，般若波羅蜜。不要用心意識來修行，因為心意識都是因緣聚會，都是生滅的，用我們不生不滅的真心佛性，所以萬緣都放下了以後，那個就是不生不滅的真心佛性，這樣了解嗎？會不會很困難？（不會！）很容易啦！我們只要落入自己的情緒，都修不成道，你落入情緒就修不成道，那個不要用，心意識不要用，把它放下，萬緣放下以後，那個就是我們的佛知佛見，用那個來修，用那個修就叫般若波羅蜜，這樣知道嗎？我們萬緣都放下了以後，就已經佛知佛見，正知正見了，正確的知見，都沒有念頭叫正確的知見，我們用這個來修道，因為祂不生不滅，我們用這個來修可以成佛，知道嗎？那我們用心意識來修，那個都六道輪迴，這樣知道嗎？很重要的，因為我們都沒有去抓到這個重點，所以都用我們的情緒，高興就趕緊努力來做，不高興就稍微隱遁一下，就躲起來，那個都是生滅的，那個修不成道，累積善根可以啦！你累積你去做一些好事，累積善以後再來，所以我們了解不要用心意識的話就已經在修行般若波羅蜜，就已經在修不生不滅的真心佛性。不以此修行是修行，不要把：哦！這就是了，這就是了，這個叫住相，我們就是了解到，我們說：哦！很努力，就是這樣來做，竟然還不對，為什麼？住相！了解意思嗎？按照這樣去做，按照這樣去修又不住相，那才正確，那你說：啊！這樣就是對啊！那個又要住相，後學時常會講：離相名佛，你只要離開形相，你就是佛，我們都不住相，不管有形的相，還是事情沒有形的相都離開，你就是佛了，我們假如跟人家吵架，被人家罵的時候，我們是不是很難過，那就是住相，我們住在他罵的內容裡面，自己就很難過，這個住相，假如我們相都不住的話，語言都是空的，不會難過，也不會生氣，我們真的能夠把握很簡單的原則，四個字—離相名佛，只要離開形相，你就是佛了。我們在凡塵是要背塵合覺，把凡塵放到背後不要管它了，合我們覺性，覺性要時時刻刻跟我們的生活合在一起，這樣就就可以了。凡塵啦！凡塵事嘛！凡塵都是污垢，它會污染我們的佛性，所以都不要去沾惹那些塵垢，凡塵的污垢都讓它放到背後去，跟覺性合在一起。我們那個合掌很有意思，因為我們右手做的事情，左右做的事情，都是凡塵的事，你這樣一合掌了，哇！凡塵的事沒辦法做，這個叫背塵，把凡塵拿到背後去，那你只要雙手一合，良心都掏出來，叫做合覺，我們能夠背塵，能夠合覺，就在真理世界。能夠離相就叫佛，我們把這綱要能夠記得，然後引導自己去做，這樣就愈來愈理想了。自己的生活就愈來愈理想，所以我們了解不以心意識來修行，不以此修行是修行，就是不住相，以無處是修行，就是沒地方所在是修行，沒有地方所在，我們有地方所在叫住相，住相就不是真的在修。修行者，不依欲界、色界、無色界，就是不要依三界，我們努力在修行的時候，就是不要依三界，我們普通都會，都會有那個依賴，可是我們真正走入不生不滅的佛性狀態之中，就可以慢慢的引導自己不依賴三界。然後非過去、非未來、非現在、也不依賴三世，過去世已經過去，未來世還沒到，現在世不住，在日常生活裡面不要有三心，過去的已經過去了，你把它拉回來，拉不回來；如果想不如意的事，被人家欺負，又是二度傷害，想如意的，它又不會呈現過去，就讓它過去，不要再拉回來，沒有過去心；未來也還沒到，你也不要去策劃未來，因為策畫趕不上變化，變化永遠比策畫快。這個跟凡塵都不一樣，那也不要有現在心，因為我們說現在，它不住的，現在已經過了，二秒，現在又過了二秒，沒有現在，那沒有過去心，沒有未來心，沒有現在心，我們整個都是真心！沒有三心、沒有四相、沒有分別，這樣了解嗎？整個呈現的就是我們不生不滅的真心佛性，所以活在當下，就是這樣，沒有三界，沒有三世，沒有分別，這樣了解嗎？

（請問這個跟在政府做官的來講，比如說今天院長要開會，為了國際民生的問題的政策規劃，跟未來來講的話，是不是有點）那個叫世間法，（世間法？）對！那我們現在講的是出世間法。（老師說話在當下，世間法也要修啊！）對！孔老夫子也是說，世間法只要你努力的去實踐了，它也一樣是出世間法，所以重點是於在能夠利益眾生，實際的利益眾生，所以我們了解，當政府官員的時候，他比較有那個機會來行功立德，只要他努力去做，利益眾生的話，所做的功德比我們眾生多，就是不能落入人的情緒，就有弊病，有時候眾生未蒙其利，反受其害。

（有人說半部論語可以治天下，那學校的四書在高中都已讀過，可能沒讀好，如果有讀好四書五經的話，是可以跟佛經相通的。）對！（那現在社會上有什麼紛紛擾擾的事情來講的話，那針對先聖仙人所講的經典，它就沒有去做，有關係吧？）現在學校的教育不是很成功。因為我們接受教育，可以說沒有落實在我們生活之中，比如在學校一定會教學生，你要禮讓敬老尊賢，一定會教嘛！那看看我們學生有沒有這樣做？（沒有！）所以沒有落實，聖賢所講的話，有時我們也沒有透徹的去了解，比如論語裡面的里仁篇的里仁，里就是居住，可是我們卻說你要選擇有水準、有程度的，跟他當鄰居，那這樣解說的話，那真的差很遠了。里仁是要把心安住在仁的境界，如果沒有把心安住在仁的境界裡，你沒有智慧。那個意思跟我們學的不同，另一句學而時習之，學而，你學了以後，就要時時刻刻去復習，可是古時候的聖賢說學而的而，就是一下面那個字是穴，一穴就是你要學一穴是什麼？玄關，所以要真正的透徹了解聖賢所說的話，你學了你的一穴，然後時時去復習，温習你的佛性，那不是最理想的嗎？可是我們現在不是這樣說，那個而變成一個介詞，不是重要的，可是聖賢講說學而時習之，你要學你的一穴，學你的不生不滅的真心佛性，然後你把祂用出來，聖人是這樣說的，可是現在沒有這樣教啊！都還沒有透徹了解啊！（在一般的學術界都不懂這個道理，這個本性根本不知道嘛！這樣講的話，始作傭者是朱熹註解的，所以用朱熹的註解來教我們，根據他的註解說我們要去研究嘛！）對！朱熹沒有求道，以往的大學，格物致知，朱熹就注解說我們要去研究物的真理，物都有物的道理。可是呂祖師就說格物是格除我們心裡面的東西，把你心的東西都格除，心不要有東西，不要有事情，你的心就能夠清淨。然後致知，你的良知良能從你自己的內心生發出來，格物致知是這樣的，可是朱熹解說，他不是，他說我們要研究所有的物，都有它的道理，當然物有真理，物有物理，可是物理跟性理心法沒有關係。（剛剛 張 先生講了幾個問題，就是為善把它拋棄掉，但是院長他是不能拋棄掉，院長知道做好，我們跟著院長要去為善，院長要教我們啊！那院長教了，我們不把它放在心上，那就等於我們把它拋棄掉，是不是可以這樣解釋？這也是世間法，院長要教啊！要教同僚啊！你自己不做好，人家不聽你的，但你做好要給他知道，那人家會跟你學好，那這個為善說出來，要他們去做，那不擺在心上，算不算拋棄？）不是！因為我們要走入最上乘的時候，我們就是沒有相對待，有善有惡就是相對待，那說善人你要救，那惡人呢？（一樣要救！）對！一樣要救。所以我們要先能夠去融入，我們要知道善惡是我們落入現相以後，用我們不生不滅的佛性來處理凡塵事，處理得好對眾生有利叫做善，處理得不好，對眾生有害叫做惡，那出發出來處理的時候，那個處理的本體，祂沒有分別對待。（對！）我們現在就是要學這個從本體出來的這個。（老師！我知道了。論語裡面說：為政不在多言，不要多說，現在不是哦！為政者你要多講，講得愈多表示你做了，這樣民調才會高，老百姓才會投你一票，這有點相反了。跟老師說得一樣，朱熹把格物致知講到物去了，那就跟性理心法不一樣，所以有時候會產生矛盾，是不是？）對呀！因為西方的文化背景跟我們東方不同，我們東方都講禮讓，都講謙虛，可是西方就是你要推銷自己，你要吹噓，說自己多能幹，人家才會投票給你，所以不同的地方就在這裡，那我們要承續祖先的那一些精髓，我們就是要去學，你真的要有那個內涵，就是你要有那個容量，我們要了解現在是我們老祖師，彌勒祖師應運，彌勒祖師現相給我們看就是肚大能容，就是滿腔歡喜，所以告訴我們說：現在在處理什麼事情，你一定要有容量，你能夠容納，不管好的，壞的，你都能夠容納，你能夠有容量的話，凡塵的紛紛擾擾就可以消失。你沒有容量就會爭吵，滿腔歡喜，就是不要有負面的那一些思想，可以把古今愁都拋開，所以各位就可以看，衣冠不整，告訴我們現在我們在凡塵都穿得很整齊，心都很糟糕，老祖師現給我們看，外表形相—衣冠不整，這個不及格，可是你看！誰的心可以比得上老祖師，對不對？告訴我們不要重視形相，形相虛幻不實，你要重視內涵，你要有內涵，你要有那個你的德行就是要發揮出來，我們可以看那個孔老夫子的第七十七代孔德成歸空以後，你看風光，大家都還很尊敬他，你看！最近的大企業家王永慶，才過世沒多久，子孫已經在爭財產，所以我們要了解德可以流傳萬世，福不一定哦！福報不一定，才一世而已，子孫就在爭了，所以沒有德，只有福報，這樣了解嗎？孔老夫子祂是教育萬民，自己本身生活也是刻苦，也沒什麼享受，身體沒什麼享受，可是祂就是要把那個整個大道，推廣在天下，所以萬民都很感激，到現在七十七代了，我們還對他的子孫很恭敬，所以德重要，我們要培養，培養那個德，自古以來都是以德服人，你用霸權來服人，那個不會久，沒多久就沒了，你用德的話，人家會感恩，再怎麼久，人家都感恩，就是因為那個德，所以我們自己本身在生活的時候，就是要培養，我們把德培養出來，能夠去做利益眾生的事，不記在心上。所以我們了解在凡塵的時候，不依三界，也不依三世，非內外、非中間，如此修行是修行般若波羅蜜。沒有內外，沒有中間，就是我們佛性無所不在，盡虛空遍法界，我們的佛性不只是太陽系而已，超出整個太陽系，整個虛空全部都是，都是我們不生不滅的真心佛性，很寬廣的，沒有內也沒有外，沒有中間，這樣來修才真正的是在修行，才真正的修行般若波羅蜜，你有般若妙智慧了，要到達清淨的境界，要到達那個清淨的地步，我們實際在做了。不修形色是修行般若，就是我們有形有相的那個形，形相跟事情都不在這方面，重點就是已經都不住相，相都是假的，虛幻不實在，因緣聚會借我們看的，因緣消失就沒有了。所以不修形色，這樣是修行般若。就已經在修我們那個不生不滅佛性。非地水火風是修行般若，祂不是水火風土四大，我們了解身體就是水火風土四大，眾緣聚會借我們用，那外面天地所有的一切，也是水火風土，所以水火風土是天地的元素，我們要了解等到修證了以後，色跟空是一體的，色空不二，你再怎麼清，怎麼清，窗戶都關起來，一樣有灰塵，為什麼？因為色空不二，色就是空，空就是色，色空不二，所以我們就是要了解到我們在努力追求的，在日常生活裡面都可以去體會，身體是天地的物質，假的！借我們用，我們要還給天地，因為普通在講水火風土，都不容易說色是色，空是空，怎麼會合在一起，是一體的，所以都會特別解說，這個空間裡面有水、有火、有風、有土，那個水我們都在用壓縮機、冷氣機可以把水收集在一起，就可以看到空間裡面就有，風更容易知道，你一手動一手不動，它就有風，火我們不是有感到熱嗎？那個就是火，我們身上也是有那個熱氣，那就是火。土啊！就是灰塵，那這個空間裡面我們要看灰塵，能看得見就是那個太陽光從空隙中照進來只有一小小的光線，就可以看到灰塵在飛。所以這個空間裡面，它有水火風土，我們能夠證悟本性以後，我們借著空間的水火風土，我們可以化成一個身，或者化成一個景相，化成一棵樹，化成一個房子，就可以變化無常，因為你可以利用，利用整個空間裡面的水火風土，這個是說成就以後，我們可以證悟本性以後，就可以應用出來，現在重點是在我們身上先體會，很親切的我們本來面目，只要萬緣都放下，一念都不要生，那個覺就是我們不生不滅的真心佛性，不會很困難，因為我們平常不啟發祂，都不是這樣去做，所以祂呈現不出來，只要我們肯做，萬緣都放下，念頭都不要有，各位前賢！念頭就是業，我們在造業，我們就是起念，我們空閒的時候胡思亂想。要知道哦！那個已經在造業哦！既然業因已經有，那接到緣，因緣會合，形成果報，我們就要去接受。我們不要想，不要有念頭，沒有業，業不造，那我們在修道了，行為的業不會去做，那小的業，從念頭來的，我們又可以從念頭把它化消掉，不要起心動念，業沒有了，業都沒有了，我們又可以利益眾生，以往的那些舊債可以還，新殃不造，是不是解脫了，要這樣哦！修道就是要這樣。不是靠別人說請你幫我解脫，沒有辦法的，要自己做，我們念頭不生，不造新殃沒有，然後我們利益眾生，又不記在心上，就了掉舊業，舊業新殃全部都沒有了，都很理想，不要等以後，我們在世的時候就已經在真理世界了，要自己追求。（不簡單，要念頭不生談何容易，我們一坐下來，就是第七意識的意。）所以我們就是要了解，第七識叫意根，第六識叫意識，然後第七就是給第六用，六識為什麼會有作用，就是從第七來，第七怎麼會有作用，就是從第八來，阿賴耶識是含藏識是如來藏，只有它恢復到本來就是佛了，第八識含藏太多的種子，善惡種子都有，第八就是分化給第七，第七就是意根，所以我們皺起眉頭在想事情，那都是第七識。意識就很粗淺了，我們碰到什麼現相了，那就是六識，我們比較不會從那個裡面產生很多一些言行，可是我們要認識這一些六根對六塵產生六識，然後我們皺起眉頭去想，都是讓我們去造業。（念頭也造業嗎？起念然後）對！只要起念，業因就形成了。（那不做呢？）做了就很粗，起念就很細，比如說我們如果能保持沒有念，就是以往過去不管幾生幾世所有的善惡種子都在冰庫，都在倉庫不會讓我們去遇到現相，接受果報，可是只要你想，只要你起心動念，不要去做，只要你想，你就把以往的善惡種子拉來，跟你的想會合，因緣會合，呈現果報讓你去接受。所以我們要了解，所有罪業都消滅，佛經裡面這樣講，為什麼？沒有念頭，你沒有念頭所有罪業都消滅。（怎樣做到沒有念頭？追根究底，佛教裡面講念佛，念經，再來就自修，自修就是一心的坐著修。）所以這叫關鍵點，問就是問到關鍵所在，我們日常生活之中很容易起心動念，也很容易攀緣，所以要認識我們佛性本體。我們生發的念頭叫做佛性的功能作用，只要了解它是功能作用，也不要斷掉它，參禪打坐就是要把這些功能作用斷掉，不要它，六祖就說佛性的功能作用你不要啊！所以六祖不贊成，他也說你只要認識，認識它是功能作用，你不要由功能作用攀緣就好了，我們都是從功能作用去攀緣，沒有攝用又歸體，回到不生不滅佛性本體回來，沒有！所以佛經裡面都會說攝用歸體，收攝它作用，回歸到本體，這樣就對了。（但是業造出來，是累劫所造的，今生所受的，跟累劫有沒有關係？）有！那個叫遠因，我們累劫所造的那個叫遠因，我們現在念頭起了叫近因，有遠因有近因，會合了，我們就接受果報。假如我們能夠時時刻刻心念不起，因為你萬緣放下就是一念止萬念，你在努力萬緣放下，萬緣放下，也是一念，這一念是不是把所有的都摒除對不對？這個也是念，萬緣放下，你要想了，哦！這個也是緣，所以用一念來除掉所有萬緣，只要我們工夫上肯做得久，熟了，那自然而然少了，能夠起心動念的動力不多，已經漸漸少，（工夫，工夫從何而下？）就是從自己的萬緣放下開始，強制的萬緣，（在佛教講：念佛），那個是對治。（對治是沒辦法啊！外面亂紛紛嘛，那如何下工夫，唸佛也是一個對治的好方法）對！念佛也是一個方法，可是我們要念佛要念自心佛，不要念外佛，我們要念自己的內心，念佛，念自己的內心，自己就是佛，我們念自己的內心，念自佛，自身佛，這樣比較理想，不會用外面的形相來破除，我們用自己內心來克制，所以念佛，比較不會有毛病，佛教都鼓勵人家念佛，念佛再怎麼念都不會有毛病，可是我們要了解到六祖壇經機緣品最後一段，有那個偈語：臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。六祖一聽到了以後，說這個沒有見性，這樣修反而障礙。六祖說：惠能沒伎倆，就是沒有法，各位前賢！這個很重要，沒有法沒有法執了，沒有伎倆，沒有法執。不斷百思想，不斷，為什麼不斷？百思想是佛性的功能作用，為什麼要斷？不斷百思想，對境心數起，對什麼境就呈什麼境都有。那個是佛性功能作用，然後說菩提作麼長，你每天生長，有生就有滅，那菩提是覺那有生滅，所以六祖才說作麼長，你怎麼讓祂生長，祂是覺啊！所以從偈語裡面，就可以了解六祖不斷百思想，對境一樣心數起，對境一樣有起心啦！可是我們就是了解，接下來那個就是造業的開始，可是六祖沒有，祂知道百思想是佛性的功能作用，對境心數起是佛性的功能作用，祂都知道，知道以後，知道就好，知道就好了，不會被它束縛，不會被它左右，這樣了解嗎？（老師都跟六祖有通了，我們一般人沒那個本事，不容易啊！）可以的，我們在日常生活裡面，開始的時候就是強迫自己想到的時候，強制自己萬緣放下，沒有想到沒有想到，想到的時候跟自己講萬緣放下，萬緣放下，各位要了解到，你做一天就有一天的工夫，你只要努力做，我們那個起心動念，本來力道很強，次數很密集，可是你只要這樣強制的萬緣放下，萬緣放下，它的力道已經愈來愈弱，然後那個次數愈來愈稀稀疏疏，沒有那麼密集，一下子出來，一下子又出來，不會了，所以只要你肯努力作，都了解凡塵事都了解是虛幻不實在的，不要住在心上，因為我們住在心上容易起心動念，你知道全部都是假的，全部都是假的，幹嘛去計較，沒有力去計較，自然自然起心動念就愈來愈沒力道，就會少了。那你做了久了，一直做，一直做都很專注了，把它拉回來，只要心往外攀緣了，把它拉回來，萬緣放下只要肯做，一段時間保證不一樣。可以寫日記，我今天什麼心把它誠實的寫出來，你天天寫然後隔了一個禮拜，一個月，一年，你拿來對照，絕對會發現，我們怎麼會進步這麼多，不做的話，就是沒辦法念就是念，起心動念就是起心動念，它不會憑空消失，絕對要做，也要觀照，各位前賢！觀照的本身，就是不生不滅佛性本體，誰能夠觀照？誰在觀照？佛性本體！能夠時時刻刻都在觀照，已經都是我們佛性在當家作主。有班員有感而發講了很多關於國家社會很多宗教所認知的善或功德的現相及角度。

這個是很好，我們重點都在於一個心，各個扮演的角色都不一樣，可以說各有各的長處，我們不能抹煞人家的好，因為我們台灣大家很肯布施，福報很大。不像非洲那樣三餐都無法温飽，所以我們要了解只要他正式的在修道，那麼他就是我們眾生的福田，因為會引導我們走往非常有福報的道路走，就是他正確的，不是沽名釣譽，不是那個裡外不同的，有時候他講的，跟做的不一樣，那個我們就不用去講，那真正的只要你是真心的，不管是什麼行業，我們所取的就是這一點心，心很重要。我們成仙作佛也是心，到三惡道去，也是心，所以我們就是要認識這個心，大部份凡人都會著相，著相以後就會在現相裡面去尋找他的慰藉，就是尋找他的理想，那在現相裡面，可以說投入非常多的精力，得到的是非常的小，而且在一口氣不來時候，所得到的，又是都拱手讓人。所以我們就追求在這一生中怎麼樣來選擇，才是最正確的做法，等到我一口氣不來的時候，我不會後悔。這個就很重要，因為我們很快百年一轉眼就過去了，很快的，一生很快就過去了，那我們回顧我們的來時路，走得是不是很理想？我們自己滿意了嗎？當然是很多，我們知道是我們整個國民在服務，都是很可敬佩的，所以自己覺得國民小學都沒畢業，坐在這裡實在是，只是了解到那個不生不滅的佛性以後，就是希望所有眾生都成佛，因為非常理想，可以一勞永逸，在生的時候，你勞苦一點，你把你不生不滅的佛性讓祂完全恢復光明，把所有塵垢都去掉。很理想的，可是我們看看社會人士，他惟恐塵垢染得不夠多，因為不相信因果，所以大魚大肉一直吃，沒有人的肚量很大，我的肉給你吃，沒有人這樣，那是因為他做得不好，所以落入三惡道，畜牲道當禽獸了，當我們的家禽，然後你把牠殺來吃，你要還給他。除非你有德，所以古聖賢就講：有德超我生，無德還我命。所以我們吃牠一身，你就要還牠一身，沒有便宜的，沒有說我很高興被你吃。沒有那樣，你看我們稍微一點點傷就不得了，那殺那個你看多殘忍，以前常講：天地的大德，天地不會講話，也不會做事情。祂使萬物生長，就是祂的大德。然後我們殺生就是違反天地的大德。所以不要殺生，我們最重要的就不要吃葷的，不要大魚大肉一直吃。除非你有很大的德性，你把牠超生，沒有的話，你就要還牠。一身還一身。因果一定要相信，佛說一失人身萬劫難復，為什麼萬劫難復。我們在一生中，吃了太多那麼多的生靈，那麼多的眾生要你的命啊！那你還得完嗎？還不完，所以當我們已經轉世當畜牲的時候，我們有智慧嗎？我們可以聽佛經嗎？愚得很。等到債還完了，又出來當人，出來的時候是什麼現相，變得很鐡齒了，要拜、拜什麼？拜我的嘴巴啦！為什麼？他不相信啊！為什麼他不相信？因為他本身已經當畜牲道很久了。各位要了解，民國30幾年的時候人口才三十幾億，現在已經六十億了，人怎麼多這麼多出來？禽獸少很多。被我們人打死了，到那裡去？轉世啊！當人啊！現在很多人都是野獸來轉世的，那個心地不是很好。剛剛老師講得我們要借假修真。

我們要了解到在這個現實社會裡面，其實我們也都會殺生，比如說你把一些壞蟲都除掉，畢竟牠危害到人類的生存，所以你要除掉牠，我們現在的天 公關聖帝 君，祂就有講除惡為善，你把惡除掉，那就是善。我們要了解這個有時候，也不會相妨害，或是矛盾。有些是牠危害到人類，被人家殺掉，那是應該感謝殺牠的人，因為牠已經分靈，靈粉碎了，然後你把牠已經分靈出去轉世的全部都殺盡的話，牠又集靈就可以有人的身體來修道，那是另一個角度。我們平常在凡塵，因為在凡塵很多人都在吃大魚大肉，所以才講不要吃那個。因為牠是做得不好，才轉世那個外表，那你把牠吃了，有德性把牠超生，沒德性就還牠的命。那這樣子一直沒有休息好像輪胎一樣，有時候在上面，有時候在下面，上面下面，下面上面，一直轉啦！沒有休息。所以佛教我們，你要離開六道輪迴，你就是要走入真理世界，然後走入不生不滅的佛性本體，你就可以離開六道輪迴，就可以到所有的佛世界去，不管是西方極樂世界，東方是不動世界，南方是火燄世界，你都可以去，可是我們現在不行啊！業力把我們推，推到凡塵來，我們就在凡塵現象，推到三惡道去，我們就要到三惡道去現相。被業力推啊！我們沒有自由。我們就是要在修道的時候，讓自己不生不滅的佛性，有自由。我們不是在爭自由嗎？那是叫我們修道，你要把佛性修得讓祂都自由自在，這樣就對了。

（林清玄，一位作家寫了一篇文章，我印象很深刻，標題是吃葷吃素與佛何干？他舉了幾個例子（1）梁武帝他引進佛教，叫全國來信，皇后很生氣，某天皇后叫人殺一隻狗，把狗肉刴細做成肉包子，藏在素包子裡，結果大和尚一看到，告訴皇帝裡面有肉，包子不能吃，結果皇帝不吃，後來皇帝餓死了。（2）某天回去看老媽，老媽氣色不好，就夾一塊肉給他吃，孝不吃不孝（3）如果吃素的人可以升天，那牛羊都吃素了，也可以上天。（4）他說皇帝乾隆下江南，住在廟裡，隔天吃早餐看到只有皇帝有蛋，其他和尚都沒有，就下令全部每人一個蛋，住持說：皇帝有令，不從是要殺頭的，和尚唸偈語：內無體看，外無精，他就給它超渡一下，從此南北方有吃蛋是葷素不同的認定，南方吃蛋，北方和尚不吃蛋，請問老師這如何？）那個叫做個別現相，他所描繪出來的都是很短暫的，因為我們修道就是要相信因果，他是把因果都撇開，叫做撥無因果，撥無因果是最可惡的，為什麼？你行善要做什麼？做惡都不用接受果報，那整個凡人不是都造惡嗎？所以不行的，一定要讓我們知道因果是定理，是決定的。不是說你研究就有，不研究就沒有，不是這樣的。因果是鐡定的，你相不相信，沒有關係，絕對有！絕對有因果，不相信因果的人，連呼吸也不要啦！你呼吸是會活嘛！對不對？那你也不用吃飯了。（教的不同言論都不同，像基督教早餐吃漢堡，不影響去天堂，佛教我也去，也看到很多現象。）你剛講的都是一個短暫的現相，我們不要把短暫的現相當成真理，真理它是不變的，那你所講的這一些它都會變，我們每一個地區的人的文化背景都不一樣，因為他們一直延續下來的那個文化背景，要打破也是很困難。我們要承續歷代祖先的這一些聖賢教導我們的，要有那個內涵，要韜光養晦，所以我們都會說，我的意那麼多，意念這麼多，要怎麼樣才會除得掉，只要轉個角度，不要跟它作對，如果跟它作對是會很累，而且也沒有成效，我們要了解所有的心意識全部都是從我們佛性發揮出來，都是有佛性才有心意識。假如沒有佛性本體的話，你的心意識沒有作用，所以有佛性才有心意識，那只要我們的心意識全部都不住相。（老師業障也會產生心意識嗎？）那個業障產生的心意識，它沒有辦法達到我們的那個的主宰的範圍裡面。（我講個例子，一個老警察接到通報就帶一個小警察要去救人，結果小警察看到 那個 小姐那麼漂亮，說帶回去當太太不是很好嗎？事隔三年小警察經過那個地方，他自己就跳下去，這樣是不是業障的心意識？是被 那個 小姐抓下去了，那是小警察起心動念造業了，因為起心動念業造了。然後那個無形接到，所以我說這個業障是從心來，難調難伏。）不是！是他住相。重點在他住相，因為我們要了解到，那個橫死的，她的靈沒有依賴，所以在那個地方，你不能亂講話，你講話了。（不講話，起心也不可，老師是不是這樣？）起心動念，那個鬼比較沒修持，她不會知道，你講了，她會當真的，所以她會依賴，那她依賴就認定了，你說這個這麼漂亮帶回去當太太，她就認定你是她的先生了，所以她就跟著你，不管你到哪個地方，她都跟著你，那日子久了，你就甩不開了，那個是自己住相進入，那個跟佛性裡面沒有關係了，因為我們要了解到，只要我們自己本身那個不生不滅的佛性，你能夠使祂有浩然正氣，使祂能夠有這個權柄，那麼這樣的話，你所有外魔，所有業障，它都沒有你的辦法，所以重點就在本身。你假如有胡思亂想，就是不好的念頭，那個叫做空隙，那有這個空隙，那個外魔就可以借著這個空隙進來，那進來以後才干擾到你，那你假如都一直在行持浩然正氣，利益眾生，不求回報。你是這樣的話，對自己的佛性又非常的有主觀，那這樣它沒有空間，沒有空隙可以進來，它危害不到你，除了我們自己本身主人不當家了。主人不當家，魔才進得來，所以只要我們主人當家，魔沒有辦法，那業障更沒辦法，業障比魔的力道小，魔的力道大。那魔都進不來了，業障那有可能進得來，是自己本身出問題，出在哪裡？你心想，你被形相迷惑。哇！這個這麼漂亮給我當太太，你把那個相記得牢牢了。害你自己，就是住相，不是那個業障有力道，那個警察他自己住相。（年輕不懂事，當時老警察一把掌打下去，也沒有把他打醒，三年後也是毁了。）對啊！就是住相，他一直住相，那個在那邊講出口了，她已經認定了，亡者沒有人去牽亡魂，魂都在那裡，那你跟她講給我當太太，她就好了，認定有依靠了，她就已經依賴你了，她就跟著你，你到哪裡，她就跟你到哪裡，就這樣啊。其實那個時候，也可以辦個冥婚，就是看看她家在哪裡，去把她的神主牌，把她娶過來，她那個要去跳水的動作就沒有了，就是你已經承認了，她就是你的太太，她已經有依賴就可以了，她就不會來抓你在一起，要白頭偕老。所以後學常講人不固執的話不會當鬼，我們就是固執才會當鬼，那你不固執就不會當鬼。（老師不好意思都是我們倆個在講）沒關係啦！這樣讓大家知道更寬廣的角度，因為修道本來就是在日常生活中的事情，那我們把日常生活之中的所有欵難都解決了，就可以所有問題都可以解決了。有問題就是結，結如果沒有打開，不能成佛，有結了就是都要把它解開。（有起心動念，在靜坐對不對，再放空，就是有雜念，那有氣功老師說無雜念，無法練成氣功，他教你念頭進來左邊進來右邊出去，右邊進來左邊出去，你就一直想，想以前寃親債主一直想，想以前做的好事壞事，都一直想，想到沒有了，都想過了就變空了。所以現在都一直在靜坐，我太太學長生學，學那個觀音法門沒辦法空，這個空？老師請你給我點一下。）因為空性就是佛性，你在說那個空，就是要進入到我們佛性裡面。（難怪哦！這麼難哦？）所以我們要了解行住坐臥我們都可以進入禪定，不是在那邊用身體把它強硬的拘束，才叫做禪定，不是這樣。「禪定」就是我們沒有起心動念，不管行住坐臥，你都很專一的那候，那已經是禪定。真人靜坐，我們身體是假人，真人就是我們的佛性，真人不亂就已經是禪定。那我們心亂不亂？我們自己知道，我們說我現在很篤定，那就可以進入禪定，所以在日常生活之中培養自己的心，讓祂很篤定，不胡思亂想，這樣就可以了，不用說用身體一定去坐著才算。（你想要控制，控制不住，我有一位舅舅，他指點我，說你回去坐，眼觀鼻，鼻觀心，是不是這樣）那樣不對啦！那個眼觀鼻，鼻觀心不是這裡哦！是回到我們那個玄關哦！（哇！謝謝！不問了！ 謝謝 老師，求道以後就一竅通了。那個長輩教我回去坐，看有什麼再向他報告，現在就可以回去向他報告，我沒有看到什麼，原來看錯了，看到地獄，腦袋瓜去了，老師謝謝！）我們要了解釋迦牟尼佛有講祂說我們無所見，就是真實的見於如來，有所見就是邪見，就是有所見，已經看到形相，那個就是邪見。不對！那你什麼都沒看到，就是看到你不生不滅的真心佛性，就是見如來。（看到自己的佛）對啊！正確。