以聲為本修因—憍陳那（楞嚴經P127）醒世佛堂 101/10/25
而憍陳那是歌利王來轉世，釋迦牟尼佛曾經發願成佛的時候要先度他，就是那個時候被歌利王截截肢解的時候，當下佛沒有瞋恨心，而發心成佛以後要先度他，那個真是很難得，佛那個時候就講：我假如有瞋恨心的話，被他截截肢解，就按照這個現況，就已經過了，那假如我沒有一點嗔恨心，讓我馬上全身又恢復，真的全身都恢復，這是表示佛一點都沒有嗔恨，我們最難的就是接受人家侮辱時不起嗔恨心，很難，很困難，所以表示修道就是要從降伏自己內心做起，能夠降伏了就沒事了，大部份我們都沒有辦法面對那個外境，那些橫逆，能夠順受，假如能夠都順受，問題都解決了。釋迦牟尼佛依照他的愿成佛的時候，說法度生就第一個度他，五比丘最親近佛，雖佛先說萬華莊嚴，華嚴經，佛成道的時候就講萬華莊嚴，華嚴經，因為五比丘沒辦法會意，於是佛就隱大現小，就把大乘佛法隱藏了，然後顯現小乘佛法，就是循循善誘來引度眾生，就說阿含經，阿含經講十二年以及四聖諦苦集滅道。苦是生死苦果，先講果報再講原因，為什麼會接受生死的苦果，因為我們是集了很多煩惱的苦因，才會接受生死的苦果，我們接受苦果的時候，有那個逼迫性，要強迫接受，所以我們在生活之中真的都是像後學早一點時期，經過的苦難更多，現在環境好了，經過的苦難比較少，以前那個都是要無可奈何的忍耐，忍耐都是要無可奈何，那為什麼會接受那個苦果，集是煩惱苦因，是招感性。就是因為有集因，那個集就是我們生活之中最重要注意的就是不要種了業因，我們種了業因，一定要接受生死的果報，苦果有因果，先講果再講因，接著我們修道的話，可以得到寂滅，滅是涅槃樂果，為可證性。先講滅，修道的果報，就是得到樂果是可證性，道是出世樂因，為可修性。修道是出世，我們離開苦海很快樂的原因，所以能夠研究到最上乘佛法是非常難得，很不容易，各位深入研究的話就了解，在社會上不容易接觸到，這個最上乘的佛法，講的都是最究竟的，所以感覺到沒有那麼熟悉，比如那一些入世法，大家接受聽起來大家比較熟悉，我們講上乘佛法因為都蠻生澀，講山河大地是我們真心佛性，大概沒有接觸的人不會接受，都會說外面是外面，我是我，怎麼會山河大地是我自己的真心佛性，就沒有辦法接受，所以我們要了解那個差別是很大，我們要追求就是要追求到究竟根源，能夠回歸到我們的本際，那假如說到半途，那個還要再來，還要再修，那再來再修的時候不見得我們都很清醒，會迷味呢，修了以後再來隔世以後就迷昧了，就不知道我們前世是什麼？沒有說累積了很久，像往後會講的一些二十五門修持方法，他們都修了很久可以隔世不迷，上一世自己做什麼都知道，生長在哪裡也知道，可是我們都沒有這個智慧，就是要在這一生中努力，就是要用一點心，因為我們得道的時機是超好的，可是我們發的心却比不上那個時機的好，就沒有呈現很大的功效出來，那假如自己努力一點，又能夠了解這麼上乘的佛法，做起來就會很得心應手，一定可以到達的，所以我們一定要從自己內心產生自己可以成佛，不是希望成佛，而是絕對可以只是時間早晚而已，要這樣才真正的踏入修道的軌道，假如說我希望成佛，哇！那太渺茫了，那個等於沒有機會，我們能夠找到不生不滅的真心佛性本體，我們就一定有自信可以成佛，因為成佛就是我們那個不生不滅的佛性本體，我們就一定要找到，祂很親切都跟我們在一起沒有離開的，雖然說要無我無法相沒有那所有一切，可是最基本回到我們身體來還是不即不離，祂沒有離開我們身體，可是我們住了就不對，我們住在身體上就不對，那你不住了就對了，我們那個佛性很奧妙，祂脫根、脫塵、離身、離境，超然獨立，我們一定要把這個超然獨立的不生不滅的真心佛性本體，一定要把它掌握出來，你掌握到了，你成佛一定可以成，你沒有掌握到，你講修道都是騙人的，那個再怎麼久都不會成的，幾生幾世也都不會成，所以一定要抓到自己不生不滅佛性本體。
佛借音聲以作佛事，成佛了以後，釋迦牟尼佛借著音聲，就是講經說法來作佛事，五比丘於音聲而得開解。就是講了以後，從講經說法的內容了解，六塵應該色居首，就是色聲香味觸法，現在講二十五門修持方法，第一個就用聲音，擺在最前面，因為最後一個是用六根的耳根圓通，所以首尾相應，前面跟後面能夠相應，今以聲音居先，後以耳根殿後者，以此方（娑婆世界）就是我們南瞻部洲娑婆世界真教體，清淨在音聞。就是耳根跟聲音很有關係，所以把聲音擺在第一，又別對阿難之機。跟阿難的根基，阿難慈悲示現比較低的程度，要來帶領我們眾生修道，請佛來講說修道的方法。憍陳那就講，佛問比丘，我初稱解，憍陳那就是初稱解，如來印我，名阿若多。阿若多就是最初解，了解妙音密圓。我於音聲得阿羅漢。憍陳那就講他修持的過程就是聽了釋迦牟尼佛講經說法，此敍悟圓得證，然後領悟得證，領悟以後修證了，阿若多，此云最初解，就最初能夠了解，所解即佛微妙法音。這個就是有關我們要怎麼修的內容，為什麼說妙音又密圓，所以這個問題我們要進入深入研究的就是妙音密圓。音之所以稱妙者，悟聲塵乃是緣生之法，這裡就要用心了，不是用聽了就可以了，我們了解說那個音為什麼叫做妙，就是領悟那個聲音是屬於六塵一，它是緣生之法，就是因緣所產生出來的那個方法，其相雖妄，聲音的相是妄，不真是假的，其性恆真，可是音聲的性是永遠都真的，可能各位都還沒辦法體會，我們再詳細講，就是落入音聲以後，它就變相，那還未落入音聲之前那個，那個叫性，性看不到，音聲聽得到，我們悟的時候，那個關鍵點都是一點點一剎那，所以後學都鼓勵我們要薰習，薰習了很久，你領悟一剎那很快全部都會，你不薰習就是聽再久一直講一直講，都是這樣，你聽不懂就是不懂，你如聽久了，啊！對了，這樣契入了，一竅通，竅竅通，整個都通了。通了就很好修了，我們都是卡住了，那誰卡？自己卡自己，所以自己要打通，道是通沒有阻塞的，阻塞就不是道，那個性，恆是永遠，永遠都是真的，為妙覺明體，就是我們不生不滅的真心佛性本體。其體秘密，我們的佛性本體祕密，都看不到，沒有開發都不知道，祕密。無形無相，沒有形相；其用周圓，我們要用出來時，都可以讓我們用，周遍圓滿，各位前賢我們佛性要用的時候，是不是周遍圓滿，比如說我們到高雄，是不是佛性一指揮，是不是身體就把它帶去了，所以這個用，我們來做什麼事，然後就可以去做了，是不是其用周圓，遍照法界，就是我們不生不滅佛性本體就普遍的照著，就是光明寂照，照著我們整個法界，就是所有空間全部都照。於其音聲為本修因，憍陳那就是在這個音聲為本，然後修因，這個我們有時候就不容易了解，因為我們會住在語言相，比如說別人罵我們，你好像豬，我們馬上豬的形相就出來了，然後就跟自己把它配合，我像豬，這樣怎麼樣？（生氣）是不是住相？就是住在那個語言相，我們要了解這個是緣生的，人的嘴巴從他的腹部經過喉嚨，經過牙齒，經過嘴唇說出來的，這是不是緣生之法，緣生當下都是空，空的東西我們都把它當成實在，是不是害我們自己。所以要知道那個都是空的，假的，可是那個性，那個還沒發出聲音之前的那個，那是佛性本體。這樣了解嗎？通了嗎？不通就再講一次，各位假如努力聽一定會到一個還有很關鍵的關鍵點，但是平常後學都不說，為什麼不說，因為以前的一些禪師都會講，非人勿傳，就是他根基不是好的，你不要傳給他，所以有一些真的是屬於很微細的東西，要靠自己領悟，那假如自己沒有領悟，一講出來就沒價值，這個已經很明白講，可是它還有一個很關鍵的地方，後學不想說，還是要各位領悟才是真。憍陳那從音聲為本修因，然後悟明真理，得阿羅漢道。就已經到阿羅漢那個程度。佛問圓通，如我所證，音聲為上。用音聲來做修道的根據，所以這二十五門的修持方法，每一門都可以修到佛，像我們往後看，有的修得幾千劫，幾萬劫，我們之前就是莊嚴劫，現在是賢劫，賢劫以後是星宿劫，莊嚴劫有一千位如來，現在賢劫也是有一千位如來，後面星宿勢也一千位如來，後面有一段是十二位如來連續一劫，那就在莊嚴劫的上面一位佛到凡塵來都經過幾千年，像釋迦牟尼佛到現在二千多年，都還沒有再一位佛來凡塵再轉世，這個中間是那麼長，要一千個如來，那還要多久？可是這個說久說短是以現相來講，在佛性裡面沒有，沒有說很長，沒有說很短，這樣了解嗎？所以我們知道他們的修持是經過那麼久，莊嚴劫之前那個十二位如來連續一劫，還要經過一千位如來才到現在來，這樣經過的時間久不久，他們都是在修，沒有說投入凡塵享受，沒有那樣，都是在修，所以一來的時候，他就知道，他隔世不迷，上一生做什麼，再上一生做什麼，他都知道，在那裡出生，在那裡生活都知道，我們知道嗎？（不知道）哇！差得太多了，所以有的修持就是很困難，可是有的修持就是很容易，我們現在可以說是比較迷昧的一代，其實我們的佛性，我們之前都有修，也都有經過那個蠻理想的朝代，那個境界，後來我們慢慢的愈來就每況愈下，就愈不理想，各位看在那個西元502年達摩祖師到我們中國來，把道傳給中國，還沒來時就已經有很多人在修，像懶融他們在修的朝代都很早期，大概西元二百多年，達摩是五百多年差了二百多年，像天台宗的開山祖師，他是西元四百多年，達摩祖師還沒有來，他就已經在修道了，到西元一千一百三十五年，就是那個密勒日巴為止一千一百三十五年，這段大概西元三百多年到一千一百三十五年，這個期間很多都修成，從密勒日巴以後就很少有記載，為什麼沒有在記載？就是沒有在修，沒修就沒有記載，就沒有那一些可以記載下來，然後到我們現在又開始大開普渡，大家才又努力修，所以這個經過蠻長的時間，我們的佛性一樣在空間，經過的空間我們都在六道流浪，都是輪迴在六道，那輪迴了假如說一直在行善的話還好，還在三善道裡面，那假如有做得不好，就跑到三惡道去了，因為我們剛開始都不會很離譜，不會很壞，都是很好，可是到後來愈來愈累積就愈多，心肝就愈黑，報紙上不是有登十元的本錢賣四千元，黑心肝賺黑心肝的錢，現在真的是心肝都黑掉了，要漂白也漂白不了，所以我們要了解到是我們人自己不願意當佛，只要我們願意當佛的話，我們就把所有要怎麼樣當佛的整個狀態都了解，然後我們都去做，去實行，那就成了，不是很容易嗎？還是很困難？後學就講有抽煙有喝酒的人，你叫他戒烟戒酒不太容易，沒有抽煙喝酒，你叫他戒煙戒酒，他會說那很簡單，我都沒有沾染到，這樣了解意思嗎？我們沒有沾染塵垢，要修道很容易對不對？那如果我們在凡塵沾染了一身污垢，那要把它洗清，是快還是慢？（慢）就不容易了，所以我們自己就看一看，自己到底離佛的距離有多遠？那怎麼看？看我們的心，我們的心是很忠厚老實，很實實在在，吃虧也沒關係，還是很奸詐，很勾心鬥角，我們都一定會知道啊！可以騙別人騙不了自己，所以我們的心純粹都是好的善的，不好的念頭一頭都不會跑進來，那你離佛的距離就很近，假如說我們都沒有，時常看人都不順，那離佛的距離就很遠，各位看人順不順？（順）真的嗎？講得這麼好聽，因為佛沒有分別心，到達那個境界以後，靈本同體，這個又講到我們根源，後學剛才為什麼不講，就是講這個，靈本同體，這個要相信還要一段時間，不是你稍微摸到一點，就可以實在的相信，沒有那麼好的。
佛問圓通，如我所證，音聲為上。此結答圓通，從聲塵得證。假如我們想修的話，在這個二十五門圓通的最後兩個，念佛圓通及耳根圓通那是最容易修，最好修的，前面這一些都可以給我們提示，都有幫助，不管六根六塵六識水火風土空見識，二十五個方法全部對我們都有幫助，很大的幫助，都可以用。
以色為本修因（楞嚴經P128中間） 醒世佛堂 101/10/25
優波尼沙陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我亦觀佛，最初成道，觀不淨相，生大厭離，悟諸色性，以從不淨，白骨微塵，歸於虛空，空、色二無，成無學道。這個優波尼沙陀，比較投入凡塵，喜歡男女之間的情愛，很喜歡跟女孩子在一起，佛就跟他講，教他觀身不淨相，就是觀身不淨那個不淨相，觀三十六物不淨。外相：髮、毛、爪、齒、眵、淚、唾涎、屎尿、垢汗。外器：皮膚、血、肉、筋脈、骨髓。肪膏、腦膜。內含：肝、胆、腸、胃、脾、腎、心、肺、生臟、熟臟、赤痰、白痰，這就是觀身不淨，為什麼印度會修得比較篤定不會迷戀女色，因為他們那邊有個習俗，就是人死了以後不用埋葬，就把死掉的人拖到樹林，布施給野獸吃，那些要修道的人就去看，看那個死掉的人的變化，大概七天身體就膨脹，再過幾天整個身體就破掉，血水都冒出來，接下來二三禮拜，蟲就開始在吃那些肉。肉吃完了剩下骨頭，骨頭經過風吹日曬就會風化。風一直吹就吹散了，是不是白骨微塵變成灰塵跟整個空間合在一起了。所以他們就是實際去看，像以前那個南亞大海嘯，電視沒有處理就直接播，地震的時候海底的地裂開，海水就灌進去，地底的縫隙結果地又合起來，水又把它擠上來，深入退潮的地方的人都逃不及一下全被淹死了，估計大約三十萬人，因為海水不蓄死屍，海水都會把屍體送到岸邊，正好電視去拍到，那些屍體都膨脹到身體發亮，皮膚都亮亮的，真的是夠恐怖的，那些死的人一半是本地人很窮，一半是去觀光渡假的有錢人，正好變成兩極化，不管你是貧是富全部都死了，三十萬人，真的嚇人，接著就不敢再拍了，因為看了會害怕，如果看到了，飯會吃不下，因為會想到那些鏡頭。所以我們就是了解到身體給我們用，我們借假來修真，如果不能用時，一點價值也沒有。我們人生一百年一轉眼就過去了，很快的，要好好把握，時間不等人的，那你修到已經可以了，可以跟整個天地合為一體了，就沒關係，身體還給天地沒關係，不會被業力再把你推來凡塵再現相。很重要的，要自己努力，優波尼沙陀自己講，從觀不淨相生不厭離，然後悟諸色性，領悟所有的色，有形有相的這一些都是不淨，最後都變白骨微塵，歸於虛空，整個都沒有了。空也沒有，色也沒有，二個都沒有，就成無學道，沒有法可以學了，所以開始學，就沒有法，不會法執，無學了，如果一開始在有形有相學，再怎麼學學到後來變識神，我們要修元神，不修識神。遇佛之早故，優波泥沙陀遇到釋迦牟尼佛比較早期，然後佛教他，觀不淨相：乃四念處之一，觀身不淨。觀受是苦，觀心無常，觀法無我，優波雖屬利根，性多貪慾，很喜歡那個情愛，煩惱障重，故佛教修不淨觀以對治，遂於此身生大厭離。就是真的這樣觀了以後對這個身體就產生大厭離，領悟諸色性者，以其根利，修觀之後，非但離障，離開障碍，且能悟性。我們了解那個悟性就很重要，白骨微塵，燒骨成灰化為微塵，微塵遇風一吹即散，終歸於空，即色不可得，無色不能顯空，非但色無，並空亦無，連空也沒有。故曰空、色二無，空也沒有，色也沒有，因此得成無學之道。就已經沒有法可以學了，已經無學，我們都是在有，就是色，無就是空，我們都是在有跟無之中在學，那已經無學了，已經沒有讓你學了。各位知道嗎？已經都沒有辦法再讓你學了，是不是已經回到不生不滅的佛性本體回來，你回到本體回來還有什麼學了，還要學什麼？了解嗎？如來印我，名尼沙陀，塵色既盡，凡塵的形相已經盡了，妙色密圓。色的修持的關鍵點就在這裡，我從色相，得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，色因為上。色就是形相，色性空。妄相既盡，真性斯顯。妄相既然已經盡，真性它才顯出來，妄盡真才顯，妙色即是性色，全性成色，全色皆性，不必析色歸空，不要分析那個色讓它歸空，不用，那個全色都是性，各位前賢聽懂嗎？全色都是性，全性都是色，懂不懂？（跟不變隨緣，有沒有關係？）沒有，這個都不落入這個，它是屬於無極的狀態了解嗎？所以我們就是還要稍微了解就會降低。色色皆如來藏。所有的形相都是如來藏，如來所含藏，這樣就聽懂了，此理秘密，這一種道理很祕密，可是它周遍法界，大用圓滿，它可以大用呈現出來都圓滿，我從色相為本修因，得成阿羅漢道。這就是優波尼沙陀所講的。
以香為本修因--香嚴香塵(楞嚴經P128中間)
香嚴童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我聞如來，教我諦觀，諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘，燒沉水香，香氣寂然，來入鼻中。我觀此氣，非木、非空、非煙、非火、去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏。童子者：童真入道，並非年齡幼稚。諦觀者：以智照觀察世間一切有相有為之法，即因緣所生法。如《金剛經》所云：「凡所有相」。此所有相皆是虛妄，非真實常住。我時辭佛，退而自脩。宴然安處晦跡韜光。清淨齋室，齋心潔己，見諸比丘燒沉水香，香氣無形無聲來入鼻中，我則即境修觀，以香氣為所觀境，香氣安能遠達；不聞之時，香氣去無所著，正聞之時，香氣來無所從，當體空寂，由是香既不緣，鼻無所偶，已經沒有對象了，根塵雙泯，意識亦銷，根塵識空，發明無漏。這裡要再詳細講解，要不然字是這樣寫，意思不見得了解，我們就是要研究說，我們在燒檀香，我們聞到香的味道，那個香的味道，各位就是要了解香的味道，它是因緣，然後會合產生，我們現在研究就是要把它分開，那個沈水香的原料，它本來是柴，柴它本身不會香，就是要經過燒才會香。所以柴本身不會香，那個燒不要跟柴在一起，燒也不會香，空氣在傳，空中在傳，空本身也不會香，這樣了解嗎？這樣就是要見實相的方法，那我們現在在凡間，是全部都攪在一起，讓我們接受到了，我們接受的都是因緣聚會了，那我們研究真理，我們要把這一些都分開，分開以後我們就見到實相，我們一見到實相了，就產生常住不遷，妙覺明體，常住不遷，就出來了，有沒有？但是我們在凡塵看到都是因緣聚會，我們的身體也是父精母血，然後四大假合，是不是都因緣聚會，所以只要你見到形相，都是因緣聚會，我們要了解因緣聚會的東西，當下就是空的，當下都是假的，雖然它有一直在活動變化，可是那個終歸於壞滅。（請問你現在分析裡面的一個內容）沒有，等一下，你搞錯方向了，你是現在要了解說有一個能聞以及所聞，那不就是能所生滅嗎？後學在講的，木頭是什麼？火是什麼？空是什麼？是我們妙覺明體啊！（那就是前面在講的色色皆如來藏的那個，不是嗎？）後學在講的又比這個更高了，那個如來藏還是已經落入我們有佛性的這裡面。現在講的又更高了，是屬於無極狀態。（那剛剛講的全性成色，全色皆性，不必析色歸空，那不是也是劉講師現在講的一個無極狀態，是不是這個能夠讓我們明白清楚的那一個）所以有時候到愈高的地方就愈微細，愈微細的地方，我們就要愈小心，為什麼？因為都會一點點就落入生滅，那只要落入生滅，它就有變化，我們就是要追到沒有變化，沒有生滅的。（那如呢？）哦！如哦！（請講清楚才會聽懂。）後學都犯了了很大的那個，歷代的那個，那些在傳的那些，都說要只講三分，留七分給人悟，後學都把它說到十足，真是的。我們要了解到以如來代表所有的凡塵的一切，這個如來代表，就好像無極一樣來代表，以文字來講無到極點就變有，所以了解無極就太極就兩儀，就四相，就八卦，相綜相錯就六十四，整個都出來了，那我們現在是已經講到最根源的地方，大概也是機緣，後學也很少講。（劉講師那是不是要表示這幾位程度都已經很高了，才能從色聲香中得到根本？）對！就一下子都領悟到佛性本體，它的重點在那個，音聲在妙音密圓，色在妙色密圓，妙香密圓，那個屬於妙的，妙音、妙色、妙香，屬於那個都已經講到我們那個佛性本體回來，只是妙，色哪有妙，香哪有妙，所以稱為妙是已經講到我們那個佛性本體回來，只是我們在修的過程裡面，要這樣，因為它的引誘力量大，形相引誘我們看，聲音引誘我們聽，所有的氣味引誘我們嗅，各位就可以想像，我們如果聞到味道會怎麼樣？會跟著味道走，那見到美好的形相呢？聽到美好的聲音呢？所以知道我們都是外放，那你要領悟的話，一定要收回來，要把那個外放的心收回來，收回來時，你才知道奧妙原來在這裡，不是在那個外面。這邊是沒有講到說，是已經在告訴我們已經到達如的狀態，無極的狀態是沒有這樣講，它只有說來聞那個香味的來源，來沒有來的地方，就是因緣聚會才有，那去呢？如果沒有了，沒有去的地方，表示它無來又無去，那無來無去就常住，常住就是我們的佛性本體，所以那個氣味來，氣味去，那個屬於生滅，生滅就不要它，不要那一些生滅，氣味也都是假的，有什麼味道也都是假的，那是因緣聚會才有，一下子因緣消失，緣聚則生，緣散就滅，就沒了，整個都不見了，所以我們就可以領悟啦！各位這樣聽懂嗎？哇！很沈重。從這個生滅的中間，這個中間領悟到妙覺明體，是這樣的，沒有說奇奇怪怪。如來印我，得香嚴號，塵氣倏滅，妙香密圓。我從香嚴，得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。塵氣即香塵之氣，倏然（時之短也）消滅。以香塵為本修因，證入圓通。就是以香為他所修的依賴。
（可不可以請劉講師把剛剛所講的，再完整的重講一次，因為一下這個，一下那個，沒辦法理解。）佛在講經說法不會把因緣聚會的東西拿來說，祂都會一個一個根源講，檀香，一定是有檀香木，檀香木一定要點火燒，香氣才會出來，佛會把它分開講，木本身沒有香氣跑出來，火的本身也沒有香氣跑出來，空間也不會有香氣跑出來，它是木跟火跟空間合在一起，我們才聞到香味，這個叫因緣聚會，因緣聚會當體就是空，當下就是空，沒有啦！那沒有的話，沒有的那個當中就是我們妙覺明體。（劉講師！是不是這些色香修到一個階段，然後再進入，再修佛性，這個階段是不是..）你看後學還未回答，很多前賢都在搖頭，可見你就是沒有薰習，現在講的你就沒有辦法契合，完全都不知道後學在說什麼？反而增加你的煩惱，本來還修得很順，聽後學講一講唉呀！那是要怎麼修？變成都不會，所以薰習蠻重要，那你沒有聽突然後學講得比較深一點，你就抓不到重點，這不是說深，那是我們沒有了解才說深，如果了解就都很淺，所以要研究要聽要薰習，從六祖壇經道德經金剛經，我們現在的楞嚴經，你都一步一步的這樣走過來，那你就能夠了解，現在所講的是什麼，你假如都把那些跳過去，沒有看，沒有聽，那要了解真的是沒辦法，這個沒辦法有捷徑，都是要一步一腳印，你要走過，要做過，才會知道，才會了解。不管聲音、形相、或者香氣它都一樣，最重要的是它都緣聚則生，緣散就滅，當下都是空，我們要了解當下都是空，形相也是空，聲音也是空，氣味也是空，全部都是空，沒有，不是有空間的這個空，是什麼都沒有的空，什麼都沒有的空，那是什麼？（這也是叫無極嗎？）我們能夠離開無極嗎？當然是在無極之下，不過你那樣引導，都把大家引導到很遠了。（請劉講師再幫我們複習一下那個若見緣生即是見法，若見法即是見佛及空性即是佛性，跟這一個有點不同。）若見緣生即是見法，若見法即是見佛，可是雖然一直講也蠻熟悉，但是真正的含義都還沒有把它整個發揮出來，所以了解說若見緣生，我們假如說看到不是已經呈現相哦!呈現相已經固定了，若見緣生，它怎麼產生的，是不是要有原料，要有人工對不對？那現在就是說若見緣生，你就是見到它的根源，它的來處，從哪裡來？各位前賢！它從那裡來？所以我們剛才講，來無來處，去無所至，對嗎？它無來無去，那你若見緣生，知道它無來無去，你是不是見法，是不是見佛？（是）有沒有？只是之前我們不曾這樣講，比較生疏。一方面要留給大家用一下腦筋，要不然每次都是後學講得太清楚了。那你們就記不住，假如後學漏一點不要講，你們反而比較記得住，對嗎？所以講得太清楚，罪過。
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