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性理心法班-六祖壇經-20100529 劉芳村講師主講 同義宮

    我們有講到「學而時習之」，「而」字的寫法是一穴，一穴是一竅，是玄關竅，是學我們的玄關竅，是向內來學，這是老前人講說的，不是後學發明的，老前人說我們要學我們的佛性本體，「學而時習之，不亦說乎？」因為能學我們不生不滅的真心佛性，又能夠時時刻刻跟佛性在一起，所以就很高興，這符合聖人講的話，假如我們是學習外面的事物，外面的事、物太多了，學不完，也不會很快樂，很高興。

    「有朋自遠方來，不亦樂乎？」，「朋」是我們精神外放，朋友是我們自己，不是外面的朋友，就現實社會環境講，有朋友來，我們要招待，要用時間、金錢，都要付出，真的很樂嗎？如果剛好家裡都沒錢，怎麼辦？趕快去借，那會很樂嗎？不樂了，如果朋友很多的話，更糟糕了。我們回想孔老夫子的朋友是哪一位，他從遠方來，孔老夫子很高興，很快樂，是哪一位？所以應該不是外面的朋友，而是我們自己的精神都外放了，現在因為能學到一竅—玄關竅，把外放的自己找回來了，很快樂。

    「人不知而不愠，不亦君子乎？」，孔老夫子很不容易把「君子」許配給一個人，會稱君子，都已經到聖賢的地位了。人不知道我們的佛性(他沒有形象，看不見，聽不到，摸不著），我們不生氣，畢竟是不太容易去體會的，這樣對「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」有沒有把意思都呈現，就是要我們把外放的心收回來，時時刻刻都跟它在一起，在學，很快樂。聖人講的話，我們要去體會，不是按照文字表面，文字表面對我們幫助不大，它的真正涵義對我們幫助就很大，我們大部分都精神外放，所以這個朋友跑得很遠，現在把它找回來了，很快樂。

    底下有「里仁篇」，里就是居住，人就是仁慈，依字面解說：我們選擇居住的環境，一定要好鄰居，要心地很好的鄰居我們才住，那這樣我們就要時常搬家，因為好鄰居難找，大家都自私自利，所以鄰居不是很理想，可是它的意思不是這樣，里是居住，說我們內心的安住，心要安住在仁慈的境地，擇不處仁焉得智，我們沒有選擇仁慈，怎會有智慧呢？

    現在我們回來講六祖壇經第八十一頁，復語誠曰：『汝師戒定慧勸小根智人﹔吾戒定慧勸大根智人』，又跟志誠說，你的老師神秀所說的戒定慧，是勸小根智人，大根智都是從我們性分之中進入，從心地生發，戒，就是心地無非，從心地產生就沒有負面的，都是正面的，這樣已經在自性之中，就守著戒，心地無痴自性慧，心地沒有無明，全部都是覺呈現，所以就有般若妙智慧﹔心地無亂自性定，我們心地都沒有亂，我們平常心地會亂，就是我們心思太多，外面形象引誘力又太強，我們被形象引誘追求，所以心就會亂，我們了解外面都是虛幻不實，都是假的，把它去除掉，自性就能夠產生定。『若悟自性，亦不立菩薩涅槃』，假如我們能夠領悟不生不滅的真心佛性就不用立菩提道心、涅槃寂滅，不用立這些文字，文字都是多餘的，可是我們在不了解之前就是需要這些文字來補助幫助，所以有菩提，菩提就是覺，涅槃就是不生不滅，我們佛性就是覺，就是不生不滅，所以我們要啟發，培養讓它茁壯長大，自然就有般若妙智慧，有般若妙智慧對真理的認識會很深入，又很透徹，然後定力自然產生，從佛性本體自然產生定力，我們有智慧有定力，定慧它本來就是一體，本來就是同體的，我們在日常生活之中就可以運用，因為我們六道輪迴太久，所以習性還很強，只要我們認識真理，又肯培養我們的般若妙智慧，要除掉不合真理的習性就很容易，假如我們看重凡塵現象，要除掉我們的習慣性就很困難，各位有沒有試著去改變自己的習慣性，容不容易？會不知不覺又回到原地，它很自然而然，那個習慣性已經養成，所以我們要檢討、反省，看看那些習慣性是不符合真理，不符合真理的才要改，假如我們在應對進退都符合真理就不用改。我們佛性裡面沒有貪瞋痴，可是我們在生活之中，貪瞋痴都會呈現，而且又很強，有沒有看到自己的貪嗔癡，有看到就是時時刻刻都在迴光返照，我們有迴光返照，改過的機會就很大、很快，就怕我們不知不覺，不知不覺就是無明，假如我們在無明之中，就很難改變我們的習慣性，我們一定要時時刻刻迴光返照，這樣對我們修道的幫助就很大，所以我們活佛老師才講只要你來聽課，絕對可以改變命運，我們改變觀念，行為就改變，行為一改變，做法改變，我們周遭人看我們改變，也跟著我們改變，整個就變得很理想，相處就很愉快，就不會為了小事計較，小事可以置之度外，所以我們只要研究性理心法，明心見性了，對我們幫助非常大，所以這裡六祖對志誠說，領悟自性不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，因為本身當下就已經解脫了，萬緣放下，一念不生的那個知見就是佛知佛見，我們根塵相對，六根對六塵產生的那個知見是邪見，不正確的，不要用，我們用我們佛性本體發出來的知見就不會造業，不造業就不用受苦，自然就解脫了，所以我們要了解，我們之所以受苦是自作自受，是自己造的業，自己要去接受，我們既然業不造，就不用受苦，就解脫了，所以後學一直強調不生不滅佛性本體的重要性，而且又用照相機原理說明真心佛性的如如不動，各位還記得嗎？(記得），玩過相機的人都知道，只要我們在按快門的那一剎那一晃動，洗出來的相片一定模糊不清，若按快門的那一剎那都不動，洗出來的照片才清晰，可見我們佛性是不動的，因為我們整個頭都在動，可是看到的景象又很清晰，那是為什麼？因為，佛性不動，佛性如如不動，充塞整個宇宙虛空，非常寬廣，所以我們要把佛性啟發，與整個虛空融會，融會以後，虛空就變真空，我們沒有啟發佛性，虛空是頑空，像我們這樣一看，很多前賢道親面孔都不一樣，可是我們都了了分明，那個了了分明就是我們佛性本體，佛性本體才能夠對所有萬象了了分明，假如不是佛性本體就沒有這個功能作用，所以不要說看到千差萬別，認為是佛性千差萬別，佛性只有一，形象有千差萬別，我們看到的景象是明來見明，暗來見暗，明暗有變化，見性沒有變化，見性都是了了分明，這樣了解嗎？所以我們在用的時候，後學是不鼓勵用眼根，因為眼根容易住相，看到形象就被形象吸引，看到漂亮就多看幾眼，看到醜的就不看，被形象左右。如果我們用耳根就比較理想，聽到聲音以後，我們了了分明，對聲音我們就了解，我們佛性在眼睛叫見性，在耳朵叫聞性，都是性在作用，根是工具，借佛性用的，我們不要認為是眼睛看到，是耳朵聽到，它是工具，不是它本身有那個功能，是我們佛性借著六根，了了分明全部都是佛性，所以我們在生活之中，對佛性要徹底認識，對身體也要認識，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的，我們都要還給天地的，沒有一個人可以不還，一百年以後我們都不在，都還給天地了，在的是不生不滅的真心佛性，它不會死亡，它不會消失，它都在，我們要把它修證，讓他可以自己主宰自己，我們沒有啟發佛性的話，我們佛性沒辦法主宰，沒有辦法主宰就被業力推，業力把我們推到現象來，我們在現相之中受苦，然後又造業，就這樣惡性循環，我們了解現象虛幻不實，因緣聚會呈現，是假的，我們借假修真，把佛性修證出來讓它能夠主宰，來指揮我們身體的視聽言動，我們身體的所有一切都聽佛性的指揮，這樣就不會造業，我們啟發佛性讓它當家，我們現在都是六根在當家，六根是不負責任，他喜歡看，喜歡聽，喜歡聞，喜歡吃，喜歡摸，喜歡胡思亂想，這些都造業，造業以後，是佛性在受苦，感官不負責任，一口氣不來，它就撒手不管，不承擔，不負責任，所以我們在生活之中，借假修真，身體是假，佛性是真，一定要這樣，這樣我們就可以解脫了，可以回歸本位，我們都是佛，每一位眾生都是佛，所以這邊六祖講不立菩提涅槃，不立解脫知見，全部都沒有。『無一法可得』，沒有一法可得，我們要了解，我們在凡塵要隨方解縛，看我們被哪個現象束縛了，把它解開就好了，如果我們執著那個法，就變法執，有法執成不了佛，所以後學都一直強調我們在凡塵有兩個執，一個是我執，一個是法執，我們把這兩個都去掉就成就了，就成道了，所以我們知道是無一法可得，各位還記得我們上週有說沒有一法是什麼？是「妙」，可是如果我們住在「妙」又不行了，所以「無一法可得」就是告訴我們不要有法執，沒有我執、法執才可以成就，才可以進入不生不滅的佛性本體，假如我們有我執在，有我相在，有法在，那完全跟佛性本體無法見面，一定要全部忘光光了，真心才呈現，沒有一法可得，方能建立萬法，因為全部都沒有，已經回歸到佛性本體，從佛性本體建立萬法，所有萬法都從佛性本體生發，假如我們有法，就沒辦法進入佛性本體，萬法就建立不出來。『若解此意，亦名佛身』，假如說能夠了解這個義理，就叫佛身，已經就是佛的身了。『亦名菩提涅槃，亦名解脫知見』，就是能夠瞭解到沒有我，沒有法，這樣就可以建立萬法，這樣就叫做菩提涅槃，這樣就叫解脫知見。『見性之人，立亦得，不立亦得』，我們見到不生不滅的真心佛性，不管它是立菩提涅槃，立解脫知見，或是不立菩提涅槃，也不立解脫知見，全部都已經得道，已經見到佛性，是要心領神會，用心領悟，用神來體會，不是用眼睛看，不是用耳朵聽。假如我們有機會看到佛菩薩顯像給我們看，我們說「看到佛了！」，那個是不是呢？不是喔！形象都虛幻不實在，佛菩薩顯像給我們看，是要讓我們有信心，說你有這個善根，佛菩薩肯現身給你看，鼓勵你來修道，所以才會顯相給你看，我們要了解我們所追求的是常住真心，那顯現的佛像會不會常住？不會，所以是生滅，生滅的我們不追求，我們追求不生不滅，我們佛性本體是不生不滅，可以心領神會，這樣我們在生活裡面整個都是佛世界。凡心所在，我們的真心所在的地方，一切都能分別明瞭，所以就在當下，我們有講過十世古今不離當念，當念是正念，是萬緣放下，一念不生，是當下的這個念頭，它具備萬萬年，億萬年前是這個念，億萬年後還是這個念，所以這個就叫十世古今不離當念，十世是過去世、現在世、未來世，三世各有三世，就九世，加現前一念就是十世，十世古今，十世的古時候跟現在，不離開當下這一念，當下了了分明這一個就已經具備了所有佛性本體，所以不用另外去找，就在當下，當下全部具足，跟佛沒有兩樣，只是我們不敢承擔我們都是佛，所以我們一定要當下承擔，只要我們見到自己不生不滅的佛性就已經成佛了，因為因果同時，因找到了，不生不滅的真心，佛的果位就呈現，那中間的所有過程，因為我們已經見到自己的佛性，所以所有的視聽言動都是從佛性本身發揮，那個很理想，都是純善無惡，都是要利益眾生，利益自己，利益眾生，我們要當下承擔，去做。『去來自由，無滯無礙』，我們已經能夠見到自己的佛性就可以去來自由，沒有障礙，沒有罣礙，可是我們現在在凡塵，障礙很多，被形象障礙，煩惱錢，沒錢煩惱要怎麼生活，錢太多煩惱該藏在哪裡，都煩惱。進入不生不滅的真心佛性本體以後都沒有這些事，因為佛性本體不用錢，也不會肚子餓，也不用呼吸，也不怕冷熱，也不用穿衣服，很逍遙自在。我們在凡塵就有這些功能，去來自由，像各位住台南，台南車站很熟悉，我們一想台南車站，那個景象就出來，對不對？去了！然後我們現在又回來這邊聽課，來了，有沒有？(有），去來很自由，都已經呈現，可是我們都不知道，而且又很快，一下子去，又馬上回來，比坐飛機還快，我們佛性本體就是這個樣子，去來自由，甚至還可以超越整個太陽系，到外太空去。各位前賢西方極樂世界在哪裡？(當下）東方琉璃世界呢？(當下），說現象是有很大差別，說真理就在當下，所以我們了解真理世界跟形象世界是不同，形象是虛幻不實，因為滄海桑田變化很快，一直在變化，等到我們這個元會一過去，整個又混沌了，混沌以後又重開天地，整個世界又不同，變化都很大，可是我們壽命都有限，才百歲而已，太少了，我們能做什麼呢？所以我們不在現像裡面爭，那個都有限度，太少，從出生開始做，到百歲一口氣不來，能做多少，是不是很少，可是我們進入不生不滅的佛性本體，可以千百億化身，可以喜歡變什麼形象就變什麼形象，很理想的，可是我們現在可以嗎？不行了，被三餐束縛了，沒吃會餓，沒有力道工作，上天給我們這個生命，又叫我們自己去顧，為什麼？就是因為無明，假如我們都明了，明了就是覺，然後覺的時間拉長了，覺者就是佛，我們有時候也有「覺」，可是還沒有「者」，又會很快不覺，不覺就是起心動念，不覺就叫無明，各位有沒有發現自己的起心動念？(有），有啊！真的很理想！北部前賢都不敢說發現起心動念，念頭出來都不知道，能夠發現自己起心動念，就可以馬上遏止，馬上遏止，無明就消失了，就進入「覺」，假如我們整天二十四小時都保持覺，那就是在真理的領域，可是我們時時刻刻都進入不知不覺，二十四小時不知不覺大概都超過一半，我們可以說被自己習性控制都不知道，連吃飯都不知不覺，不知不覺去拿碗，不知不覺去填飯，不知不覺坐在桌上開始挟菜吃飯，有沒有？還是都有覺？有沒有在覺之中做這些事？我們回想，真的都不知不覺，現在天一暗，手腳洗後，不知不覺躺在床上，整天都跟「不知不覺」一起，這樣可以成佛嗎？不行，那要怎麼做？對！就是要「覺」，要時時刻刻保持那個「覺」，我們就從自己想到的時候做起，起心動念了，啊！不行，這樣就「覺」了，覺了念頭就消失了，沒有了。「不知不覺」又來了，啊！又不行，又「覺」了，慢慢的，「覺」的時間會增加，覺的時間越增加，起心動念就越少，這樣就越來越理想。時時刻刻保持覺，般若妙智慧就容易呈現，有般若妙智慧，我們知道怎麼樣應對進退，都不造業，所以我們互相鼓勵。『應用隨作，應語隨答』，我們從佛性本體發揮出來可以應用隨作，隨著環境，隨緣，怎麼作都有一個剛好的角度，剛好的角度，我們去做就不會考慮到自己自私自利的心，我們大部份都會先考慮到自己，這件事對自己有利還是有害，有害我就不參與，有利我就去做，我們訓練自己是從佛性本體出來，從佛性本體出來，直接的就是直心，直心知道嗎？沒有經過思索，直接第一個接觸到的，那個當下該怎麼做，我們就去做，那個叫直心，所以直心就是道場，直心就是我們佛性呈現的地方所在，我們又深入第二個叫深心，第三個叫大悲心，直心、深心、大悲心它是連貫的，大悲心也叫菩提心，也叫大乘心，所以我們在日常生活就盡量使自己運用佛性本體，從佛性本體發揮出來就不會造業，不考慮到自己的利益，不考慮自己的情緒。我們要了解，那個念頭轉的很快，我們接觸的第一個直心，不用一秒鐘，我們就可以轉念，我們就可以加自己的意識進去，那就不是直心了，不是道場，就變成我們的私心，變心意識，我們修道不要用心意識，因為心意識是因緣聚會才有，因緣消失，它就沒有，那我們的直心，我們不生不滅的佛性它是常住，永遠都有，永遠都在，所以我們要用永遠都在的真心。應語隨答，就是應著講話，問問題，然後要隨著答，從佛性本體來回答。『普見化身』，就能夠普見化身，千百億化身，做什麼事都會做，做上等事一個身，做下等事一個身，什麼事都會做，清廁所是一個身，清理佛堂是一個身，是不是普見化身，什麼事都會做，到廚房炒菜煮飯，普見化身不離自性，所以千百億化身也在我們真心之中，所以不能離開我們自性。『即得「自在神通，遊戲三昧」』，就可以得到自在神通，就很自由自在，又可以遊戲三昧，三昧就是正定，在正定之中遊戲，因為我們如如不動佛性就在正定之中，可是我們可以千百億化身，很多形象可以遊戲，本體不動，可是現象太多了，都在動，可是又可以攝用歸體，歸到佛性本體回來。『是名見性』，這個樣子才叫見性，見性，很寬廣，對不對！角度很多，我們要先認識我們本來面目，那個就是佛性，就是見性，萬緣放下，一念不生那一個，成佛就是那一個，沒有摸到那一個成不了佛的，修道沒有摸到那一個修不成的，為什麼有的千生萬世修不成道，就是沒有摸到那一個，我們要用不生不滅的心來修不生不滅的道，這個萬緣放下，一念不生的那一個是不是了了分明，了了分明，你要抱，抱不得，你要把它揣開也揣不得，就是那一個本來面目，不即不離，不住相，可是也不離開我們身體，一定要認識它，啟發它，把它啟發以後，在凡塵運用，運用以後，時時刻刻我們都迴光返照，所以我們記得：精神外放就是眾生，迴光返照就是聖賢，凡塵景象都是虛幻不實在，不管好不好看都是假的，因緣聚會才呈現，因緣消失就沒了，不真，真的就是我們了了分明的知覺性，這個億萬年都在，要重視它，啟發它，運用了，我們給它一個名稱就叫佛，不重視它，不啟發它，不注意它，給它一個名稱叫做鬼。見性要我們回頭是岸，以前看到寺廟匾額「回頭是岸」，都以為是在勸流氓，後來一領會才知道是在跟所有眾生講，我們所有眾生精神都外放，叫所有眾生要回頭，就是把外放的精神收回來，只要把外放的心收回來，就可以到清淨的彼岸，我們精神外放是不是在苦海，精神外放投入凡塵，染了塵垢，五顏六色，一定有喜歡討厭，一定有行為，一定造業，所以一定要迴光返照，回頭是岸，一回頭就到清淨彼岸，原來是跟所有眾生講的，不是在勸流氓，可是我們想一想，我們流浪六道，大概也是太久了，都當流氓，都沒有努力，認真的想回到我們當佛的本位。

    志誠再啓師曰：『如何是不立義？』志誠再問六祖，什麼叫不立？師曰：『自性無非、無癡、無亂』，我們的自性裡面沒有是非，沒有無明，也沒有散亂，這個很重要，自性沒有負面的，全部都是一個絕對體。我們現在在凡塵，大概都離這個蠻遠，一定有是非，一定無明，然後又一定散亂。『念念般若觀照』，就是我們萬緣放下，一念不生，那個一念不生以後，六祖很喜歡把佛性本體用「念」來代表，所以叫念念，念念般若觀照，一念不生叫正念，那個正念已經進入佛性本體，所以最理想就是那種狀態，在正念的狀態，我們有起心動念叫邪念、妄念，都不正，不要它，不起心動念叫正念，正念已經進入佛性，所以叫正知正見，正確的知見，從佛性本體出來，佛性本體是成佛的因子，所以也叫佛知佛見，所以我們在講佛知佛見就是從佛性本體出來的才是，所以正見不是根塵相對所產生的，我們六根對六塵產生的那個都不正，都是邪見，我們被自己的邪見障礙，所以成不了佛。我們日常生活中都把六根眼耳鼻舌身意，對六塵色聲香味觸法，產生的六識眼耳鼻舌身意，我們把六識當成我們的真心，所以這樣才六道輪迴，根塵相對所產生的六識一直在無常變化，各位前賢，我們的六根有沒有變化，可能大家會有疑問，六根怎會有變化，後學分析：小孩子跟我們大人所看的一不一樣？(不一樣），絕對不一樣，小孩子看的視線很短，看得很近，我們大人看得很遠，看得很寬廣，跟小孩看的角度完全不同，我們小的時候看國小學校覺得很大，等到我們出社會，幾十年以後，我們再回去看，啊！學校怎麼這麼小！啊！教室怎麼這麼小！一樣的東西，可是在我們小時候看，跟大人的時候看不一樣了，差在哪裡？在我們的心，小時候的見解狹隘，長大到社會歷練，見解就很寬廣，所以那個叫無常變化，我們不要把無常變化的東西當成真，我們的六根它也在無常變化，那個六塵變化更是明顯，只要你一段時間沒有到一個地方去，就認不得了，整個都改變了，所以色聲香味觸法也都改變很快，根塵都一直在變化，那產生的六識，我們產生的心會不變化嗎？絕對變化，那變化的心我們要用嗎？我們要用佛性本體出來的真心，那我們的真心要怎麼出來？一定要根塵相對的識心全部都放下，所以司空山本淨禪師才講「無心是道」，他的無心是把根塵相對，我們日常生活所用的心全部都不要，去掉了，叫無心，沒有心了，就叫「道」，他又講一句，這個時候那個道就是「即心即佛」，那個道就是心，就是真心，真心就是佛，這樣聽懂了嗎？不是我們在凡塵用的心喔！凡塵用的心不會成佛，那個都造罪，造了很多業，一定要受苦的，我們就是把凡塵這些因緣聚會所產生的心全部都放下，不要它了，這個叫妄盡，「妄」盡「真」就顯了，只要我們用「妄」，「真」就退隱，用妄心的時候，真心一定不見，我們凡塵講「我都是真心的」，那個真心是建築在識心上的，他的認知不在真理上，而在識心上，所以男女之間在談戀愛，有的時候很真心，那個真心會不會變化？(會），為什麼會變化？因為它建築在識心上面，因為凡塵景象一直在變化，等到景象變化，時過境遷，以往相愛的心還在不在，變化了對不對，被形象左右了，所以那個叫識心，當他相愛的時候，不能說他假，很真，為他生，為他死都願意，可是經過時間的變遷，你要幫他端洗腳水他都不願意，所以我們了解，我們心的變化是很大，我們修道就不用這種識心來修，一定要用真心，不生不滅的常住真心，所以我們用念念般若來觀照，六祖用一個文字「念」來解釋佛性本體，念念就是我們佛性本體，他沒有間斷，所以念念無間，念念沒有間斷，就是念念都是覺，在萬緣放下，一念不生的時候，那個時候都是覺，所以六祖喜歡用「念念」來講，般若是妙智慧，是佛性本體所生發的，我們用般若來觀照，不會做錯，時時刻刻都在真理之中，所以念念般若觀照。『長離法相』，我們凡塵只有兩個，一個叫法性，一個叫法相，「性」是沒有形象，「相」是有形象，我們要常離法相，凡塵所有法相我們都離，就是離相名佛的意思，事情、語言、文字都是形象，要離，不要破壞它，我們不住就可以，全部所有形象我們都可以離，離相以後就自由自在，我們住相就不自由自在，比如我們想買部車子，整個心思都在車子上面，走到哪裡都想車，都看車，被車綁住了，是不是心就很狹窄了，都想那部車，就不自由自在了，假如我們什麼相都離了以後，都自由自在，不會束縛了，所以我們要時時刻刻訓練自己的心自由自在不受束縛。『縱橫盡得』，縱是南北，橫是東西，縱橫都可以盡得，跟自由自在的意思有點類似，不管怎麼樣，我們都可以得到我們不生不滅的真心佛性。『有何可立？』，這樣的狀態，要立什麼名稱來說？所以我們說佛性本體是屬於不可思議，不能用頭腦來思，不能用嘴巴來論義，就是我們不著有，也不著空，不著亦有亦空，也不著非有非空，請問是有還是沒有？(不可思議），不可思議，說有不對，說空不對，說亦有亦空不對，說非有非空不對，怎麼說都不對，沒辦法想，沒辦法說，那個叫不可思議，我們佛性本體就是這種狀態，屬於不可思議，我們是勉強把它說出來，讓我們了解一個輪廓，然後知道怎麼做怎麼修，然後到達我們想要的目的。『自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次』，就是我們要自性自悟，自己的佛性自己領悟，頓悟了以後要頓修，頓悟了以後就要去做，不能光知道，一定要去實行，頓悟就是很快、很短的時間就能夠心領神會，各位頓悟了沒有？為什麼會一直問，就是要增加大家的信心，我們信心都不夠，怕！怕！驚驚未得等(台音），所以要當下承擔，就是我們不生不滅的真心佛性已經頓悟了，然後要從佛性發揮出來，然後去做叫頓修，亦無漸次，就是沒有次第，就是說不用先排個時間，排個地方，然後我才來做，不用這樣，就是當下，在當下該如何就如何，肚子餓了就吃飯，愛睡就睡，逍不逍遙？所以以往有個老師父，弟子問師父：師父現在還用功？師父說：「用功！用功！」，弟子又問：「師父怎麼用功？」，師父說：「飢則餐來！睏則眠！」，弟子：「不是每個人都這樣？」，老師父：「不同」。現在的人雖然嘴巴在吃飯，可是頭腦都胡思亂想，雖然躺在床上睡覺，可是一樣翻來覆去，這樣同不同？不同喔！所以老師父做功夫就是飢則餐來，睏則眠，吃就吃，睡就睡，這樣就叫修，訓練我們專一，做事就集中精神做事，要玩，集中精神去玩，都是專一，專一就是道，所以我們要訓練自己專一，跟老師父一樣，飢則餐來，睏則眠。『所以不立一切法』，所以不建立一切法。『諸法寂滅』，所有的萬法它都寂滅，寂就是如如不動，滅就是滅掉所有形象，滅掉所有煩惱。『有何次第』，就沒有安排的秩序。『志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。』志誠就在六祖身邊當執侍。

    『僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠』，有一個僧叫志徹，江西人，本姓張，名叫行昌，少年時候當俠客，行俠仗義。『自南北分化』，神秀跟六祖他們分開教化。『二宗主雖亡彼我』，神秀跟六祖沒有分你我他，雖然沒有分彼此，沒有分別心了。『而徒侶競起愛憎』，可是他們的徒弟互相起喜歡跟討厭，神秀徒弟不喜歡六祖，六祖徒弟不喜歡神秀。『時，北宗門人，自立秀師為第六祖』，這個時候，北宗門人，就是神秀徒弟，自立神秀為第六祖。『而忌祖師傳衣為天下聞』，忌，就是害怕，忌諱，害怕天下人都知道五祖傳衣缽給六祖的事情，這樣他們要立神秀的事情就立不起來。『乃囑行昌來刺師』，就囑咐志徹，張行昌來行刺。『師心通，預知其事』，六祖有他心通，知道有人要來行刺。所以大家只要做萬緣放下，一念不生一段時間，依景德傳燈錄及五燈會元記載所有修持過程，要有這些功夫出來，大部分都十二年，十二年就有成就，我們看六祖在獵人隊有十五年，所以六祖也有那個功夫，等於有五眼六通，心通是六通裡面的一個。『即置金 十兩 於座間』，六祖知道，就在他坐的地方，放 十兩 金塊。『時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。』張行昌進入六祖寢室，六祖脖子伸得長長要給他殺，行昌用刀將六祖脖子揮斬三次，六祖都沒被斬斷。為什麼揮斬三次，六祖脖子都沒斷？那個就是修的功夫，楞嚴經裡面就有這段記載，就是他修這個功夫，外面的水火風土四大，我們身體也是水火風土四大，外面的水火風土跟身體的水火風土已經融成一體，好像水投入水，還是水，火投入火，還是火，已經不相妨礙，所以沒有摩擦，沒有妨礙，所以行昌殺三次都好好的。『師曰：正劍不邪，邪劍不正。』六祖就講話了，說正劍不邪，邪劍不正，行昌行俠仗義，所以他不邪，如果是私心的叫邪劍，邪劍就不正。所以從這個延伸就有說正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪，所以我們本身的心重要，你是正人，你行邪法，邪法變正，你是邪人，你去行正法，那個正法就變邪法，所以重點在心，我們是正人的話，雖然這個法是邪，可是在你身上行出來變成正的。『只負汝金，不負汝命』六祖說我只欠你錢，沒欠你命。『行昌驚仆，久而方蘇』，一個俠客，會嚇到暈過去，有多嚴重！經過很久才醒過來。我們研究六祖壇經它不標榜神通，標榜在真理世界，所以我們要知道，那個俠客也是要行俠仗義，可是他的出發點就已經不對了，要殺一代祖師就已經不對了，而且神秀又不是真正的有領衣缽，所以他出發點就不正確。『求哀悔過，即願出家』，希望六祖能赦免其罪，表示要出家。『師遂與金，言：汝且去！恐徒眾翻害於汝』，六祖就給他 十兩 錢，跟他說你趕快走，我的徒弟如果知道你要暗殺我，他們不會放過你，一定會害死你，你快走。『汝可他日易形而來，吾當攝受。』你改天改變形象再來，我就收你當徒弟。『行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。』行昌趁夜晚沒人看見，趕快逃走，後來沒來找六祖，出家了，具備戒律，很努力，精進。

   『一日，憶師之言，遠來禮覲。』有一天，志徹想到六祖講的話，趕快來見六祖。『師曰：吾久念汝，汝來何晚？』，六祖說：「我一直在念你，你怎麼這麼晚才來？」，『曰：昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德。』，志徹說，過去蒙六祖不殺，現在雖然出家苦行，沒辦法報答不殺之德。『其惟傳法度生乎？弟子常覽涅槃經，未曉「常」「無常」義，乞和尚慈悲，略為解說！』，要報答六祖就要傳佛法，然後渡化眾生？志徹說時常看涅槃經，但不了解「常」「無常」的義理，希望六祖能略為解說！『師曰：無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。』，六祖說：無常就是佛性，為什麼六祖這樣講呢？假如佛性是常，是常住的話，那我們眾生都成佛了，就不用修了，這是站在眾生的角度來說；有常的，是我們的善惡諸法之分別心，我們的分別心是有常，為什麼？因為我們在生活之中，都用這個心，所以是常。『曰：和尚所說，大違經文。』，志徹說：「你所說的違背經文。」，『師曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？』，六祖說：我在傳佛的心印，以心印心，怎敢違背佛所講的經？『曰：經說佛性是常，和尚卻言無常。』志徹說：經裡面講佛性是常，可是你卻說無常。『善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常﹔此即相違，令學人轉加疑惑。師曰：涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。』六祖說：涅槃經，我有聽無盡藏尼姑讀誦一遍，便為她解說，一字一個義理，都跟經文相合，跟你也一樣，都沒有兩種說法。『曰：學人識量淺昧，願和尚委屈開示。』，志徹說：我正在學，認識跟度量都很淺，迷昧，希望和尚能委婉曲折來開示。

    『師曰：汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法？乃至窮劫無有一人發菩提心者？故吾說無常，正是佛說真常之道也。』，六祖說：「你知道嗎？如果說佛性是常，善惡諸法都不用說了，一直過很久很久以後，沒有一個人會發菩提心，為什麼？因為佛性是常的話，就不用發菩提心，也沒有善惡諸法，全部都沒有，所以我才說佛性無常，佛說的真常，就是在真理世界，六祖講的是在現象，就現象來講，佛性是無常，就真理來講，佛性是常住」。『又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死。』所有萬法假如說是無常，是變化的，所有東西都有本性，每個東西都要接受生死，像我們坐的椅子，它也有本性，假如說椅子有本性，它就有取捨，要給你坐，不給你坐，不給你坐，你就要起來，我們的椅子會不會這樣？不會，所以它沒有自性，假如說物都有自性，那這個世間就不能安立，所以物物沒有自性。

剩下九分鐘，請大家踴躍提問。

問一：請問我們做耳根圓通，就是把耳根放到我們聽得到聲音的地方，可是如果有很多很多聲音，最後只有一個「轟！轟！」的聲音，可是這中間還是有些個別的聲音，那個是不是跟劉講師在課堂上所說的「辦不到」是一樣？

答一：我們之前有講到耳根圓通，因為當時各位都反應聽不懂，所以當時我們就沒有詳細說，就暫時擱下，等以後有機緣再講，可能各位有聽到後學在台北講的錄音帶，錄音帶裡面有交待怎麼做，我們做耳根圓通，最主要的要先分第一個是聽，第二個是聞，第三個是聞性。第一個聽是耳朵的功能，那個不要；第二個聞，是我們聽到聲音又加上我們的心意識，那個也不要；第三個是聞性，聞性就是佛性，不生不滅的，我們修耳根圓通，就是要用第三個聞性。第二個聞，我們最容易誤用，你一聽到以後加入心意識，都是多餘的，白做工的，沒用，所以一定要用第三個聞性，聞性就是不生不滅的佛性，它了了分明，你聽到什麼了了分明，可是不要追它，不要被它影響，十方都有聲音，十方都了了分明，這樣就好，就保持這種狀態，然後耳朵會發生什麼變化，不要管它，你要去管你耳朵發生什麼變化，那個已經心意識作用，你心意識作用做不成耳根圓通，所以我們要了解，用聞性，聞性唯一，沒有心意識。我們眼睛是見性，見性我們去分別這個漂亮，那個醜，那已經落入心意識，能夠了了分明，不分別誰漂亮，誰醜，能夠清楚知道，那個叫一，見性是一，沒有進入千差萬別，只有一，單獨的一，所以滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根，我們眼睛所看的就是文殊菩薩，就是智慧第一，我們一看出來都是用智慧，看出來的了了分明，那個是智慧第一；然後耳朵一聽到聲音，聞性循聲救苦，那個也是慈悲心，聞性也只有一。