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六祖壇經-永嘉大師證道歌  同義宮 劉芳村講師主講  20100417   

今天先教各位做功夫，我們開始從「萬緣放下」，然後「一念不生」，可能各位都有稍微試驗去做，可是可能都還沒有拿捏到很恰當的程度，後學在台北聽到前賢們反應，說我們都有腦袋瓜，那做萬緣放下，一念不生是不是太浪費了，各位知道意思嗎？就是我們有頭腦，可是都不讓頭腦有念頭，那這樣一生就白白浪費掉了，各位有過這個念頭嗎？知道講出來它含意是什麼嗎？後學聽到以後很高興，為什麼？因為找到病症所在，一般我們都會想，頭腦是要想東想西，頭腦才有用，那我們把萬緣都放下，一念都不生，頭腦都沒有用了，是這樣嗎？(不是），絕對不是，我們上個禮拜有講根、塵，六根六塵，法中虛捏怪，後學對那一句特別解說：六根對六塵會產生六識，我們把六識都當成心，所以根塵法中虛捏怪，就是我們在根塵相對產生的不實在的景象裡面用心，這個已經都離開佛性本體，我們凡塵因為沒有研究真理，沒有辦法進入不生不滅的佛性本體，後學可能沒有講得很清楚，所以大家做得沒有很得心應手，現在就特地來跟各位講我們萬緣放下，一念不生，這個時候留下來的就是了了分明的知覺性，那個了了分明的知覺性，就是不生不滅佛性本體，就是我們的本來面目，所以我們在日常生活之中，一定要做萬緣放下，一念不生，這個時候，不是說頭腦沒有用，讓他浪費，不是喔！而是我們已經進入真理世界，讓我們的頭腦都進入真理世界，先認識了了分明的知覺性這個佛性本體，再把它啟發，然後有空閒的時候讓它時間久一點，越來就越熟悉，熟悉了以後我們做耳根圓通，將我們身上的了了分明的知覺性，讓它延伸到身外，不侷限在身上了。一般人都把佛性侷限在身上，所以到一口氣不來時變成沒有路可以走，我們修道就不一樣，我們修道以後，已經可以集中精神了，然後我們把佛性延伸，讓它能夠伸展到整個空間。我們在凡塵六道輪迴太久了，所以妄想非常多，我們能夠守玄就把所有妄想拚除了，只要我們能夠守玄，妄想雜念就消失，消失了以後，那個佛性已經可以專一，集中精神。我們在凡塵精神都分散叫神散，神一散了，我們就會很疲勞，我們現在修道，做功夫，就是要使我們的精神集中，精神一集中回來，就容易使我們的心性清淨，心性一清淨以後，就可以回到本體，此時劉講師停頓片刻，並問大家聽到周遭什麼的聲響？是鳥叫聲，是誰聽到？是佛性，是了了分明的佛性聽到，也就是我們的聞性聽到鳥在叫，就是我們的佛性已經從身上延伸到外面了，我們在日常生活之中，就是先了解自己的本來面目，了了分明的知覺性，然後一直延伸到外面整個空間，所以這個空間裡面都有佛性，這個空間就叫真空，空中不空，空中有佛性在，我們的佛性是實實在在存在，妙有，有，沒有形象，真空妙有，很親切對不對?只要我們按部就班，這個很親切的，就在我們日常生活中，聽到的就是，所以我們萬緣放下一念不生，那個了了分明的知覺性就是佛，所以我們大家都是佛，敢不敢當下承擔？我們不敢承擔的話就會胡思亂想，胡思亂想是自己不想當佛，我們敢承擔自己當下就是佛，是佛就沒有這些妄想，所以我們要要求自己，要成就，成佛，我們可以在日常生活裡面深深地來體會，我們萬緣放下，然後一念都不生，使整個不生不滅的佛性本體都呈現，這樣一直培養一段時間，我們佛性慢慢茁壯長大，就有功能作用產生，第一個來的就是第六感特別靈敏，我們有什麼事，佛性會跟我們講，會通知我們現在有什麼事會發生，那個叫第六感的徵兆，可是我們不要去炫耀，自己去體會，慢慢的越增加我們的深度，深度越增加，佛性的五眼六通功能越呈現，整個都有，不用去追求，只要我們把本體照顧好，「但得本，莫愁末」，本就是根本，就是我們要進入不生不滅的佛性本體的根本，神通都是末，是功能作用，自然會有，只要我們「但得本，莫愁末」，永嘉大師不是這樣說嗎？所以為什麼「永嘉大師證道歌」講得特別久，就是要了解每個文字意思，像「根境法中虛捏怪」，如果我們不一個字一個字解說，意思出不來。根就是六根，境就是六塵，就是說六根對六塵產生的六識都是虛，不實在，可是我們都在虛的裡面捏怪，拿捏，然後就決定東決定西，就是虛捏怪，是不是這樣，所以一定要了解，要會做，在日常生活就先認識不生不滅的佛性本體，然後把它啟發，讓它延伸到整個空間，整個空間真空妙有，都是我們的佛性，那個都是法身，我們自己自性的法身，所以很奧妙的，我們生活都不一樣，很寬廣，不會侷限在一個小格局裡面，生活整個都不同了，所以領悟到真理以後，就生活在天堂，沒有領悟的話，我們很喜歡跟人家計較，領悟了以後，我們再回過頭來看，那個都不值得去計較，在真理世界裡面沒有是非，沒有對待，都是非常光明，非常美好的，所以我們一定要自己發心追求，自己立定要成佛，要跟六祖一樣，惟求做佛，不求餘物，各位前賢餘物還求不求？會想說還在凡塵還是要求，我們的注意力重心所在就是要放在佛性本體，雖然他沒有形象，可是確確實實存在，我們要借假修真，借這個假的身，來修真的佛性，不要修真的佛性去享用假的身體，我們凡塵所有行業，最好賺錢就是感官的刺激，所以那個我們都放下，那個都假的，那個都造罪，都不要它，我們照顧佛性本體，佛性本體就是心性，我們要明心見性，使我們整個心性都很光明，恢復到本來，這樣就正確，所以我們在日常生活就培養，開始的時候一定要強烈的要求自己萬緣放下，雖然比較有為，可是我們做久了，它就無為了，開始要強烈告訴自己萬緣放下、萬緣放下，一直這樣告訴自己，然後久了以後自然靜下來萬緣就放下，萬緣一放下，佛性就出來，佛性一出來，我們應對事情，事來則應，事去則淨，完全都沒有業，這樣了解嗎？有欵必問才會進步。現在我們就回到上週的「勇施犯重悟無生」，勇施，是一位比丘的名字，他犯了四重禁，就是捨正法、捨菩提心、慳吝勝法、惱害眾生，我們要了解，在小乘修持方法裡面，犯了殺、盜、淫、妄，就是犯四重禁，罪很重，在大乘來講，它不以這個來說，因為大乘對於殺、盜、淫、妄很容易都可以去除了，重點在於捨正法，把正法捨掉，就犯了很嚴重的戒律﹔第二個是捨菩提心，把自己的菩提心捨掉﹔第三個是慳吝勝法，慳就是慳貪，「一個錢打二十四個結」，就叫慳，就是拔一毛而利天下不為，吝就是吝嗇，吝嗇就是自己會，卻都不教人，勝法就是殊勝的佛法，就是自己知道，但不告訴人，自己靜靜的修，就叫慳吝勝法﹔各位有沒有慳吝勝法，有沒有把這邊聽到告訴親朋好友，沒有就慳吝勝法。第四個是惱害眾生，就是對眾生討厭，要害他，這都是犯了很重的戒律，所以在修持過程，我們就不要捨正法，去走那些不正確方法，捨菩提心，把覺悟的心捨掉，知道有殊勝佛法不告訴人家，去做危害眾生的事，這個都是犯了很重的戒律，在修上乘來講，這是最重的。勇施犯了四重禁後就懺悔，到街上說「有哪一個要接受我的懺悔」，這都要有很大勇氣才可以做到，然後遇到一個善知識就跟他講「罪性了不可得」，罪沒有獨立的個性，罪可不可以給人，不可以對不對？罪怎麼產生，就是事情到來了，然後我們來應對，應對的時候有私心、偏心，對自己好，對別人不好，罪就形成了，產生了，所以罪沒有固定的佛性，罪的產生都是我們心裏出來的，心裡面應對以後才產生的，所以我們要了解「罪性了不可得」，所以如果我們有犯過錯，我們從心裡面懺悔，罪從心起將心懺，罪都是從心起來的，從心的根源懺悔，說我不能造罪，我們所有的罪，是不是都從心裡面起來，所以罪從心起將心懺，心若空時，心已經到真空，心已經到達萬緣放下，一念不生，那個時候就叫真空，就是到真空妙有的狀態，心若空時罪亦亡，心一空了，罪就消失了，沒有罪啦！所以我們要了解罪性不可得，得不到罪性，因為我們的心已經在真空妙有的佛性裡面，沒有罪，什麼都沒有了。心空罪亡兩俱忘，「心空」跟「罪亡」這兩個全部都忘掉了，是則名為「真懺悔」，這個就是真正的懺悔，都已經恢復光明，所以這邊講勇施犯重悟無生，領悟無生，我們真空妙有的佛性它沒有生，也沒有滅，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不聚不散，那個就是佛性本體，各位領悟無生了沒有？我們萬緣一放下，一念不生，那個就已經真空妙有，是我們不生不滅的佛性本體，我們要領悟到這個不生不滅的佛性本體叫做悟無生，領悟無生，既然無生，它就沒有滅，無生無滅是不是已經回到本來了，所以勇施犯重悟無生，已經領悟無生，如果我們沒有把佛性擴展到身外的時候，一口氣不來，就沒有路可以走，那我們把佛性延伸到體外了，在虛空之間，真空妙有，我們身體一口氣不來，我們佛性就在整個虛空之間，所有都是我們佛性的道路，每一條道路都很好走，都像高速公路一樣，所以我們現在在修持的時候就是要趕快蓋高速公路，讓佛性能夠延伸，會嗎？所以只要我們萬緣都放下了，一念不生了，又靜悄悄的時候，整個聞性充塞整個虛空，有聲音的時候是顯現佛性，沒有聲音的時候一樣佛性沒有滅，這個時候虛空之間，真空妙有，那個叫無生，悟無生，領悟無生，這樣各位領悟無生了沒有？還沒有！很困難嗎？身體有生滅，佛性沒有，我們那個名稱就講得很好，眾生，眾緣積聚而現的生相，那佛性本體本不生，不生就不滅，會生會滅是眾緣，眾緣才有生滅，緣聚則生，緣散就滅，所以生滅都是假的，可是我們眾生都把它當成真的，所以就貪生怕死，我們一領悟到無生，佛性沒有生，也沒有滅，所以就不會貪生，也不會怕死，不生不死，所以我們一領悟無生就進入真理世界。

     『早時成佛於今在』，已經成佛了，因為他領悟無生，領悟無生以後就可以成佛，回歸本位，我們每一位都是佛，每一位都可以回到佛的本位，那因為勇施現在他沒有到娑婆世界來渡化眾生，到別的佛世界去渡，所以我們了解一成佛以後，看我們願意到哪個佛世界都可以去，自由自在，千百億化身。

    『師子吼，無畏說』，獅子就是百獸之王，牠一吼叫以後，所有百獸都降伏了，是說我們闡揚真理要像獅子一樣，要把它宣揚，沒有畏懼，就是不會顧忌到講真理以後，影響他的生活狀態，有一些不敢講，不敢講叫有畏，「無畏說」是什麼都不會害怕，只要是按照真理，符合真理的他都不會害怕，所以「師子吼，無畏說」，就是佛一講經說法，好像獅子吼一樣，都不會有畏懼，我們領悟真理以後，也希望把它發揚，像獅子一樣把它吼叫，讓所有苦海眾生都能夠得到真理。

『深嗟懵懂頑皮靼』，深深地感嘆，懵懂就是懵懵懂懂，就是莽撞，永嘉大師深深地感嘆我們眾生都莽莽撞撞，都不了解真理，橫衝直撞去做事，這是很一針見血的說法，凡塵都是這個樣子，莽莽撞撞的，可是不知道自己在忙些什麼！不了解，可是很努力在做，頑皮靼，眾生像不像頑皮靼，我們都會說小孩子很頑皮，可是大人頑不頑皮？可以說程度上的差別而已，小孩子頑皮是有他的天性在，還是從佛性發揮，看起來很可愛，可是我們大人一頑皮起來就不可愛了，那個都是造罪，讓人去受苦，所以永嘉大師才講我們凡人都懵懂，然後頑皮靼，靼是皮很厚的製品，深嗟，就是深深地感嘆。『祇知犯重障菩提』，是說凡人都只知道犯了很重的戒律，會障礙菩提。『不見如來開秘訣』，就是我們可以回復到本來的方法，有祕密的訣竅，這個佛有打開，不見正確修持方法，不知道有奧妙的修持方法，就是頓教法門，所以我們了解，永嘉大師把它講出來，說凡人的正確修持方法，犯了戒律，自己就在那種很難過的心情之下，障礙並喪失掉自己追求菩提的勇氣，所以永嘉大師就講：如來祂有開秘訣，我們要見到，這邊是不見如來開秘訣，可是我們就是要了解到有一個很殊勝的方法，讓我們可以從凡夫地到達佛地，只要我們了解，可以摒除所有的兩邊對待，一方面就是犯了罪過，一方面就行了很多功德，這兩個方面是相對，相對裡面我們要了解，有犯了罪過自己會苛責，有形的功德自己會炫耀，會驕傲，你很驕傲，不對，一直苛責也不對，了解意思嗎？我們就沒有走入中道，當然我們犯了過錯要自己反省，要了解犯的原因是什麼，然後我們有幫助人，有行了功德，自己也要知道，那畢竟都是很少，很小的方面而已，幫助人是跟眾生結緣，一方面了了自己的業障，那個都不算，真正的要算功德，都是在性分裡面，在我們佛性的本體，要見到自己不生不滅的佛性，那個才叫功，然後要了解真理，都是平等，是法平等，我們佛性本體都是平等，不管是社會地位，有錢沒錢都是平等，人與人平等，物與物平等，人與物平等，全部都是平等，平等才是德，所以我們要領悟平等，那個德才有，有功有德，有功德了才能夠利益眾生，所以從真理世界來講，一進入到佛性本體才有辦法利益眾生，才能夠無量無邊來利益眾生，才稱功德。我們在凡塵做了很多的好事，那個都不見得是很大的，縱然很努力去做，也是有限，所幫助的人也不多，那我們從性分發揮出來那個就很廣泛，很大，所以我們要從根源來追求這個如來已經開秘訣，讓我們直接回到本來，每一個都是佛。

『有二比丘犯淫殺』，有兩個比丘，一個犯了淫，一個犯殺，這個過程就是有兩個比丘自己到山上去修，在他們居住的環境，有一個婦人對其中一個比丘非常仰慕，有一天，另外那一個比丘出門了以後，那個婦人就找那個喜歡的比丘，跟他挑逗，跟他發生關係，這個時候，那個外出的比丘回來，一看到這個同伴竟然這個樣子，那個婦人看到這個比丘回來，她就趕快逃跑，回來的這個比丘就追，一直追，這個婦人就摔到山底下摔死了，摔死了算殺，那個跟她發生關係的犯淫，所以一個犯淫，一個犯殺，所以有二比丘犯淫殺就是這個過程。

『波離螢光增罪結』，優波離是十大弟子中戒律第一的，他對戒律守得最好，釋迦摩尼佛要他掌管戒律。優波離的出生也是很低賤，他做理髮工作，在理髮的時候他的心居然可以進入四禪，就是很容易進入定，修持的功夫很好，戒律守得很周全。波離螢光，就是螢火蟲的光，螢火蟲的光只有一點點，沒辦法照得很清楚，所以永嘉大師講：用正確的那些法律來管束人民的話，就叫螢光。增罪結，是說他們自己做得不正確，害死人，心裡面已經夠難過，心裡面一直懊惱，一直不滿自己，所以又增加罪，增加越不理想的狀態。

『維摩大士頓除疑』，維摩詰是東方五功佛裡面的一個日密菩薩，到娑婆世界來渡化眾生，跟釋迦摩尼佛酬唱，一個成佛，一個在家，兩個都要渡化眾生，維摩詰不管什麼地方，賭館、酒樓、淫女舍他都去，什麼地方都沒有阻礙，他都可以勸化眾生，利益眾生，所以維摩詰一發揮出來就是最上乘的，不像一般，你犯了罪就要處罰，他跟兩個比丘說，在你們心中，你們就是要修道，當修道遇到社會凡塵的現象，你們在現象之中，自己沒有堅持，心裡面還有塵垢，所以才會犯錯，這個要從心去做，心裡面誠心懺悔了，這個罪消失了，不會永遠在。假如你把這個罪都放在心上，那你自己障礙你自己，沒有利益眾生，對你也沒有利益，所以維摩大師跟這兩個比丘講，就除掉他們心中的疑惑，了解原來罪性了不可得，是從我們的心產生的。各位前賢！罪是不是從心產生，我們要想幫助人，跟想害人是不是都從心產生，所以我們要了解我們想幫助人那個都算功，我們想害人那個是罪，所以罪跟功都是從心產生，我們能夠掌握自己的心，那個是最重要，這樣了解意思嗎？所以我們性理心法就是要徹底明心，心要明，然後要見性。各位心明了沒？又不敢講。各位前賢，六根對六塵產生的六識，那個心不要用，那個心叫識心，我們認識的心，都是生滅的，我們凡塵在講心，那個都是根塵相對的心。我們有聽過「即心即佛」，那個「即心即佛」，就是根塵相對的心都不要了，沒有了，全部都放光光了，全部都沒有心了，已經無心了，真心才呈現出來，真心一呈現，它沒有對立、對待，沒有善惡，它是一個絕對體，這個心就是佛，這個叫「即心即佛」，所以我們本身就是佛，只要我們肯把凡塵根塵相對的那些去掉，已經就是了，六根對六塵產生的六識。那個都一直在變化，不要用這個心，它讓我們造業，這個心能夠放下了，放下以後，我們就用直心，直心在生活之中，就是遇到事情，第一個呈現的，那個就是佛性出來的，叫直心，叫做事來則應，事去則淨，那個直心我們用，用直心就是不會考慮到自己好不好，考慮到自己好不好，那個叫轉念，一轉念以後，就進入識心，進入識心就是生滅，我們就有喜歡、討厭，喜歡就取，討厭就捨，就有取捨，有取捨就造業，業已經形成，果報就來，我們會接受凡塵的這些苦，都是我們自己造的，因為不知道真理才造業，我們知道以後，業都不造，因為沒有取捨，沒有喜歡、討厭，就跟天地一樣，白天黑夜，春夏秋冬，自然而然運轉，各位前賢，天地有沒有業，天地會不會造業，不會的，因為它都按照自然的運轉，那我們看到有天災地變，那個是我們眾生業因形成才有天災地變，本來天都是正常運轉，為什麼有狂風暴雨，為什麼有颱風，為什麼有地震，那個都是我們眾生的心引起的，眾生的心變化很大，所以現在天氣變化也很大，眾生的心變化很快，現在的天氣變化也很快，所以我們老一輩的，年紀比較大的了解，以往天氣不會這樣，對不對？所以現在「天都不照甲子，老人都不照道理，孩子不照規矩」(台灣俚語），都是這樣一直形成天氣的變化很大，所以天災地變是我們人的心引起的，我們有一些人可能會說天要怎麼變跟我有什麼關係，可是我們仔細去觀察，一定有關係，各位看，有大拜拜的節日，不是要殺很多畜牲嗎？本來預報天氣都是天氣很好，可是真正到達一直在殺生的時候，馬上形成愁雲慘霧，因為後學以前從小孩子開始一直就打坐，在後天廟瑤池金母慈惠堂服務有十七年，很長的時間在後天廟當乩童，了解到每次殺生的時候都是愁雲慘霧，預報是好天氣，一定變成愁雲慘霧，所以我們就了解到天地它只有使萬物生生不息，生是天地的大德，我們殺生就是違反天地，天心都沒有去照顧，所以殺生最殘忍的。我們為什麼要素食，就是不跟眾生結惡緣，而且一命還一命，沒有說一個人很喜歡給你殺，給你吃，絕對沒有，一定氣得咬牙切齒：好！你一定要記得！我一定要討回來。所以每一次我們自己養的家禽，自己養的雞、鵝、鴨，要殺的時候，都會去秤看看多重，自己殺的，為什麼還要秤呢？又不是要賣。那個就是跟牠講：我吃你的時候是幾斤幾兩，以後你討的時候，不能討過頭了，討過頭了，我還要再討回來，就是這樣，沒完沒了的！所以我們就不跟眾生結惡緣，因為他做得不好，才會轉世當畜牲。我們人有三魂：生魂、靈魂、覺魂，畜牲的靈已經被掩蓋了，生魂、覺魂有，靈魂就沒有了，那狗的靈魂蓋一半，所以狗很有靈性，可是沒有人這麼靈，那我們人，有一些人也不是那麼靈，有的人也是很笨，那個靈也蓋了差不多，雖然不到一半，三分之一有啦！有的人很笨，該追求的不追求，都去追求不應該的，那個算不算他的靈已經蓋了三分之一，該認真的不認真，不該我們管的都要管，那個大概都是午時出生的，我們人有七魄，第七魄是中午十一點到下午一點出生的，他自己的事可以放著不管，別人的事不去管他很難過，所以假如你是那個時間出生的，你就要深深迴光返照：我有沒有這樣！自己的事放著不管，別人的事不去管會很難過，這就是跟他的出生時間有關係。七魄裡面第七個「好一切雜事」，所以我們要深深警惕，假如自己是那個時間出生的，一定要告訴自己不要落入那個臼巢裡面，不要管別人的事，管自己的生死大事就好，這樣了解嗎？假如是晚上十一點到凌晨一點出生的「愛吃」，所以如果是這個時辰出生的，對吃的要注意一下，夠養生就好，不要再吃了，後學是十二點半出生的，所以對吃的比較注重，愛吃，其他的都無所謂，有那個傾向喔！所以我們要了解，不要被氣數綁住了，這個是做個參考。這邊維摩大士頓除疑，告訴我們所有的罪都是從心發揮出來，所以我們要掌握自己的心，使自己的心真正到達真空妙有，到達即心即佛，所以性理心法最講究明心見性，能夠心明因果不昧，能夠見性成佛無疑，心明了，因果不會迷昧，不是沒有因果，而是在種因的時候，就非常清醒，所以菩薩畏因，畏懼原因，凡夫畏果，畏懼果報，凡夫在做的時候都不管好壞，一直做做做，怕接受不好的果報，菩薩開始做的時候，很畏懼原因，只要我不種因，果報就沒有，我種因，果報就來，所以畏懼原因，各位前賢，我們要畏懼原因，還是畏懼果報？(畏懼原因），原因重要！所以一定不要去種不好的因，我們都是種非常好的因，可是不要記在心上，那個叫殊勝的因緣，種了善因，都把它拋開，都不記在心上，不接受福報，讓它進入性分之中的德，深值德本，我們道德的根本都有了，維摩大士頓除疑。

『猶如赫日銷霜雪』，就好像太陽一出來以後，陽光一照可以把霜雪融化，所以我們要發揮佛性的光明，光明一照黑暗都消失，全部都不見了，所以我們要發揮我們本性，從本性發揮出來。

『不思議解脫力』，不可思議就是我們佛性的本體，後學以前曾說我們不要著有，也不要著空，不要著亦有亦空，也不要著非有非空，就是不可思議，已經落入沒有辦法用頭腦來想，用嘴巴來講，那個就是我們佛性本體，它有非常多的功能作用，妙用無邊，講都講不完，我們只要啟發佛性本體，然後培養，讓它茁壯長大，我們目標就一定可以達成，有不思議就有解脫力，解脫苦海。

『妙用恆沙也無極』，我們從佛性發揮出來的妙用，就好像恆河的沙，一粒沙一個作用，所以也無極，用到沒有極點，可以一直無量無邊的給我們用，所以妙用恆沙也無極。

『四事供養敢辭勞』，四事就是衣服、飲食、湯藥、臥具，就是用這四種來供養善知識，讓我們能夠瞭解到最上乘佛法，讓我們能夠走入無生，不生不滅的真理世界，所以可以用四事來供養﹔敢辭勞，就是再怎麼辛苦都會去承擔、承受，所以能夠聽到最上乘佛法，我們要把它發揮，告訴親朋好友，有這麼殊勝法門，可以讓我們成佛，我們一定要修持。

『萬兩黃金亦銷得』，就是要使用萬兩的黃金也可以，就是在說它的價值無量無邊，能夠讓我們成就、成佛的價值無量無邊，所以萬兩黃金也可以銷得。

『粉骨碎身未足酬』，就是粉身碎骨了，還沒有辦法來報答佛告訴我們這種最殊勝的法門。

『一句了然超百億』，一句了然，就是有一句話讓我們能夠透徹的明理，各位前賢，「永嘉大師證道歌」哪一句話最能代表一句了然？就是「不離當處常湛然」，不離當處就是「十世古今不離當念」，那個當念就是當處，所以不離當處常湛然，就是這一句話可以超百億，這一句話可以了然，就是透徹的讓我們回到本位，這個「十世古今不離當念」，各位都還有印象嗎？就是三世，過去世、現在世、未來世，那三世各有三世，就九世了，然後再加我們現前的一念就十世，十世的古今不離開當下這一念，就是億萬年前跟億萬年後跟現在都同一時間，叫做實際的理地，就是當下我們這一念，所以這個叫不離當處常湛然，就是當下我們萬緣放下，一念不生，那一個了了分明的覺知，那個就叫當處，不離當處常湛然，湛然常寂，感而遂通，那個就在講佛性的原始狀態，所以我們一回到佛性的本來，就是每一位都是佛，都已經成就了，所以說一句了然超百億，不能用凡塵的價值來比喻，因為凡塵這一些都虛幻不實在的，我們修證了以後，那個是實實在在的，可以千百億化身，那個才是最重要。

『法中王，最高勝』，法中王，法王就是佛，在法能夠自由自在，那個就是佛，祂是最高最殊勝﹔法王子就是菩薩，要承繼佛的家業。

『恆沙如來同共證』，我們了解每一個都可以成佛，法中王就是佛，已經最高最殊勝，恆沙如來同共證，一粒沙就是一位佛，恆沙的如來相同都證悟這個法中王，法中王就是佛性本體，佛性本體就是佛，所以我們都可以證悟。

『我今解此如意珠』，永嘉大師說現在他已經領悟了如意珠，如意珠就是我們不生不滅的真心佛性，很如意的寶珠。

    『信受之者皆相應』，能夠相信自己不生不滅的佛性很重要，信為道源功德母，我們相信自己的佛性，發揮出來就很有力道，所以我們要相信，然後要接受，接受我們不生不滅的佛性本體，我們平常都是接受六塵比較多，接受我們的佛性本體比較少，而且都不注重它，注重凡塵有形有象的物質，不注重沒有形象的佛性本體，所以那個受的力道都不夠，接受我們不生不滅的佛性本體可以證悟成佛，可以千百億化身，那個才是值得追求！凡塵現象都是假的，所以我們知道信受之者皆相應，只要我們相信自己的佛性，能夠領悟，能夠接受，這樣一定跟真理相應，就可以成就。

    『了了見，無一物』，在文字來講，了了見，無一物，就已經能夠透徹的知道，都已經見到佛性了，可是無一物，竟然都沒有一個東西，了了見是見到什麼？(佛性本體），對，見到佛性本體了，已經見到實相了，所以才叫「了了見」，然後「無一物」，沒有一個東西，假如說有形象存在，它就有生滅，佛性沒有形象，所以沒有生滅，有生滅就不長，時間不會很長，就像最堅固的房子，它只有百年而已，一百年在我們不生不滅的佛性來講是一剎那，很短的時間，我們佛性億萬年，就是五十六億萬年以後彌勒祖師下生，我們都還在，佛性沒有消失，五十六億萬年，以時間現象來說非常久，以佛性來講，它就在當下，當下就是億萬年，同時都在，所以我們就是要進入真理世界，不可思議，了了見，無一物。

   『亦無人，亦無佛』，也沒有人，也沒有佛，在佛性本體之中沒有人，沒有佛，長沙和尚有講「滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根，會三元一體，達四本同真，堂堂法界性，無佛亦無人」，滿眼本非色，就是我們眼睛看到的，不是形象，滿耳本非聲，耳朵聽到的也不是聲音，文殊常觸目，就是文殊菩薩智慧第一，我們在日常生活的時候，就把我們的眼睛變成文殊，我們平常都用識心生滅心，我們不要用，看我們用文殊當道，當家，所看的整個都是真空妙有，都是看到佛性，我們凡人都是看到形象，形象是因緣聚會才產生，當下都是假的，是空的。觀音塞耳根，就是我們耳朵所聽到的都是觀世音的音聲，我們尋聲救苦，所以整個都是真空妙有佛性的作用，可以聞聲救苦。會三元一體，我們體會三身—法身、報身、化身，法身就是佛性，充在整個虛空，然後妙有，真空妙有叫法身﹔報身，果報的身，就是我們這個形象，就是我們的妙智慧﹔化身就是我們的行為，我們做一件事有一個行為，做善事有善的行為，作惡事有惡的行為，不善不惡有不善不惡的行為，一個行為就是一個化身，所以會三元一體就是我們體會這三個法身、報身、化身原來就是一體，都是同一個身，一個身體有法身、報身、化身。達四本同真，通達四智，把八識轉成四智，就是五八六七果因轉，五是眼耳鼻舌身，八是阿賴耶識，六是意識，七是末那識，五八六七果因轉，五跟八是果，六、七是因，我們要從因轉，因轉了以後，果才會轉，後學比喻，我們在這邊叫做因，我們想到台南車站買一張票，到那邊叫果，我們現在在因地，要買車票買得到嗎？買不到，所以那個果轉不動，我們要從因轉，我們從這邊出發，然後到車站就可以買到了，對不對！所以從因轉，因轉了以後到果地，果地以後，果就轉了，這樣了解嗎？(了解），所以我們從第六，六叫意識，意識不要用，我們把它轉成妙觀察智，因為意識會落入自己的情緒裡面，妙觀察智就已經觀照凡塵的事項，所以六祖講妙觀察智見非功，見到非有為功用，就是見到無為的佛性本體，見到佛性本體以後，第六意識已經轉成妙觀察智，第七是我們的意根，也稱末那識，把它轉成平等性智，六祖講：平等性智，心無病，心沒有病了就可以回到佛的本位。可是我們最不容易就是平等，就是沒有分別心，我們在凡塵分別心都很濃厚，一見到馬上分別，所以障礙我們最大的就是分別心，佛證悟以後就沒有分別心，它已經平等了，是法平等無有高下。第六第七轉好以後，我們要眼、耳、鼻、舌、身來聽妙觀察智跟平等性智的指揮，叫做成所作智，完成我的命令去做，成所作智同圓鏡，跟圓滿鏡子一樣，境來則現，境去不留，果可以轉了。眼、耳、鼻、舌、身轉了以後，到最後第八阿賴耶識就轉成大圓鏡智，大圓鏡智性清淨，佛性就清淨了，所以達四本同真，我們到達四智，四個智慧：妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智，達四本同真，全部都是真，都是從佛性發揮。我們日常生活都是用眼、耳、鼻、舌、身在凡塵打滾，因為我們放權柄給它，造無量的罪，所以佛性才要受苦，我們現在修持，把它的權柄收回來，要佛性來指揮我們的視聽言動，全部符合真理，就不用六道輪迴。我們在日常生活之中哪個最強，大概就是眼睛吧！眼睛看到的，它非看不可啊！還是耳朵，還是鼻子，那個很胖的大概是鼻子，鼻子聞到氣味非吃不可，一定要吃，然後吃得很胖，所以就可以體會，我們在生活之中是哪一根最強，我們要降伏它，就用這種方式，六祖講：若於轉處不留情，要轉處的時候不要留情，一留情那個既得利益不肯放捨，這樣我們就修不過來了，一轉過來以後，不管再怎麼樣的熱鬧景象，我們都在大定之中，那個「那伽」，就是龍定，龍可以興風化雨，那個定很大，所以繁星永處那伽定，我們就是要自己努力修持，所以長沙和尚就講：達四本同真，你到達四個智慧，全部都是真，都是在佛性之中，所以就講堂堂法界性，無佛亦無人，一回到我們堂堂法界性，就是整個回到法身，都是佛性本體，所以堂堂法界性呈現無佛亦無人，沒有佛也沒有人，沒有對待，沒有分別，成就了啦！

    『大千沙界海中漚』，凡塵一粒沙就是一個世界，非常廣泛，這個世界不只有地球，地球是宇宙中非常小的一個行星，我們看大宇宙，地球怎麼這麼小，在五大行星裡面，太陽系只是一個角落而已。所以這個大千世界是海中漚，海就是性分，性分非常大，大千世界非常小，比喻有形的世界都很小，無形的性世界很寬廣，所以三千大千世界都是海中的漚，漚就是海浪引起來的泡泡，很快就消失了，意思就是說有形有相的世界，就好像是海浪引起來的泡泡，很快就破滅了，很快就消失了，所以才有滄海桑田，以前是海，後來變田﹔以前是田，後來變海，都是會變化，所以凡塵事都不要計較，都是假的，真的就是佛性，佛性本體無量寬廣，就是要進入佛性本體。後學追求性理心法三十年有夠笨的，才了解原來性理心法就是這樣，所以要講，知道就知道，不知道就不是不知道假不了。

    『一切聖賢如電拂』，所有的聖賢就好像閃電，一閃就過去了，我們在凡塵能夠呈現的都不很多，就好像閃電，一剎那就過了。

    『假使鐵輪頂上施』，在能夠成聖賢的時候，能夠明心見性的時候，假使有鐵輪在我們頂上盤旋，就是要來陷害，要把這個修道人消滅掉。

    『定慧圓明終不失』，我們能夠進入不生不滅的佛性本體，就有辦法呈現定跟慧，整個定慧呈現以後，對所有現象要怎麼處理，就有般若妙智慧，都不會害怕形象會危害到生命，因為形象都虛幻不實在，而且只要你修持到定慧圓明的程度，怎麼樣來破除這些現象的障礙，那個都是小事，就是要怎麼處理，自己都知道。所以我們修道人不要住在現象，像二祖活到一百一十幾歲，可是他有業障，要自己本身去了，他真正要去了他的業障的時候，是要被砍頭，到達要被砍頭的時候，他說好像如臨春風，被春風吹了不是很舒服嗎？他說頭被砍掉很舒服，我們看頭被砍掉是不是很悽慘，他是一代祖師，還被砍頭，那是皇帝對修道人起惡心，所以二祖吩咐三祖躲到深山裏面，把道脈保存下來，不要傳，所以我們對三祖事蹟的認識比較少，後來四祖在小孩時就去找他，於是三祖將道脈傳給四祖，才把道脈又延續出來，然後傳給五祖、六祖。我們看一代祖師還要被砍頭，可是他還是很高興，還事先知道，所以我們要知道：縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。所以壞事不能做，做了以後，縱經百千劫，縱然經過非常久的時間，它都還在，只要因緣會遇，果報要去接受，所以我們修持的重點就是在不生不滅的佛性本體，在現象會有什麼樣的遭遇，我們要歡喜心甘願受，才可以了掉業障，否則會沒完沒了，一生都很坎坷，都在應付同樣的事，可是應付的方式都不一樣，要給我們接受的果報都不一樣，我們認為造了非常多的業，其實只有一個，一個業都了那麼久，你看我們一生坎不坎坷，其實只要我們歡喜心甘願受，業沒了，各走各的路，就逍遙自在了，所以只要一轉念，整個人生都不同了，所以我們要接受真理，要薰習，要不斷的聽，聽熟了，做就容易了，聽不熟，要怎麼做不了解，不了解就會有問題，所以要聽熟。

    『日可冷，月可熱，眾魔不能壞其說』，縱然太陽可以冷卻，月亮可以發熱，眾魔沒有辦法來毀壞真理，真理說出來的力道很大，經得起考驗，現象再怎麼變化，真理絕對不會變化，真理經得起考驗，所以眾魔不能壞其說，那個說法不能被似是而非的論調破壞。

    『象駕崢嶸謾進途』，大象駕著佛法，朝著不很平坦的道路，謾進途，慢慢的一直前進，就是說要推廣上乘佛法不是那麼容易，那麼順遂，一定會有很多的障礙、挫折，可是只要我們按照真理循序漸進去做，所以象駕崢嶸謾進途。

    『誰螳螂，能拒轍』，誰要當螳螂，來擋大車輪的前進，就是說真理傳播在凡塵的時候，你用不正確的方式要去阻擋，只會損害到自己，不會對真理有所妨礙。

   『大象不遊於兔徑』，大象走的是大路，沒有辦法走兔子在走的小路，我們要走正確的光明大道，不要走兔子在走的小徑。

    『不悟不拘於小節』，不領悟，一定不要被侷限在小細節裡面，然後害了自己，永嘉大師講這句話的意思是鼓勵我們一定要領悟。

    『莫將管見謗蒼蒼』，就是我們不要用管見，管就是很小的水管，我們用水管來看天，天就變成一點點而已，好像在古井看天，天變成像古井口一樣大，所以我們不要用很小的見解來毀謗無量無邊的天空。

    『末了吾今為君訣』，有兩種說法：一是「未了」一是「末了」。「未了」就是表示我們不了解，就辜負了永嘉大師為我們說證道歌的意圖。大家都已經了解叫「末了」，最後就是末了，就是說最好的證道方法，永嘉大師把它講出來，留給後代修道人一個方向，一個榜樣，希望我們能照他所講的去做，然後也達到這個境界，能夠徹底領悟真理。

    今天我們把證道歌講完了，剩下十四分鐘給各位問問題。懷欵就是結，一定要把它解開。

1、我們現在在學「萬緣放下」，是不是生病不用看醫生，因為有前賢做萬緣放下，病就好了。

我們瞭解四大不調，水火風土沒有調和，我們生病了，最大的原因是我們心裡面有病，心裡面有侷限，被拘束了，在那個角度沒有放開，所以病來了，那我們在做「萬緣放下」的時候，把這些所有的束縛全部都去掉，束縛去掉以後，我們一些脈絡經血都已經暢通，使我們身心都很愉快，可是真正有病菌在身上，還是要找醫生，吃藥比較確實，只是在修持方面，我們越重視不生不滅的佛性本體，我們身體方面的疾病會越來越少，所以修道能夠領悟無生，可以說到阿羅漢都不會生病，已經可以脫離病魔，所以真正的是有幫助，可是有病還是去看醫生。

2、後學有朋友得憂鬱症，請問如何改善他憂鬱的情形？

憂鬱症的來源是生活所接觸的範圍太窄了，被自己侷限在一個角度裡面，然後剛好我們認知的這個角度有一些障礙，有自己不順意的地方，然後產生挫折感，憂鬱就來了，消除憂鬱現在是有藥物，可是真正最好的方法，就是擴大我們的見識，最快的方法就是去當小朋友的導護，是幼稚園或幼兒園，或是小學生都可以，去看他們天真可愛的樣子。後學有一次在居住的社區，看到一個幼稚園的小朋友，他媽媽可能很節儉，去買一個書包，高超過他的肩膀，底下超過他的屁股，兩邊超過他的身體，然後他很高興的、很大步在走路，我從頭看到尾，看到沒有看見，我說這個孩子太可愛了，你時時刻刻去接觸這種可愛畫面，哪會憂鬱！去幫助小朋友過馬路，尤其在他們上學的地方，去照顧他們，經過一段時間，接觸這個環境，憂鬱症好得很快，這是實際的把自己的生活範圍擴大。不然就全省到處去旅遊，帶他到各地去玩，玩到哪裡，住到哪裡，這樣也很快可以治療憂鬱症，視野一開廣了，憂鬱症就不知不覺消失了，我們是侷限在自己不正確認知之下，若能到外面去玩，海闊天空，看海看山，爬山游水，這樣很快就好了。身體虛就是他平常很喜歡胡思亂想，喜歡胡思亂想的人他把養分都消耗掉了，就感到很累，很累就不想動，越不動，人就越疲倦，所以要改變，以前有人請教老前人：胃不好、身體不好怎麼辦，老前人總是回答：胃不好，改變飲食習慣，身體不好，改變生活習慣，這個很好用！

3、後學平常都會先看聖訓、經書，再做萬緣放下，那時候很累，就想睡，然後就去睡，請教這樣方法正確嗎？

這個把自己逼得太緊了，缺少給自己空間，我們在誦經的時間，虔誠全神全心全意誦經、誦咒。做萬緣放下，最好是在精神飽滿的時候，假如說我們做萬緣放下就昏昏欲睡，這個時候就睡，先睡覺，等到我們醒過來，精神飽滿了再來做萬緣放下。萬緣放下是要認識我們不生不滅的佛性本體，所以一定要慎重對它，我們萬緣放下，一念不生，了了分明的覺知，那個就是本來面目，那個本來面目我們很久沒有認識它了，認識了以後，要讓它結成聖胎，然後要讓它出生、乳哺，讓它茁壯長大，所以要長期抗戰，不是說 一兩 天就好，剛開始的時候，假如說還有別的攀緣來，我們就要強烈地告訴自己「萬緣放下！萬緣放下！」，以「萬緣放下」的這個緣來摒除萬緣，經過一段時間以後，不用告訴自己萬緣放下，就自然萬緣放下，已經能夠體悟了了分明的覺知，那個佛性本體都已經呈現了，呈現以後我們再做耳根圓通，耳根圓通就是要把侷限在身上的佛性延伸出來，延伸出來以後，讓它整個空間，真空妙有，都有佛性本體了，還要再培養一段時間，慢慢的第六感就很敏銳，然後慢慢的般若妙智慧產生，般若妙智慧產生對領悟真理就很快，知道凡塵事怎麼應對，佛性會告訴你，事來了怎麼應，事去了就淨，你聽佛性的話就絕對不會吃虧，絕對都是很殊勝的！

4、要怎麼治療躁鬱症呢？

躁鬱症的來源，就是把自己逼得太緊了，事情很多，自己又很有責任感，時間久了，超過他的負荷，他就會感到不安，就會發洩他的情緒，所以能夠幫助他的話，他要做的事情都把它解除掉，幫他做事，自然躁鬱症就會消失，解除他的壓力，要他放輕鬆就好。一樣都是我們給自己找的麻煩，幫他做他要做的事，放輕鬆就好，很容易的。