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三十七助道品—劉芳村講師主講 醒世佛堂980702

四正懃：（又名四意斷，就是我們意中決定，而斷行之，也叫四正斷，就是能斷我們的懈怠，也叫四正勝，因為於正精進之中，身語意最正的，所以叫四正勝。）一、已生惡令斷：我們有生惡，一定要它斷。二、未生惡令不生：使不生。三、未生善令生。四、已生善令增長。四正勤就是修精進，四念處修般若妙智慧，四正懃修正精進。下面這一段是屬於四正懃裡面最上乘佛法的，佛言（文殊菩薩問的）：若觀十二緣生究竟空寂乃至無性，一切法彼不可得，當起精進心稱法，滅除所生不善一切業故，所以我們所有的業都是從身口意產生，我們滅除所生一切不善的業，為未生不善法令不起，不善的法，使它都不起。未生善法起精進心令出生，所生善法令得久住不廢忘，當起圓滿精進心，如一切法離取離捨，這邊就是講入中道，已經取捨離開了，然後非離取捨，就是不住在二邊，我們離取捨，跟非離取捨，兩邊把它對調了以後，剛好在中道，我們假如只有離取捨的話，變走入另一邊，取捨是有，離取捨是空，非離取捨剛好又走向中道來。若得如是正憶念，彼不復起心，就不會起心，因為知道兩邊，不走入兩邊了，二邊俱捨，全部都把它捨掉，兩邊一捨了以後，全部在中道，中道就不起心，不起心。即得此三摩地行，三摩地就是正定，實際在行持的正定，當如此見四正勤，這是釋迦牟尼佛對文殊菩薩說的上乘法，凡塵也沒有在傳，我們社會沒有在傳這個上乘法的四正懃。

四神足：又名四如意足，是四種之禪定，我們了解四念處，修實智慧，實在的智慧，四正懃，修正精進，四神足就是能夠產生功效，妙明元心能發揮功能全靠修四神足而得。所謂五眼六通，都是靠四神足，這是基礎工夫，智慧精進增多，定力小弱，修四種之定以攝心，收攝我們的心，使定慧均等，所願皆得，故名如意足，又名神足。是定所生之果，定產生的果報，足者所依之意，如身依足而立，好像我們的身體依賴這個腳才能夠站立，六通因此定而起，因為四神足可以幫助我們，神者靈妙之德，攝心安隱於緣中。一、欲神足：依欲之力，就是強烈希望，所以我們那個強烈的希望要很強。要來修持要有很強烈的欲望，不要可有可無，可有可無那個欲望就不強，很強烈的希望，定引發而起，有那個動機就是欲神足。二、勤神足：勤就是精進，使定力增強。三、心神足：就是一心專注，依我們的心力入定，我們凡人的心是最不專注，最散亂就是心，想東想西，想南想北，心的念太多，所以就沒有工夫，所以要一心專注，這個很重要-專心，依心力入定。四、觀神足：觀察真理，依觀之力，引發定力。當令其心，決定專精，不惜身命，你看那個專一程度到不惜身命，要如是態度修習，這個四神足一定能夠成就。

五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。一、信根：諸法實相甚深難解，唯信能入。我們要了解我們那個不生不滅的佛性，甚深難解，只有信能夠進入。二、精進根：佛言：縱使血肉已盡祗皮筋骨在，不捨精進，所以這種精進程度已經可以破除所有的形相了。三、念根：常念佛道，不念餘事，也是很專心的意思。四、定根：常收攝我們的心在道。五、慧根：觀實相，觀照我們不生不滅的佛性本體那個實相。佛於此五根言最上乘是：若見究竟一切法不生，我們已經見到究竟一切法都不生，一切法不生的話，般若就生，一切法生了的話。見相就被引誘了，般若就沒有。所以能夠見到究竟一切法不生，所以各位前賢！看到文字說：究竟一切法不生，那凡塵的萬法都一直在生發，沒有說我們所看的現相，沒有不生的，它都一直在生，要我們見到究竟一切不生，就是要了解到它的真理，就是萬法的產生是因緣聚會，因緣聚會才有萬相萬事，那我們看到究竟一切法不生，就是已經看到它的實相，看到實相，沒有生，所生的都是幻相，假的，那我們的心不要住在那個假相上面，這個叫見一切法，究竟不生，這樣了解嗎？（了解！）所以文字要跟實際的，它差了一大段距離，我們看凡塵的萬法那有不生，一直在生滅，可是那個萬法一直在生滅，都是假相，它因緣聚會才呈現，呈現以後一直慢慢變化，變化到後來就沒了，消失了，從呈現到消失一個短暫的過程，我們見到它的永遠，叫一切法，不生，這樣了解嗎？所以這個一定要了解它裡面的內容，不然我們會想說：凡塵的萬相萬事，都這麼疊起叢生，怎麼會沒有？都有，那假相我們看到萬法疊起叢生，那個叫住相，住在形相，相都是假的，不真，那我們被假的相迷惑，我們就起惑造業，因業受苦，這樣了解嗎？我們見到一切法不生不起惑，沒有迷惑，不造業，不受苦，是不是解脫了？對不對？（對！）所以就是要研究，研究道理，我們就可以逍遙自在，就可以解脫。這邊就講究竟一切法不生，即解信根，就是已經了解到我們的信根。（一切法不可得，本離此名）。離開那個名稱，連名都沒有，萬法的名都沒有，因為呈現萬法以後，才有名稱出來，因緣聚會才有名稱出來，這個名稱是假的，像我們製造茶杯，製造了以後才叫茶杯，是它呈現現相以後才有名稱，這個也是眾緣聚會才呈現的，緣聚則生，然後緣散就滅了，並沒有這個東西，連名稱都沒有，所以是假的，這樣了解嗎？我們在凡塵因為年歲太少了，才一百年而已，所以我們看的東西都以為它很固定，都不會壞，假如我們把時間拉長，我們進入我們那個佛性，我們佛性萬萬年，我們以萬萬年的時間來看現相，現相是不是都很短暫？後學都一直講：房子它的水泥壽命才一百年，剛好跟我們能夠活在凡塵的時間差不多，我們出生的時候就蓋，蓋到我們死的時候，那個房子的壽命剛好到了，可是我們很少這樣，一定是在30歲、40歲左右，我們才買房子，新的，然後等到一百年後，我們130歲、140歲死掉了，不在了，所以會以為這個很堅固，這個不堅固，它壽命100年，所以你看蓋那個石門水庫，不敢用水泥蓋，它用混泥土，混泥土蓋，壽命可以比水泥長，不然100年很短，到時候水庫一壞掉了，我們台北巿都淹水，所以用混泥土蓋，不是用水泥蓋。所以我們要知道凡塵的現相，它都太短暫了，像那個橋樑，它蓋的時候也是一樣100年，可以走100年，可是因為我們現在都是很重的車子在走，結果才20车壽命就到了，叫危橋，像基隆從高速公路出去以後，就延伸到碼頭，那個高架道路，走20年不敢走了，為什麼？已經危穚，再走它會垮，就因為貨櫃車、貨車那麼重，本來是100年的壽命，那麼重的車子去壓的話，壽命就會減短，所以五股兩邊的高架不給貨車走，它就是要保持壽命長一點，可以走到100年，所以就要走下面，上面不給你走，小車就可以，你載重的貨車不可以走，不可以走到高架去，就是要把那個壽命延長，所以我們知道凡塵所有的現相，它都是短暫的，以我們不生不滅佛性的角度來看，它都是剎那，剎那就過去了，所以我們要了解，現相都是虛幻不實在的，不要住相，不要住相以後我們心才可以逍遙，我們一住相，心住在相，我們心就束縛，被它綁起來，被相已經綁住了，所以沒有辦法自由自在，那我們所有相都不住了以後，整個心都釋放，解放出來了，解放出來，它就很自在，我們修道就是要了解：凡塵的所有現相都是假的，真的就只有佛性，不生不滅的真心佛性才是真的，因為祂不生不滅又如如不動，後學都一直在講：我們的佛性祂如如不動，像現在的數位相機是沒有辦法去了解，可是以前我們玩過那個像一般的傻瓜相機，數位還沒有出來以前的相機，你在按快門的一剎那，那個鏡頭一定不能晃動，你一晃動，照出來影像都模糊，所以由這個理你就可以了解：假如說我們的佛性是在身上，是在玄關，我們的頭整天都在動，你看到的形相，就像那個照出來的影相，模糊不清，可是你看我們都轉得很快看得很清晰，那個就是我們佛性，祂如如不動，因為佛性如如不動，不侷限在身上，不只有身上有，我們整個空間都有我們不生不滅佛性在，所以不管你走到那個地方，你的身體走到哪個地方，那個地方都有你如如不動的佛性在，所以你看什麼都很清晰，我們就是要了解這個理，哦！原來不是侷限在身上，我們眾生都把佛性侷限在身上，所以我們才六道輪迴，假如我們把佛性已經可以釋放出來，跟整個虛空可以融會，這樣的話身體的現相有生死，佛性沒有，你身體生死就讓它去生死，跟你佛性沒關係，可是我們現在把它認定在身上，那就有關係了。因為你的認知是在身上，你這個身死掉了，你佛性就沒有地方依賴。我們在修持的時候都已經把佛性啟發了，身體有沒有就沒有關係了，你整個佛性都呈現，都在整個虛空呈現，所以就可以千百億化身，所以我們修持了以後，可以借著虛空之間的水火風土，然後積聚在一起呈現現相，叫做千百億化身，你要化身什麼，不侷限是人的身體，你要變化一顆大樹也可以，像那個釋迦牟尼佛他看到有一個地區，人民飢荒，就去變化一條很大的魚，然後就死在他們那個飢荒的地區，給那一些人吃，給他們吃，生命才能夠延續，你看祂可以變化，藉著虛空之間的水火風土，我們天地的元素就是水火風土，就是色，色跟空它合在一起的，祂就可以，那我們是沒有工夫去把這一些集合現相，那我們修了以後，你進入法性了以後，以後就可以，你就可以藉著虛空之間的這一些水火風土，變出形相出來，你要變成什麼形相，自由自在，沒有侷限一定要變成人。你看到一大堆人一大批人在炎熱的太陽底下在行走，你想使他們休息一下，你就可以化成一棵大樹，然後他們看到一棵大樹，喔！看到大樹大家都可以到陰涼的地方去休息一下，不知道那個是菩薩化的，祂的變化要讓你們休息，給你們有充沛的體力又生發了，等到你走了，再回過頭來看，吔！大樹怎麼不見了，跑到哪裡去了，不見了，所以我們要了解到凡塵事，虛幻不實在的，不要住相，假的，都是假的。若於一切法離憶念，無有趣求，趣就是往。像有時候我們也會講：往六趣，就是六道輪迴，往六道去了。我們沒有趣求，也沒有意念，不住方所，不住在地方所在，是為精進根，我們很難說離開意念，也很難說沒有趣求，因為我們的習性，習慣性，我們假如能夠一切都離了，所有的意念，所學的，所知的，所經過的，全部都離了，沒有趣求，然後也不住在方所，就是心都無所住，這樣就是精進根，所以上乘佛法的三十七助道品，完全都不同，我們社會上再怎麼大的法師都沒有在說，都沒有推廣這個，從來沒有聽過。若於一切法，離現前明了，遠離差別心，是為念根。所以我們在一切法，離現前明了，顯現在眼前讓我們知道，那個叫因緣聚會，因緣聚會會顯現讓我們知道，我們遠離差別心，就是不要在現相裡面去分別，因為那個都是因緣聚會現相，都是假的，是為念根，就是我們那個念根。若於諸法，能離生滅，能覺所覺性空性非空，是為定根。在諸法萬法裡面已經離生滅，離開生滅，沒有生滅了，能覺所覺，能所已經都雙泯了，消弭，消失了，性空性非空，也都在中道，這個叫定根。從我們佛性出來。若性孰有孰無，一切法中不可得，是為慧根。若性我們這個孰有孰無，孰就是誰，誰有誰沒有，這個性誰有？誰沒有？這個性沒有誰沒有，一切法中不可得，不管有不管沒有，都得不到，都不可得，這樣叫慧根，應如是解，了知五根，就是要這樣來了知五根，這個就是最上乘的五根。

五力：這個五力是從五根產生，因為五根是從根源，根本產生，久了以後產生力道叫五力，所以它是一樣，也是信進念定慧，信力，精進力，念力，定力，慧力，信力：就是我們的信根增長，能夠破諸邪信，所以我們在凡塵最怕自己的見解錯誤，人家講的沒有辦法辨別，是正確或不正確，然後聽人家的話，那個叫邪信，害我們造業，就是邪信，所以我們信根增長了以後，破諸邪信，第二個精進力：精進的根增長破身之懈怠，我們身體都會懈怠，有現相，有身體，自然而然都會懈怠，所以要用我們的佛性來主宰，不能讓身體懈怠，因為身體好逸惡勞，這是身體的常情。所以我們要精進根增長，破身的懈怠，第三個念力：念根增長能破諸邪念，我們所有邪念都能破，我們一修持了以後，要了解那個確實都有功效在，所以假如各位修持一段時間，你在修這個念力，比如有人站在你前面，你用念力叫他坐下來，坐下來，他會不知不覺找椅子，找地方坐下來，他如果坐在你前面，你說起來起來，他就會坐不住，就站起來，那個叫念力。這個很厲害，看不見的，可是你修了，你會知道。後學在南部講這個，那有一位寶光組的壇主，他是在照顧他們那個濟德講堂，他們向政府申請講堂，很大，大概可以容納一千多個人，二層樓，有一位在照顧講堂就是廟公，專門在照顧，有乾道，坤道，那個乾道是負責垃圾車來要倒垃圾，跟台北一樣垃圾不落地，你放在地上垃圾車不收，自己要投入垃圾車。他說有一次在講堂的後面，因為很大，那垃圾車已經來，他心想一定來不及了，垃圾車一定會過去，他就用念力，垃圾幫我拿去車上，因為他垃圾已經拿到門口去了，他就用念力，一直念；幫我拿垃圾去車上，喔！就從後面一直用念力說：幫我把垃圾拿到車上，走到門口，真的垃圾不見了，他在講這件事給後學聽，後學說：那個是巧合啦！他說：他們都不收的，你沒有來丟，他們是不收的，那奇怪，那一次怎麼會收走，所以修道很有意思，那個叫念力，念的力道。定力：定根增長，能破諸亂想，我們所有亂想都可以破掉。慧力：慧根增長能破三界諸惑，三界的迷惑都可以破除掉。所以我們了解從五根產生五力，佛言最上乘：若能見此離性離相一切廣大心法，是為信力。我們能夠離性離相，就是都不住，性相都不住，一切的廣大心法這樣就是信力。若於菩提進求功德，能離取捨，非離取捨，是為進力。前面離取捨，後面非離取捨就是中道，假如只有離取捨那是一邊，所以要二邊全部都能夠遣除，不住在二邊，若於一切法離諸憶念，無有計執，是為念力。沒有計也沒有執，我們要了解有計的話叫做主見，我們在凡塵都有一個很根深蒂固，先入為主的主見，那個叫計，所以我們都被這個先入為主害死，我們自己認為是什麼就是什麼，那個叫計，那我們這個計有了，接著就執了，變固執了，所以不要有計，不要有先入為主的主見，然後也不要有執，是不是不容易做？修道就是要實際來修啦！要實際修就是要先了解道理，你道理不懂，不知道啊！我們有先入為主的觀念，我們也不知道啊！你看！要社會引導我們又是要讓我們的我見增強，你有權利受損了，要抗議，那個就是錯誤的引導，所以我們要了解，凡塵都不是很理想，可是也不很差，看我們用什麼態度。若至一切法無相，是為定力。所以我們全部都不住相就有定力，我們為什麼沒有定力，就是被形相擾亂，已經都無相了，那個叫定力，若能遠離一切所見，乃至涅盤，是為慧力。我們一切所見都遠離，連那個涅槃也遠離，這樣叫慧力，有那個智慧的力道，這就是五力。

七覺支（又名七菩提分，或七覺分）：能夠覺，能夠進入我們佛性的本體，佛言：若見一切法無自性法，不憶念，是為念覺分。因為後學有講過：七覺分剛好有三個是屬於慧，三個是屬於定，用念來調解，念可以調解，我們定多人會昏沈，昏昏沈沈那個就是定太多，那你慧多的會輕狂，就是不穩重，智慧太多了，人不穩重，我們要使我們的定力跟智慧剛好平均，均等都平等，剛好平均，所以擇進喜屬於慧，安定捨屬於定。用念來調解，念覺分來調解，定多了，我們增加般若妙智慧；慧太多了我們增加定力，那把調解得剛好，就是這樣，所以第一個佛講：念覺分就是來調解，所以見到一切法，無自性法，不憶念叫念覺分。若於一切法，心不可測度，說善、不善及得受記，是為擇法覺分。這個選擇，我們選擇什麼法來修持，叫就擇法。這邊就直接寫到最上乘，可能也是篇幅不夠，那一般凡塵在傳的，也就不用再去說了，我們就可以看到，可以聽到，那這個上乘法沒有，在一般外面接觸不到，所以就寫最上乘出來。若於一切法能離取捨，非離取捨，所以都講中道，又於諸法捨離思慮，是為精進覺分。若於一切法不生愛著，解一切法即無生，是為喜覺分。這三個，一個擇法、一個精進、一個喜，這三個是屬於智慧，接下來安定捨就屬於定，前面那個念就來調解，若於一切法，心生信樂，解一切法不可得，是為輕安覺分。安、定、捨這個是屬於定力，若於一切法，心無掉舉，這個掉舉就是我們把心舉得高高的，讓它不安叫做掉舉，我們心裡有事情，可是沒有馬上去做，然後心會感到不安，那個叫掉舉，所以我們在生活之中就不要有那一些事，像說這個刮刮樂，已經上看9億了，你看到了心癢在想，沒去買心在想，或是有人來電說電影很好看，我們去看，說好啊！跟你去看，那心裡面已經想去看那個電影了，叫掉舉，把心舉高高的，讓它不安定，那我們在生活之中就不要做這些事，不要使我們的心感到不安，把我們的心想要去做什麼，都還沒有做，那個叫掉舉，這個名詞比較少用，可是我們都時常做這個事，我們時常都會心想要做什麼，沒有馬上去做，心都不安，那個叫掉舉，一切法心無掉舉，沒有，是為定覺分。所以我們要時時刻刻都在定之中。若於一切法，無住、無著、不可覺知，於一切法不生貪著，若得此捨是為捨覺分。所以這個捨蠻重要，一切都不取捨。（劉講師！念覺分是不是可以再解釋一次？）若見一切法，無自性法不憶念是為念覺分，見到一切無自性法，就是萬相萬事，它沒有自性法，比如說桌子，有沒有自性，有自性的話要忍受生死，就是要輪迴，然後也可以選擇給我們用或不給我們用，這樣整個世界就混亂，所以所有的萬相萬事都沒有自性，所以在講的自性就是我們那個佛性的自性，不是物性，物都有物性，可是不是，角度不是在說那個無自性法，凡塵萬相萬事都沒有自性，都是假的，都是因緣聚會，才呈現的，包括我們的身體，我們身體也沒有自性，身體的自性是佛性，所以我們能夠把它分開，你就會了解，哦！原來身體是天地的物質－水火風土，然後指揮身體的是佛性，你看就很明顯了，指揮身體的佛性，我們讓祂回到沒有生滅的時候，那個就是法身，我們不生不滅的佛性跟生滅的身體合在一起，叫真假和合，我們現在要把假的去掉，歸入真的，我們凡人剛好相反，真的沒有形相，沒看到，一斤是多少？所以他就不重視，身體看得見，實實在在的，所以就很重視，我們修道就不同，看得見你就是再重視，就是很會照顧它，不會超過二百年，你吃到100歲，如果有辦法，也不會超過二百年，我們那個佛性祂不生不死，所以我們就不要本末倒置，不要顛倒，該重視的不重視，不用重視的都看得很重要，你就是很看重它，也沒有用，昨天才在講：那個歌手麥克傑克遜，你看！他不是很有錢嗎？他活得很痛苦，你看那個報導，在全世界裡面，他活得最痛苦，他一生很坎坷，5歲的時候就很會唱歌，他父親會打他，逼著他唱歌，唱不好會打他，沒有唱歌，人家會殺他呢！很可憐！你看他的報導，那麼多錢有什麼用？也都是別人的，他一毛錢也沒帶呀！一毛錢也帶不走，看他一生的過程也都是，我們看那個亮麗的外表，以為說：喔！很羨慕，其實很苦啦！跟在地獄一樣，所以我們就是要追不生不滅的真心佛性，我們又遇到上天大開普渡，又已經求道了，這麼殊勝的道，只會說殊勝，殊勝！也不知道殊勝在哪裡？不研究怎麼會知道，研究了才知道，對哦！我們佛性有這麼寬廣，不生不滅能夠千變萬化，你不研究，你怎麼會知道？不曉得啊！沒有講出來，怎麼會知道？只會說殊勝，殊勝，所以要研究，最起碼我們都知道了，對不對？剛剛不是講嗎？可以藉著空中水火風土然後變化萬相，你如果沒有聽到，你會知道嗎？不知啊！所以我們生活範圍很窄，知道的也很少，所以為什麼要我們多聞，就是要寬廣一點，知道我們的性分裡面有什麼東西，那些都要知道，我們性分裡面，包括所有的世界，無量無邊的佛世界，都在我們性分之中。你沒有研究，都不知道啊！我們在想我們的性，只是一點點而已，不知道是那麼寬廣，超出太陽系，不只有太陽系，太陽系太小了，祂有無量無邊的佛世界，你看！西方極樂世界就不在太陽系裡面，東方琉璃世界也沒有在太陽系裡面，祂都超出的，超出太陽系，很寬廣，我們佛性呢？我們也在啊！西方極樂世界我們佛性也有啊！東方琉璃世界我們佛性也有啊！不只有在娑婆世界，很廣的，很寬廣的，不研究就不知道呀！所以要研究，才知道我們的佛性是這麼寬廣，這麼寬廣的佛性都不去照顧，只有在照顧一個身體。佛都在講：背恩如小人，都沒有想到我們都一直照顧它，要生病就生病，都沒有待念用最好的給它吃，用最好的給它穿,弄最好的給它用，所以假的！不要照顧假的，要照顧真的，不生不滅我們的佛性要照顧，所以一切法無自性法不憶念，就是萬相萬事全部都不憶念，這才叫念覺分，這樣了解嗎？知道意思嗎？因為萬相萬事都假的，假的我們去念的話，就不是念覺分了，全部都不念的話，就回到那個念覺分的念，就是我們不生不滅的佛性本體。（進入念覺分就是已經完全進入擇進喜安定捨是嗎？）你好像聽錯了，它是在調合，看看是定多，慧多，在調合，我們的念可以調合，就是佛性本體祂有主宰的功能作用啊！我們在日常生活裡面都不要起心動念，然後萬緣放下，那個叫正念，念那個念覺分，那個正念，正念已經是我們不生不滅的佛性本體，已經是本體了，所以六祖很喜歡用：念念無間，就是你使你的佛性，不要使它間斷，念念都無間，那就是使我們時時刻刻都能知覺，時時刻刻都在覺之中，叫做念念無間，就樣知道嗎？（知道！）了解了沒？（了解！）了解了就好。

八正道：全部就是直接講最上乘法，沒有講在凡塵傳的那一些。若不見正，乃至不見一切無性、法無二相，法只有一個，心無罣礙，無分別，是名正見。我們最難得就是正見，我們在凡塵都是邪見，邪見的來源就是我們六根對六塵產生六識，那六識都是邪見，可是我們凡人都不用，全部都在用，啊！我們用邪見又不知道，在跟人家爭執的時候，面紅耳赤，都以為對，不知道說：錯了！它是從根源就錯了，是從我們的六根，六根的來源就是一念無明，才有六根，來源都已經錯了，那你的想法哪會對，所以我們凡人都是邪見，要正見，正見是從佛性發揮，是不生不滅的本體發揮出來，才叫正見，那我們從身體感官發生的，那個叫邪見，都不正，所以要推廣這個，就很不容易，我們在凡塵生活那個不是用六根對六塵產生六識，全部都是啊！所以你把他否定了，哇！那我這輩子都沒有了，一生之中全部所學的，都是這一些啦，都是邪見，哪一個是從我們不生不滅佛性出來？很少啦！那個嬰兒就是正見，嬰兒是從佛性出來，嬰兒他沒有分別，不會說你比較富有，我就跟你比較親，那你窮，沒有錢，我不要，嬰兒不會。所以嬰兒是從佛性出來。可是我們愈長大那個就消失了，被環境影響，所以環境影響人很大，我們怎麼帶，他就怎麼認知，那我們從小認知就很不對了，就已經不對了，大人都不對了，你帶小孩怎麼會對呢！諸法空相，諸法真空實相，萬法都是真空實相，心經裡面就有講：諸法空相，諸法真空實相，在後半段，舍利子是諸法空相，那個舍利子是法身，前面舍利子是色身，有二個舍利子，後面的舍利子是法身，那法身是諸法空相，諸法真空實相就是我們不生不滅的佛性本體。無所得住，八正道之主體。苦集滅道四諦之理而明之，無所得住，就是心無所住，心都無所住，才能夠把那個正見，把那個諸法空相都呈現，有沒有聽出味道來？正見是從我們不生不滅的佛性出來，直接從佛性出來，所以才叫正見。正確的見解，因為見解都正確，不會造業，沒有業，也不受苦，為什麼呢？因為正確，這是八正道裡面最重要的一個--正見。然後延伸下來正思惟，然後正念，正語，那個都是從正見延伸出來。

正思惟：知一切思皆不正，我們在想，只要落入念頭，全部都不正。知道一切思，只要你在想，就不對了。所以後學有講：我們只要落入念頭就叫真如不守自性，才落入念頭，念頭就顛倒，顛倒想叫做真如不守自性。這樣了解嗎？我們的根源就是因為我們有想，然後才落入凡塵，就是因為有想才叫做一念無明生三細，就是因為想，就是因為真如不守自性，假如我們都不想，我們都在本位，我們都是佛啦！為什麼要想？各位前賢！為什麼要想？沒有原因，為什麼要想？無明無因，那個想就是無明，它沒有因，所以我們就是要真如守自性，不想，知道一切想都不正，乃至涅槃及佛亦如是，我們想涅槃、想成佛，全部都不正，這個很殊勝的法門，凡塵不這樣說的，何以故，斷一切思惟、分別，是名正思惟，我們把所有的思惟分別，全部都斷了，就叫正思惟就已經是正確了。都沒有，不是一個很靈敏的狀態嗎？我們要的追是那個啦！不要住相，一住又不對了。靈靈、昭昭、明明，那一種現相很難描繪的。諸思惟分別皆從不實虛誑顛倒故有分別。我們在想，那個思惟分別，都是從不實在的，只要它離開不生不滅的佛性就叫不實在，不實在的虛誑顛倒，萬相的產生，萬事的產生，它都是虛誑顛倒，都不實在，都是假的，我們在這一些假相上面產生分別心，分別心一產生，我們就落入喜歡討厭，就有情緒。所以我們修道，各位要了解到：不要用情緒來修道，我們一進入情緒，一定失敗，絕對六道輪迴，所以要講理，一定要從理路進入，不能入情緒，我們一進入情緒那不可理喻，已經講不通了。所以你看到他進入情緒，你不用跟他講，已經跟他講不通了，思惟相皆無，都沒有思惟相，住如是正思惟中，不見是正是邪，已經都沒有兩邊，沒有正沒有邪，過諸思惟分別，已經超過所有的諸，就是很多，超過所有的思惟分別，已經全部超越了，一切思惟分別皆悉平等，所有的思惟分別，它全部都平等，又拉回到我們那個不生不滅佛性本體回來，悉平等故心不着是正思惟。全部都平等，聽懂嗎？這個已經講到我們法身，在講都在講我們法身。

正語：知一切語言文字，皆從虛妄不實顛倒取相，展轉因緣生，我們的語言文字都是虛妄不實在的，顛倒，然後我們取相，展轉因緣，就是很多因緣累積起來才產生的，若展轉因緣生於第一義不能顯示，第一義就是我們不生不滅的佛性本體，第一義就是究竟了義，究竟了義就是佛的果位，也就是我們不生不滅的佛性本體，這樣了解沒？（有！）（劉講師！正思惟就是沒有分別，都是平等，拜託再說一次。）因為我們產生分別心它才不平等，所以要了解到不管他有錢沒錢，有地位沒地位，他的佛性都一樣，所有的一切全部都平等，所以六祖才會說：見性是功，平等是德，進入平等了，才可以成就，假如我們心不平等，成就不了，一定要平等。因為我們人，那個內心深處都有一個很驕傲的我，我慢，驕傲，那平等以後，沒有！沒有我慢，驕傲，沒有我慢，沒有驕傲才進入平等法性，那平等法性整個都是一體的，它都是一體的，它不轉動，如如不動，如如不動就是我們佛性本體的狀態，這樣了解嗎？（我們人的分別還蠻多的，如何用平等沒有分別的心來對待人事物呢？）這個就是要日常就已經非常用心啦！先一看到現相以後，先要了解它現相的產生來源，怎麼來的？那也是因緣聚會，因為凡塵的現相，凡塵的事情，它不會憑空掉下來，它一定有遠因，一定有近因，然後才呈現，我們要去研究，它怎麼呈現。這個現相的來，這個事情的到，怎麼來？為什麼會來？為什麼是我遇到？你要去了解它的來源，既然是我遇到，既然這個現相是在我眼前呈現，跟我一定有關係，是我造的遠因，跟我現在的近因，因緣會合才呈現，要我去接受，那你了解到了以後，就歡喜心，不管它合不合理？你歡喜心甘願受，這個就了了。不管再大的業都了了，以後不會再來，以後就變成陌生人，他走他的路，你過你的橋，沒有瓜葛，你遇到事情，遇到以後，喔！怎麼這麼不合理，為什麼對我，你產生衝擊很大，可是你要處理的時候，不管你處理怎麼樣，反正緣還在沒有了啦！以後換了一個形式，遇到另外的事情，你又要處理，你又同樣的心態，又不甘願，凡人就是這樣。你的心的用處，已經用錯地方，我們在修道就檢點自身的事，不要去考慮別人，別人我們可以給他一個建議，給他一個提示，他要不要做，是他的事，縱然最親的人，也是一樣。你看夫妻本是同林鳥，大限來時各紛飛，各人還是要各人的那一些因果啊！我們要了解都是假的，都是不真，不要去考慮到對方，考慮你自己，你修得好不好？佛性有沒有光明？這個才是重要，他有功德不會分給你，他有罪過，不用你去擔，你幹嘛去檢討他？（那問題還是在啊？）那表示你沒有誠心要去解決問題。（別人有問題，我們要怎麼說？）那是他的障礙，你可以點，可是你不要住，你在講的時候，叫做你住相，你住的比他厲害，你比當事人厲害。所以我們修道就是要修自身，我們檢討也是檢討自己，不要檢討別人，我們看事情也是一樣，看自己的不對，不要看別人的不對，別人不對，他造業，他造業他要受苦，跟我們什麼關係，你一直去指責，也沒有用啊！他造了功你也分不來啊！所以不要檢討別人，檢討自己就好，修自己，把重心擺在自己身上。在日常生活裡面，一天過了就是一天，過去就不回來了，你看！後學已經66歲，還記得只有二十幾歲而已，現在已經六十幾歲了，它回不來的，過去就過去了，就讓它過去，不要有三心，過去心不要有，我們就把握努力修可以成就的，佛性當下圓滿俱足，我們都不缺，跟佛都一樣，沒有缺欠，我們缺在哪裡？缺在見知不正，我們所有的見我們的知不正，只要把我們的見跟知調整過來，跟真理相合就可以了。我們所有的行為都從我們的見知來，我們怎麼見怎麼知我們怎麼做，就造業了，所以很重要，就是把自己的見解跟自己的認知一定要正確跟真理都相應，每一位都是佛，那為什麼沒有成佛，就是被自己的見解障礙，我們的見解不正，所以沒有成佛，等到我們的見解都正確就成了。各位前賢！正確嗎？正不正確？（調整中）正在調整之中，只要把我們的見解都調整到跟真理相應了，我們的行持都跟真理相應，我們當下都在佛的領域，我們的佛性跟佛的佛性都是一樣的，不是說眾生的佛性就很小，佛的佛性就很大，不是哦！都一樣的，我們跟佛的佛性都一樣的，差別是在於我們的日常行為，我們日常的行為是從我們的見解來，我們的見，我們的知，我們不一樣，我們才成眾生，那假如我們已經跟佛都一樣了，都是真理相應，那我們當下都是佛啊！這樣了解嗎？同不同意？（同意！）同意這個說法就是要使我們自己在日常生活之中，所有的念頭，所有的行為都符合真理，都能夠心安，心安就理得，理就是道啊！那就得道了，只要有感到一點不安，那表示跟真理不相應，那就不要做，那你感到很心安，你就做，心安就平安，不是現在都寫那個嗎？對啊！你心安了就是跟真理相應，然後就過得很平安。（劉講師！我們在處理事情的當下要與真理相應，當下只要一落入思惟，是不是不符合真理？）落入思惟就是自私，就是想自己得到好處，已經是在造業裡面，所以在處理事情的時候，這個事來則應，該怎麼應，你不要起心動念，就是吃虧也沒關係，該如何應就去應。事過則靜，事過就拋開，你就不要去想。（思惟就屬於比較..）你一思惟了，你就是要使自己得到利益，不要吃虧，所以那個就屬於自私。（剛剛劉講師不是講到慈悲觀嗎？所以那個慈悲已經落入兩邊不在中道了，是不是這樣子？）對啊！只要你有二邊的心，那個都不會久，你一慈悲待人，那你所面對都是一些惡質，他的惡從骨頭裡面發出來，你只要遇過幾位這樣的人，你那個慈悲真的有問題了，已經沒辦法維持下來，就會變化，你那個心的產生會相對，一點慈悲都沒有了，為什麼？「去死！」一定詛咒他趕快去死，那跟慈悲是相反了，所以我們就是不要有二面的心，你保持中道，中道裡面你看到他，壞是從骨子裡壞出來，你已經了了分明，知道他造了罪，要自己去受苦，你慈悲在不在？（在！）在啦！絕對在，你看他那個樣子受苦，你不忍，是不是慈悲在！可是你不標榜，一點也不標榜，我是慈悲，為什麼？因為你在中道，你看清他的所有一切，他做好了，是他得到功德，他做壞了，自己去受罪，我們都了了分明啊！我們沒有產生另外什麼心，要他好，要他壞，都沒有，那個才叫正確，你保持一種心，不會久，你保持那個瞋恨心，保持那個慈悲心都不會久，都會變。所以就是要中道，要你走入那個絕對體，一走入絕對體，你會辨別。好與壞跟你都沒有關係，可是你可以引導，你可以指導他，你有慈悲的心，那個時候你的引導，人家不一定聽得進去，因為沒有切中要害，你在中道，你可以切中要害，追求就是這樣，我們追求不生不滅的佛性本體，不一樣，絕對不一樣，跟那個循循善誘的，絕對不一樣。是時作是念，展轉因緣生於第一義，不能顯示以後，是時作是念，語中無語相，一切口業滅，我們語中沒有語相，言語文字之中沒有相，所有口業都滅，所以了解到，我們所有的罪過錯，以及所有的功德，都從我們的身語意三業造出來，我們在日常生活最容易造罪就是嘴巴，口業，嘴巴講話很容易，一下子就講出口了，所以我們為什麼眾生本來有福報的，福都沒有了，就是被他的嘴巴用掉了，他本來福報很大，可是講話都不謹慎，沒有選擇真理，都亂講，亂講話就把我們應該享受的福啊!都用掉了，所以福報就都沒了。平常口開神氣散，所以講話就要符合真理，沒有理在後面的話就不要說，有理的話你才講，這樣的話我們就不會造口業，這邊佛教我們沒有語相，語中沒有語相，語言沒有，它都沒有住相，不住在形相也不行，也不說喔！我講了以後對我有多少好處，那個叫有語相，有相就有業，已經都沒有，就沒有業，語中沒有語相，就沒有口業，口業就滅。知諸語法實相，諸語無所從來，滅亦無所去。我們知道諸法實相，諸法真空實相就是我們不生不滅的佛性本體，你都已經知道了，語言它從那裡來？沒有來的地方，你講過了以後，它也沒有去的地方，所以叫做常住，常住就是我們不生不滅佛性本體，就是如如不動，這樣了解了沒？有所語皆住實相中說，所以我們所有的語言，一定要在實相之中講，就是沒有能講的我，也沒有所講的法，那個就叫實相，我們人都在標榜自己很了不起，所以那個就有能講的我，以及所講的內容，那個是生滅，後學不是一直在講那個達賴喇嘛跟我們台灣那個高僧在對談有沒有？你看那個理論，學到博士了，理論都呱呱叫，達賴喇嘛就把他打斷，就舉手，我們台灣那個高僧就請他講：「我可以問問題嗎？」好像很幼稚。「等到我講完了，你再問？」你看！我講完了，有能講的我，有所講的法。能所鮮明，生滅，達賴喇嘛第二次舉手，他就請他說：「問題是等你講完了，我都不知道要問什麼？」後學在路邊跟人家看電視，旁邊的人說：達賴喇嘛的記憶怎麼那麼差，才一下子而已就忘記要問什麼，他不知道那個道理，剛才要問的，剛才已經過去了，那個過去心，沒有三心啦！達賴喇嘛顯現就是佛性當下圓滿具足，就是這樣啊！可是那個操持的，他也不知道，你們葫蘆裡面是在賣什麼藥，他也不知道啊！他不懂啊！後學看有五十三個國家實況轉播，那個現場在約紐對談，實況轉播，每一個國家回去以後，即時翻譯，他們轉播的電視台，即時翻譯，講是英文，所以我們就是要了解到沒有能說的我，沒有所說的法，沒有能所，佛性圓滿俱足，你看那個程度多好。

三十七助道品—劉芳村講師主講 醒世佛堂980709

正業：實智慧即正業，行為端正皆從清淨身業來，正業就是正當的行為，實智慧就是正業，我們就是了解說：這個實智慧就是正業，我們行為端正，都是從清淨身業來，而能清淨身業由智慧生，我們清淨的身業，是由智慧產生，正業也是把綱要點出來而已。

正命：正當的職業，一切資生活命之具，悉正不邪，就是我們要養這個身體要生活，生活所需要的都是正，不吃那一些有生靈的東西，所以正當的職業，錢的來源都很正當，住不戲論智中，就是不進入戲論，順於正法而活命，我們就要順著正法，要活命就是要正當的賺錢來源，錢的來源要正當。

正精進：得自在方便力，知一切法，無有起滅、所有的萬法都沒有生滅，沒有起也沒有滅。精進為主得定，始能自在，定因緣生道，有定的因緣才能夠產生道，這個正確的精進，不是那個一天打魚，十天曬網那一種精進。

正念：若於一切法，念念不生、無有知覺，離諸思惟，萬緣都放下，正念就是沒有念，不起心動念就是正念，一切法念念都不生，就是不生一切法，一切萬法、萬緣都不攀緣，沒有知覺然後脫離思惟，這個叫做正念。所以我們要了解說要進入無知無覺是很不容易，我們都會有知覺，知覺性都是生滅。

正定：知一切法不亂不散，不去不來，遠離所有無有所著，遠離所有，都不著，不著於事，不著於相，不隨他語，這個四個字很不容易做，別人怎麼說我們都會受影響，那不隨他語，就是有主宰，有我們不生不滅的佛性在主宰，所以不隨他語，行自在出入無碍，這個行就能自在，有自己的佛性在主宰，所以行才可以自在。

此八正道離邪非，離開那個不正的，故謂之正，可以到達涅槃，能至涅槃，故謂之道，正道。是達究竟之修法，能得一切種智，一切種智就是佛的智慧，真實心達彼岸，我們真實的心，到達清淨的彼岸。佛言：得見於四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。是求彼岸至實際地得大安樂，悉捨重擔，把所有的重擔都捨離，遠塵離垢，遠離塵垢，觀身無相至無生法忍，要觀我們的身無相，一直到達無生法忍，一切法都不生，我們安住在真理上這一心都不動了，至淨彼岸名曰多聞，到達清淨的彼岸叫做多聞。是真佛子，是能仁子；釋迦牟尼就是能忍寂寞，能敵冤家，可以敵對寃家，棄擲煩惱，把那個煩惱去掉，丟擲，得大堅固，無老、無怖，可以進入我們佛性本體，無有疑惑亦無戲論。無彼無此，沒有兩邊對待。盡諸結使，把所有的結跟使已經都盡了，已得解脫，無復煩惱，不會再恢復煩惱，身心自在，調伏諸根，我們要調伏我們的六根，若得如是法忍，得大善利，應得一切世間天人阿修羅而為供養，都來供養，是故得一切國土，無空過者，可以得到淨土，悉受清淨飲食供養，為離輪迴得涅槃乃至正遍知正等菩提。就是成佛的意思，這個是八正道。我們要了解說三十七助道品就是我們修道的一個根本，所以要從這個裡面努力就可以成就，尤其那個四念處，到達那個上乘佛法的四念處，每一個念處都是究竟的。