三十七助道品—劉芳村講師主講 醒世佛堂980625~980709
我們說道真、理真、天命真，我們要了解我們所得的是很殊勝，那怎麼殊勝，我們就是要研究，不研究不知道，就是要研究，後學也都一直在闡述，把道的尊貴都能闡述出來，也正在學，後學時常字都念錯，各位都會包涵。因為國民學校的畢業證書都沒有，只是自己非常有心，朝心性發展，就是時間累積久了，對心性方面比較透徹，比較知道，所以就把它闡述出來讓大家也都知道，所以有一些佛講的那些，在經典講的文字經過我們體會以後真的意義就出來，佛說：不與世間共諍，我們絕對想不到是在講自己，我們都想說釋迦牟尼佛不跟世間人諍，不會想到是我們自己的佛性，我們如來本身，祂不會跟凡塵的現相來諍，所以只要凡塵的現相當家作主，我們的佛性一定是退隱。祂都不見了，所以不與世間共諍，你看！這樣的角度跟釋迦牟尼佛不跟凡塵的人爭差多少？釋迦牟尼佛不跟凡塵諍對我們沒有什麼利益，可是我們的佛性不跟我們爭，那才是真的叫震撼，為什麼？因為我們都現相在當家，所以如來就退位。假如我們現相可以把它降伏，如來不是就當家嗎？對不對？所以佛告訴我們的真理就真的能夠闡述出來，像心經那個觀自在菩薩，我們說觀世音菩薩，那觀世音菩薩跟你有什麼關係？假如你能夠迴光返照，你自己自在的菩薩，菩薩就是你自己，你自由自在你自己的菩薩，你看多有意思，幫助多大，所以我們要了解，不要光會背，光會背沒有用，死背了，你會倒背如流，你就會驕傲知道嗎？你背得很熟會驕傲，哦！我很多經，都會背，不知不覺會驕傲，你沒有得到實際內容，六祖就有講，已經深入經義不以為勝，不以為這樣勝過別人，要這樣才可以呢！那我們都只有背，意思都不知道，就很驕傲，就以為勝過別人，你看差多遠？就是這個樣子，所以佛在講為什麼眾生可憐憫，真的是自己那個邪見很深，各位前賢！我們的邪見真的很深，我們之所以沒有成佛，被我們自己的邪見障碍，只要我們把這些邪見都去除掉，你就成了，那我們要去除我們自己的見解，真的是比登天還難，因為我們都是很不容易得到的見解，竟然它都是不對，我們是花了好大的心思，好大的代價才得到的這一些見解，竟然這一些都不對，你看我們真是非常理障，後學時常在講：只要你六根對六塵產生的六識，這個六識的心全部都不真，我們的見解都從這樣來，那這樣的來源不真，我們已經根源不真了，我們在不真的裡面，你一直又深入，不是在造業嗎？絕對是造業，所以我們在日常生活就萬緣放下，萬緣放下了以後，我們不生不滅的佛性，祂就可以呈現，那我們只要有緣攀緣，我們的佛性就退隱，祂不見了，佛性不見，般若妙智慧怎麼出來，我們在凡塵學的，不是般若妙智慧，是聰明，聰明是不肯吃虧，不肯吃虧會把浩然正氣用掉，所以我們凡人都以為：愈學心思愈細膩，愈聰明，絕對不是好事。我們要了解：人之所以頂天立地，最高貴的地方就是人格，可是我們現在人格都不要，都跟禽獸沒有什麼分別，才會造成一個很混亂的社會，所以在這種現相之下，就是要各位能夠知道，就去講，把真理去推廣，那當然這個話不投機，我們就停止。你再多講，他就會毁謗，這樣變成我們害他，只要對方有心聽你就可以深入的去講，講這些真理，只要我們肯走入真理世界，那非常寬廣，你會愈走愈寬廣，心胸愈開闊，就愈接近我們那個不生不滅的佛性本體，就愈理想，不要等到以後歸空才成佛，在世的時候就已經是佛了，後學都一直這樣講啊！對不對？沒有說老師有說了，然後才這樣說，本來就這樣講，是感到很安慰，像孔老夫子被人趕得滿街跑，他也不嫌棄，也一直只要有那個地方要研究，我都不會嫌人多人少，只要你有心要研究，我就講，有心要聽我就說，程度上沒關係，我們可以慢慢來，用方便法門引導，引導然後了解得愈深愈多，後學一直很稱讚我們醒世佛堂，大家都很乖，很勤勞，很認真，所以連那個淡水那個乾道，吳志中來這邊聽，他說這邊的道氣最強，他到後學各個講的地方去巡視一下，說這邊的道氣最強，我們都難免心會外放，修道就是要把心修回來。
我們現在就來講修道的基本功夫，三十七助道品，釋迦牟尼佛講經說法四十九年。三十七助道品就是把四念處、四正懃，四神足，五根，五力，七覺支，八正道，加起來全部剛好是三十七。
三十七品是實智之地，就是我們實際的智慧，釋迦牟尼佛四十九年講經說法之骨幹，離不開三十七助道品，我們眾生學佛之基礎建設，所以不能不學，一定要知道。第一個四念處＝四念處是啟發般若妙智慧，我們在修四念處之前要先修五停心觀，停止我們那個散亂的心，使心不散亂，使我們的心能夠聽話，五停心觀就是對治貪、嗔、痴、我見、散亂。不淨觀：治貪，慈悲觀：治嗔，因緣觀：治痴，我們都以為那個貪最厲害，其實痴最厲害，痴就是無明，因為無明才產生貪，因為無明才產生嗔，所以痴最嚴重。我們能夠觀因緣，可以消除愚痴，可以消除無明。分別觀：消除我見，分別就是要了了分明，對凡塵的所有一切，了了分明，分別觀不是分別心，是分別觀，我們凡塵自然落入情緒，那是分別心，數息觀：就是治療我們散亂，我們平常心都不容易集中很容易散亂，神亂了，就六神無主，用數息觀來治療。由此五觀使我們的狂心頓歇，狂心讓它休息了，是為奢摩他，奢摩他就是止，停止的意思，不使狂心一直向外延伸，也使我們的意不驅使於身，心靜之後才接修四念處，四念處就是要我們修行的人，來發展我們的觀慧，是屬於匹婆奢那，奢摩他是屬於止，匹婆奢那是屬於觀，天台宗開山祖師智者大師就是推廣止觀，他所推廣的就是止觀，止就是止我們的妄念，觀就是觀照我們不生不滅的佛性本體。
四念處又名總相念處。分修四念叫做別相念處，從五停心觀加總相念處，加別相念處，這樣謂之三賢，然後加頂，暖頂忍四諦法，這個叫四善根，之前有講過，然後把五停心觀，跟加總相念處加別相念處跟四善根合起來叫做七方便，七方便就是聲聞的因地心，聲聞他們就是依賴七方便。佛要涅槃之前，因為阿難都已經哭得很傷心，六神無主了，阿那律就請阿難趕快問佛，要他清醒一下趕快去問佛，佛入滅以後，弟子們修道以何為住？是要依賴什麼？弟子們修道要依賴什麼？佛答：以四念為住，四念住所以這個四念處以慧為體，我們智慧為體，慧的力能使這個，四個身受心法，觀身現受現心觀法，我們那個慧的力量可使我們的念住於所觀之處，我們的念住在所觀的地方所在，叫做念住，四念住。四念住，跟四念處它還不同的內涵，四念就是觀心不淨、觀受是苦觀心無常、觀法無我。
四念就是觀心不淨、觀受是苦觀心無常、觀法無我。佛回答以四念為住，也就是以四念為修佛之始終工夫，就是開始跟結束都要以四念為住，未明法性時，我們還沒有了解我們的法性，就是還沒知道不生不滅的佛性本體的時候，先以觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。深觀此四念，能脫離浮華的表面假相，對這個假相我們就可以脫離了，不住在這個假相進入甚深的法性，進入這個法性裡面，般若由此而生發，圓明本覺就能夠出纏，能夠不被凡塵纏繞了，妙覺湛然，妙覺就是佛性的本體了，湛然是恢復到原始狀態，性識明知，我們那個性識裡面具備了所有一切無所不知，無所不曉，佛於涅槃時說四念處之最上乘法門，和修持之四念處差別很大，所以後學就特地把它寫下來，修持的四念處。在此加以詳列，先言修習的四念處，一、觀身不淨：有五項細目，它的目的就是使我們從身的源頭了解，不給身的假相迷惑，這樣對身體徹底認識了，就容易借假修真，不會迷失方向，我們從細目來說：生處不淨、種子不淨、自性不淨、自相不淨、究竟不淨。此對治此觀，觀這個細目五個，來對治我們的貪欲，就是男女做愛的事，因為在佛經講欲，貪欲就是男女作愛，因為這個是使我們在凡塵六道輪迴最主要的原因，所以經典裡面講這個講得很詳細，我們對男女相迷戀者的善法，就是觀這五項細目：（1）生處不淨：就是母親懷孕的時候，我們在肚子裡，頭足腹脊，脊椎-龍骨，脇肋，胸腔-排骨，諸不淨物和合，名為女身，就是在講我們生的時候，在母親的肚子裡面，內有生臟、熟臟、屎、尿不淨，外有煩惱業因緣風吹識種令入二臟中間，所以在講：外有業因緣風是在講跟父母結的那一些緣，以及父母本身所具有的煩惱業，這一些因緣風，然後讓我們身體在裡面，若八月若九月如在屎尿坑中，是身為臭穢，不從花間生，又不出寶山，是名生處不淨，生的地方從不乾淨的地方來。（2）種子不淨：就是父精母血，我們以父精母血為種子，父母以妄想邪憶念風吹婬欲火，故血髓膏流，熱變為精，宿業行因緣識種子，在赤白精中住，是名身種子，是身種不淨，非妙寶物，不由淨白生，但從尿道出，是名種子不淨。（3）自性不淨：是說身本體之性，非講真心佛性，有時候字一樣，講的內容不同，從足至頂，四邊薄皮，其中所有不淨充滿，飾以衣服，澡浴花香，食以上饌眾味餚饍，經宿之間，皆為不淨。假令衣以天衣，食以天食，以身性故，亦為不淨，水火風質。能變均不淨，這個講比較綱要，地、水、火、風就是四大，它的本質是四大，它會變化，全部都是不淨。傾海洗此身，不能令香潔，我們再怎麼洗，身都是臭的，是名自性不淨。（4）自相不淨：是身九孔常流，我們面孔七個，大小便就九個，九孔常流，眼流眵淚，眵就是眼屎。耳出結聹，耳屎，鼻中涕流，流鼻涕，口出涎吐，就是唾涎，厠道水道常出屎尿，及諸毛孔汗流，種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，如漏囊物，是名自相不淨。（5）究竟不淨：是身若投火則為灰，若虫食則為屎，在地則腐壞為土，在水則膖脹爛壞，或為水虫所食，一切死屍中，人身最不淨，審諦觀此身，終必歸死處，身一定會死的。難御常反復，背恩如小人，我們的身體很難駕御又反覆，背恩好像小人一樣，是名究竟不淨。復次，是身生時死時，所近身物，所安身處，皆為不淨，這個大部份在講：我們要死之前，只要身邊的東西，死之前只要身邊的東西，死了以後就趕快把它送出去，全部不留在身邊，所以我們在外面撿東西的時候，也不要去撿到這一些東西，因為那個看不見的不淨都在，那來的話就變成依附在你身上，如香美淨水，隨百川流，這個是在講再怎麼香美，既入大海，皆成醎苦，都是鹹，都是苦，身所食噉種種美味，我們身所吃的種種美味，好色好香細滑上饌，入腹海中，皆變不淨，我們吃的東西，只要經過喉嚨皆已經變味了，是身如是，從生至終，甚可患厭，且復無常，是眾苦生處，我們身體就是眾苦產生的地方所在。內苦老病死，外苦寒熱飢渴，內外諸苦皆從身出，全部皆從身出來。從受胎出生至老死，無有樂時，就是沒有快樂的時候，屈申俯仰視眴喘息，眴：動目示意，用眼睛來告訴人家意思，常隨眾苦，若以受婬欲為樂，婬心故求於欲，這個在講作愛的時候。得之愈多，患疾愈重，至死不悟，婬之為害，終為慾火之所燒，所以我們在講銅柱，是形容男人生殖器，鐡床是形容女人生殖器，你到地獄去它整個都是火，銅柱也是火，鐡床也是火，你要去抱銅柱睡在鐡床，那是作愛的事，我們就很少解說，只有講銅柱鐡床而已，銅柱是在形容男的生殖器，鐡床是在形容女的生殖器，所以我們不要貪戀那個婬欲，身體的現相，我們要了解我們不要被身體操縱，如是種種因緣，知身苦相苦因，知道我們身的苦相，跟苦的原因，無常不淨苦物，是苦的東西，不得已而養育之，我們已經生下來了，已經在凡塵了，我們就養育，如父母生子，子不肖，以從己生故，要當養育成人，面對己身也是這種態度，千萬不能縱容放逸，借此假身修真性，很重要的，就是這麼觀啊！觀啊！就是要了解它都是假的，性是真的，不要被假的迷惑，把真的都遺失掉了，我們都把真的遺失不要它了，沒有形相不要它，然後身體假的有形相，愛惜得要命，不知道我們顛倒了，再怎麼愛惜，再怎麼養生，它還是都會死。所以我們養生適可就好，到一個程度讓我們不要病痛就好了。四大不調，四百四病，生病是正常的，不要在意，我們在意的是不生不滅的真心佛性本體，在日常生活之中時時要照顧祂，時時刻刻把祂擺在第一位，注意祂，不要使祂沾惹塵垢，不要使祂不安心，祂不安心表示我們做的事不合真理，所以心安就理得，心一安了，我們就得道，就是道，理得就是得道，所以心安理得，做什麼事求其心安，你心安表示跟真理相呼應，不安表示違背真理，所以心安就平安，以期脫離生死苦海，我們期望期待脫離生死苦海，這是第一個觀身不淨。
二、觀受是苦：觀世間「事」「相」種種都是因緣聚會才產生的，因緣聚會生者，則是無常相，它一直在變化，沒有常態，隨時都在變化，而我們在其呈現的相上產生愛憎情愫，引起取捨行為，我們在假相上面，產生我們的情緒，我們在應對凡塵萬事萬物，都用我們的情緒來應對，所以就造很多業，因為有取捨，有喜歡討厭，這樣就脫離不了造業的因，業因已經結下來了，此業因之「結」「使」「縛」使自己沈溺，縛是結果，結使就是我們可以改變的，所以在業因的時候，可以改變它，觀受是苦，無有樂也，所有的受，都沒有快樂。
三、觀心無常：是「心」如孫悟空七十二變，變換轉念太過迅速，生滅之間不易發覺，念念不停如閃電，行者思惟是心屬誰，誰主使是心，我們要了解到我們很少在日常生活裡面，來觀照這個心是屬於誰？誰在指使這個心？後學昨天也這樣問，今天也這樣問：誰在指使這個心？心在指使誰？我們的心怎麼來？我們心的來源，就要要了解到：我們的感官對著凡塵的六塵，然後產生的，我們心的來源，就是感官對著六塵產生的，就是因緣聚會，因緣聚會才產生的心。因為它是因緣聚會產生的心，我們就隨著外面的現相，因緣呈現的現相，因緣呈現的事情，我們在那個裡面選擇，已經深入那個裡面，去選擇喜歡討厭。就是因為這樣實際的情形，而且我們又習慣的來應對，就已經很習慣，變成習慣性，那習慣性一養成了以後，不知不覺，對與錯也不知道，我們很多都是這樣，對錯都不知道，所以我們了解說這個習性，習慣性，以前就有講：小心你的思想，它不久就變成你的行為；小心你的行為，它不久就養成你的習慣；小心你的習慣，它不久就形成你的品格；小心你的品格，它不久就造就你的命運，所以由思想到命運，它有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，所有思想都是真理，所有的行為都符合真理，所有一切都不離開道，所以這個習性，理不理想？這個習慣性就很理想，為什麼？因為都是真理，都是從真理出發，都是從真理的角度出發，六祖壇經有一句話：猶汝習性，你要去行，學習到習慣性，從我們的佛性把它變成習慣性，只要你在凡塵生活，全部都是佛性，沒有私人的情緒，沒有那一些喜歡討厭，不是講到習性都不好，不是那樣！假如我們都是從佛性本體出來的，那都是好。觀之不見有主，我們觀我們的心，它沒有主人，一切法因緣和合故現，所有萬法都是因緣和合，然後才有，我們的心也是因緣合和才有，不自在，故無自性，無自性故無有常，所以我們要把凡塵所有的心全部都去掉，凡塵的心全部都去掉，就是已經顯現真心，司空山本淨禪師他不是講，皇帝派人去找長春藤的大臣來問佛理，本淨禪師也是很謙虛的說：你在京城的那一些大官都是禪宗大德，他們都有研究修持，那你回去問的時候就知道了，然後他一直要求本淨禪師告訴他，後來本淨禪師問他，你要問佛呢是？還是問道？他說：佛跟道有什麼不同？本淨禪師就說：你要問佛即心即佛，你要問道，無心是道，所以各位了解只要你什麼都沒有，就是道，你什麼心都沒有，就是真心，你什麼心都沒有，就是佛，那我們什麼心都有，就是妄心，就是眾生。有前賢在問：我們不是要有慈悲心？那個是不錯啦！都是循循善誘，我們善心都要有，可是要了解到：我們假如稟持著慈悲心來面對剛強的眾生，那剛強的眾生有一些的惡是從骨子裡發出來，昨天就講綁架白曉燕的陳進興，他在逃亡的時候見到女人還要強暴，你看多可惡，那個就是骨子裡面的惡，已經都呈現了，你用慈悲心去對這樣的人，你慈悲絕對不見了，你心裡一定會說：去死！去死！對不對？所以我們不要有心，不要有心的時候，各位前賢！我們會了解到他呈現那麼可惡，我們已經了解到他很可憐，角度已經不同，就已經站在很可憐他的角度在看他了，所以那個比慈悲心要來得好，這樣了解嗎？你什麼心都沒有的話，你看他呈現是善是惡，是善他有福報，是惡他有惡報，都是他自己本身的，跟你沒有關係，你看這個多客觀，你了解你做這些就是準備下無間地獄，受苦沒有間斷，很可憐的，你就不會跟他對立啦！哦！我慈悲心要渡你，你竟然害我那麼慘，我們的心住在那個很狹隘的境遇裡面，都不知道，那你都沒心的時候不會，沒心的時候你很寬廣，怎麼應對的時候，你都會用真理來應對，然後過了，什麼都沒有，都不在心上產生負面作用，都沒有所以我們就是要用什麼心都沒有，不要保持「我要善心」，那你遇到不善的話，久了，你的善心都不見了，那個惡心自己跑出來，對立的，二邊嘛，所以我們了解凡夫見二，智者了達其性無二，我們走入性沒有二，就很理想。
四、觀法無我：觀諸法和合因緣生，無有實，所有的萬法因緣和合才產生，它沒有實相。若色相，若無色相，若常，無常，有邊，無邊，有去者，不去者，有知者，不知者，有作者，無作者，有自在者，不自在者，如是等我相，皆不可得，是名觀法無我，在觀所有的萬法裡，沒有一個我，所以都把兩邊呈現出來，但從因緣和合妄現，我們看到的萬法，都是因緣和合，然後妄現，一切法無所有，更沒有一個固體的我。修習修道學習的四念處，著重在認清假相，不被假相迷惑，就容易進入法性。就是我們不生不滅的佛性本體。
而最上乘的四念處，內容解說完全不同。這是文殊菩薩特地問釋迦牟尼佛說：如何觀四念處，佛就回答：一、觀身性相猶如虛空。這就是最上乘，我們觀身不淨，是迷戀身體的時候才觀的，那已經知道身體是假的，這個觀身不淨就可以不用了，就要來觀身性相，我們身的性，我們身的相，都跟虛空一樣，不管是身，不管是性，都跟虛空一樣，無量無邊，非常寬廣，所以這個身就是法性身，心就是妙明心，性就是妙明心，所以法性身，妙明心，這個就已經進入我們那個佛性本體，已經可以進入了，所以身的性相跟虛空一樣，已經不在我們凡塵這個色身的假相，所以在色空不二，各位就一定要了解，後學一直在講說：色是色，空是空，我們凡人認定的差別是很大，他不會把色跟空合成一體，後學就講：我們這個空中，我們看到的那個空，那個空的裡面，它有水火風土，水火風土就是色，所以空裡面有色，色裡面有空，所以我們了解色跟空它是不二，它是一，這樣的話我們就能夠融會，不會說：色即是空，空即是色，被這個文字障礙，我們了解原來色空不二，色和空原來是一體的，沒有分別，我們眾生就是強分別，把它強分別，我們在講：了解到不生不滅的真心佛性本體，了解那個法性，這個時候的虛空是真空，是我們法性是真空，都是佛性居住的地方所在，假如我們是把佛性侷限在身上，這個虛空就變成頑空，認知不同，它呈現就不一樣，我們認為佛性就在我身體裡面，我身體外面就是外面，外面的東西，這樣叫頑空，這不叫真空，這個空裡面，沒有你佛性，佛性不在，所以我們就是顛倒，我們眾生就是不知道，原來佛性這麼寬廣，然後現在我們能夠所有都了了分明，沒有佛性哪有辦法，我們這麼透徹的能夠了解到這麼多，你沒有佛性哪有辦法，只是看我們的住相程度，住相程度深，對佛性的寬廣認知就不大，住相的程度淺，就可以知道形相是因緣聚會，都是假的，那佛性祂就可以很寬廣，可以盡虛空遍法界，可以超出太陽系，這要看我們努力修，現在我們既然能夠得道了，這麼殊勝的上天一指點，指開我們的本來，千愁一指開，個個面如來，見到我們本來面目，所以我們要努力把自己的如來努力修證出來，在每天生活之中都是如來當家，就很理想，凡塵事既然是凡塵就是污垢，它會染污我們佛性，所以就不要住在凡塵事上面，只要你要落入計較，就是凡塵事，都是假的，你就是再認真再認真，一口氣沒來，真的或假的？你很認真很認真，一口氣不來，是真的？假的？（假的！）喔！你得到鑽石幾百克拉，一口氣不來你得到那麼大的財富有什麼用？不是別人的嗎！凡塵事都是假的，只要你一口氣不來，什麼事都不真，所以我們在日常生活，一定要消除所有的一些怨恨惱怒煩，都不值得的，我們就是要一心進入，專注的進入我們不生不滅的佛性本體，祂這麼確實的存在，我們又研究那麼久了，了解到原來本來面目這麼親切。就時時刻刻都跟祂在一起生，請祂出來當家，不要由我們的感官當家，這樣就很理想了。新業都不造，舊業一直了，就愈來愈輕鬆，就愈解脫了，我們要了解相隨心轉，你只要心轉了，外面形相就轉了，人的面相也隨著轉，不一樣了，那也不要住相，不要心轉了，相轉了好了，又住相了，又走回頭路。
二、觀受不在內外，不住中間。這個倒是最重要「觀受」，我們接受凡塵的現相，接受凡塵的事情，我們都很強烈的感受，因為很強烈的感受，所以才產生喜歡討厭，才有情緒，情緒一來，我們的應對絕對不理想，有取捨的心，絕對造業，所以我們要徹底的了解，喔！原來凡塵給我所有的一切，這個受它不在內，不在我這個身內，也不在外，也不在身外，不住中間，連中間也沒有，凡塵所有一切我們都不受，為什麼不受，它因緣聚會才有，緣聚則生，緣散就滅，當下都是空的，那既然都是空的，給我接受，我為什麼要產生情緒？為什麼要喜歡討厭？所以喜歡討厭的產生是我們迷惑產生的，已經離開真理了，迷惑了，才產生喜歡討厭，接下來就造業了，那我們來觀受，它不在內外，不住中間，沒有在裡面，也沒有在外面，也沒有在中間，都沒有，觀受全部都沒有，沒有受，那沒有受，我們會造業嗎？是不是很理想，這個叫做一心不受，一心不受就是說：我們凡塵的事都不接受，都不接受凡塵的事的時候叫一心正受，那一心正受就變成我們的真心了，凡塵事就全部不受，凡塵事的心都不受。所以我們修道，只要在觀受不在內外，不住中間去努力的話，很快就改變，我們整個生活，整個人際關係，很快就整個改變，因為我們沒有先入為主的主見，我們一般人跟人在一起的都有主見，然後跟人家交往，因為被我們自己的主見障碍，所以有一些人，他也不會跟我們走得近，有些人他會跟我們走得近，一定有一些利害瓜噶。假如我們能夠一切都不受了，這個觀受不在內外，不住中間，沒有受，那我們應對就是從真理出來，就是從佛性本體出來，那個就正確了，不造業，都沒有業，所以在受我們可以努力。
三、觀心但有名字，名字性離。心只有名字而已，名字性，全部都離，就是心都沒有，把所有的心都去掉的話，就是真心呈現，所以觀心但有名字，名字性離。
四、觀法不得善法，不得不善法，我們觀法就是法沒有善法，也沒有惡法，就是沒有二邊對待，所以整個四念處，四念住讓我們就已經進入不生不滅的佛性本體，難怪佛會告訴文殊菩薩四念處的內容，然後告訴阿難以後所有的弟子要以四念為住，就是很正確，所以我們了解為什麼會推廣，要進入湼槃了，為什麼會說以後的四念為住。（劉講師！為什麼到了快要湼槃了，才闡述這麼重要的修道呢？）這個沒有記載在湼槃經，這是另外別的經典文殊菩薩問佛，後學有寫實相法門，裡面有記載，因為時機還不成熟，那時有講一次，沒有講完，有一張講實相法門，在講的時候已經有前賢產生害怕的表情，所以後學就不敢講了。那一張就沒有講完，所以我們就知道，適不適合，不適合就不要講，因為實相法門跟我們凡塵的認知完全都相反，不但是不同，而且還相反，所以我們慢慢我們能夠接受的程度範圍，我們慢慢引導，引導到道的時候，你自然會了解，為什麼這樣講？有它的原因，所以我們看大乘金剛經論，各位就可以了解，真的對我們末法眾生循循善誘，要我們行十善去天道，那在涅槃經哪會教我們修去天道？絕對不會有，為什麼？因為對象不同，針對大眾就要循循善誘，你看凡塵的人只要他不做壞，就已經阿彌陀佛了，不做壞已經很好了，社會就很安寧了，可是你看！這麼多人都不好，都做壞，此四念處進入實相法門，要善加體會。
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