劉講師手寫搞整理─密勒日巴言行 (西元1052出生，1135涅槃)
一世修一世成的修道者，他於年青時為了冤屈，投師苦學法術，用學會的法術殺害二十多人，致使村人見到他時非常懼怕，自覺已變成魔鬼，如此的人生，有何意義，開始追求人生的價值，懺悔過去所為，轉投明師(馬爾巴)祖師(那諾巴)，追求成佛，其所經歷，磨盡殺人的罪孽，累世的冤愆，過程之中，好幾次想放棄，非常難於忍受，最後還是咬牙苦撐，熬過地獄般的苦難，終証法性實相，成就佛果，放眼天下，芸芸眾生，迷真逐妄，起惑造業，受苦無窮，故以自身的經歷公布於世，勸化世人，認清真理，堅定信心，返妄歸真，脫離苦海)
以下是摘錄其重點言行 一切法的根本，就是相信因果。証得實相空性，才可以度生。 己無修証，就要利生，等於瞎子引盲人。 貪着衣物事奔走，世事永無了結期，於此幻化身蘊中，無體自心是關鍵，此心若為身所使，法性實相永難証，以心御心為良馬，自身即是佛堂寺，心不散亂即法王，心物取捨之微義，本來智慧是關鍵，追逐變化諸緣起，永難証得無生義，正見勝行與正修，三無差別而修行，不為有相所掩蔽，法身虛空光明性，遍滿宇宙一切法，常寂無我幻化身，一切罪業我皆懺，一切善業我隨喜，多聞徒為擾亂田，切持要言取精華，若更多求無實義，法可降伏諸煩惱，堅持法要即上道，無人涯洞即佛地，清淨獨居即神仙。
除了究竟成佛，任何事都不能算報恩和利他事業，縱然長命百歲，也不過活著多做一點罪惡而已，所以要捨棄今生一切的貪着，和對塵世的愛戀（莫與那些兢兢於俗務之人來往，莫談無意義的話，要一心努力修行） (此段密勒的上師馬爾巴所說)
聖不動自性金剛持，幻化無常世間域，過客空留野遺塚， 昔日可愛草原上， 而今唯聞鬼啾啾，此即無常幻化証，實相法爾平等因， 施以堅信之肥料，播以善心無垢塵，心意無二事耕耘，方便智慧為耒耜(起土的器具叫耜，鐵耜上的木柄叫耒)，一心不亂勤耕耘，以大精進之鐵拳，粉碎五毒(貪瞋癡慢疑)之煩惱， 除卻自心眾缺點，灌溉無散無亂水；因果不壞果實上，收獲善良無盡果。詮說終難契真如，言語難描真實境；應勸精進實修行。如能忍苦具恆毅，希有難成亦能成；修行路上無障礙。世間火宅煩惱窟，豈有遣心解憂訣，勿動勿動住本然，心若浮飄招惡緣，勿散勿散持正念，心散恐被惡風牽，勿行勿行洞中坐，外出常被業石絆，莫望東西莫抬頭，抬頭張望心散亂，勿睡勿睡勤精進，貪睡則被煩惱算。
世人為業牽，生死難出離，若貪着世法，絕解脫命根，世人作惡忙，終受惡趣苦，貪着與癡愛，引人入火坑，尋求財物故，衝突常招敵，佛殿在自心，慈悲度苦靈，成就三昧，名、聞、恭敬、衣、食、財、利，無一樣能動我的心，因此我已經降伏一切世間煩惱，八風(稱、譏、毀、譽、苦、衰、樂、利)吹不動。凡人忙於犯罪作惡，入地獄惟恐不深，時間惟恐不長。人身難得却易壞，養以食物始不衰，緣起心要為佛法，為精進，為空性，為持戒，不以此色身，尋求世間利，唯以身、口、意，爭取大覺位。不為世間散亂擾，由定修觀得增長，安住無散三昧地，不為熙攘戲論擾，不為魔障所中斷，於方便道不生疑，厓居一心無二意，願結証解覺受果。(真覺者，俱能呈現大慈大悲的胸懷，決定用盡各種方便法門度脫眾生脫離苦海，假如，領悟者，躲起來，自顧自己修持，這種情況，不能算，已經領悟，且是非常自私的人，沉於苦海。密勒日巴之「此心若為身所使，法性實相永難証」一真見血之言，且看世人，哪位不是心被身所支使)
密勒日巴他是在西元1052年出生，1135年湼槃，就是證悟果位，一世修一世成的修道者。他的傳記以小說的形態寫的，不是以經典來寫，所以後學才把它抄出來，有關於它裡面所記載，對我們修道有幫助的一些觀點。
一世修一世成的修道者，他於年輕的時候，為了冤屈，投師苦學法術，用學會的法術殺害二十多人，所以那個罪過也是蠻大，可是他就是要報仇，人家要害他，他也要害人，致使這些村人村莊的人，看到他都非常的懼怕。很怕他因為他會法術，他要人家死，人家就一定要死。密勒日巴那個時候使整個村莊的人都很怕他。他自己就覺得變成魔鬼，那麼多的村人，看到他都很怕他，他就變成魔鬼。如此的人生有何意義？那樣就活得沒意思了，開始追求人生的價值，懺悔過去的所為，所以不學法術了。去轉投性理心法的明師—馬爾巴。馬爾巴的師父叫那諾巴，是密勒日巴的祖師--那諾巴，追求就是要成佛。所以這個馬爾巴都一直磨煉他，使他做一些很沒辦法忍受的苦，叫他到山上去蓋房子，所有的建材都要他本身從山底下背到山上去蓋，蓋一個房子，手腳都磨破了，把那些建材帶到山上去，假如有人幫助他，把那些建材帶上去，馬爾巴就看出來，說這些是從哪裡來，不是密勒日巴自己帶的建材是不行的，一定要他自己帶的才可以，等到差不多要蓋好，要完成的時候，馬爾巴就跟他說：我跟你講錯地點了，不是這裡，是在那邊的那個山上。他就要把那些建材帶下山，又把建材背上去那個山上，就這樣一直磨煉他，把他殺害二十幾人的那個業障，把它磨掉，所以很苦啦!有幾次他都想放棄，沒辦法忍受，要想放棄，可以是後來都咬牙撐過來，真的可以修成，那經歷磨盡殺人的罪孽，馬爾巴就是把他的罪孽讓它，整個磨掉，很苦!很苦!修得很苦。真的假如我們按照他的樣子來修，我們大概早就退堂鼓了，就不見人了，那他都一直忍受累世的冤欠，馬爾巴都把他磨盡，過程之中好幾次想放棄，非常難以忍受，很難過得下去，最後還是咬牙苦撐熬過地獄般的苦難，終證法性實相，證悟法性實相，實相就是我們不生不滅的佛性本體，所以我們要證悟不生不滅的佛性本體，就可以成就佛的果位，可以成佛了。你看這叫做一勞永逸，永遠都成佛了。我們要知道我們眾生就好像金礦，你修證成佛，那個礦已經提煉純金，已經純金了，它不會再恢復到礦，所以只要你提煉出來，純金了，那永遠都是純金，我們是礦，我們的佛性有啊！可是我們參雜很多，我們佛性裡面參雜很多不該有的東西，我們現在的貪嗔痴，佛性裡面沒有，可是我們現在有啊！所以要把這一些磨掉。要提煉，提煉全部都是佛性，沒有那個雜質，沒有這些沙石，都沒有了。所以我們這個礦石，金礦要提煉，要努力修，把我們佛性裡面沒有的東西都去掉，把佛性應該有的，都讓它回來，所以這個叫修道。放眼天下芸芸眾生，迷真逐妄，我們看整個凡塵，眾生這麼多，可是眾生都迷真，迷昧我們不生不滅的佛性，都是追逐妄相，追逐那個假的，我們都在追逐假的，我們從小時候開始老師一直教我們認真、認真，可是我們都認假、認假。不認真，真的不會變啊！可是我們認的都會變。那個不變的都不認，我們從小開始，都認那個會變的，所以叫逐妄，追逐妄，我們不要再迷真了，我們真的要把祂啟發。不生不滅的佛性，祂才是真的。祂才是實相，祂不會變化的，起惑造業，因為我們已經根源不對了，所以就起惑，迷惑、迷失、迷失自己，不知自己是誰了。
各位前賢!我們是誰？不是戶口名簿那個名字啦！我們都是佛耶！可是現在都不是了，現在都有個名，受苦又迷惑，迷惑又造業，造業又受苦，沒完沒了耶！就每況愈下，愈來就愈不理想。造了業愈來愈多，所以不要迷真逐妄了。受苦無窮，都是我們自己造的，所以佛大慈大悲，那個悲就是拔苦，要我們的苦拔掉，可是佛不替眾生擔業，假如佛替眾生擔業，眾生造的業愈多，愈厲害。所以自己造業自己承擔，那佛要怎麼樣幫我們拔苦，就是叫我們不要種因，業因你不要種，苦就沒有了，苦就拔掉，所以我們在因的時候，就不要種，我們一進入修道的道路，在行為過錯都不會多，不會離譜，所以行為的過錯就不多。那麼在我們的念頭的過錯就很多，從念頭我們從嘴巴講的話，從念頭想的意念，就很多過錯，所以到最細的，起心動念就是業，只要你動念，你情緒來了，起心動念，就叫造業。很細哦!很微細，所以我們看有一些歐里桑、歐巴桑說：哎喲！我也沒殺人放火，我的遭遇怎麼這麼壞，他不知原因，就是閒閒的胡思亂想。吃飽飯了沒事做，頭腦胡思亂想，一直在造業，造業就把你以往累世累生所造的那個不好的事，全部拉來，一拉來果報現前，你就要去接受，受苦了。所以我們在凡塵，閒閒的坐著，算命要給錢，知道意思嗎?就是你坐著，你都不要起念頭，不要付代價。如果你現在去坐在算命先生的面前，你一開始一直講話，等一下你要離開了，要不要付錢?(要!)所以坐是坐著，算命就是要錢，就是你坐著時不要想東想西，你不要付代價，那你坐著想東想西，你起來就要付代價，要付錢的，這樣懂意思嗎?以後如果聽到坐就坐，算命要錢，就是說不能胡思亂想。所以我們大概在凡塵，對這個起心動念，就是業因，我們大概比較少去接近，假如我們從根源，我們人為什麼會落入凡塵?為什麼有世界、有眾生、有業果？我們就可以了解原來我們都是在正位，在正位就是佛。那怎麼沒有站在正位而變成來到凡塵？就是我們起心動念，只有一念哦！一念哦！很微細的，一念無明，這個念就是無明，它變成三細，很微細的東西在這個念裡面，這個念就是業，它本身就是業，既然有這個業，這個業本身就在製造，業相它就在轉相，那轉相就在現相。一念無明生三細，業相、轉相、現相這三個都沒形相，但已經在變化了，你念頭起了，所以各位前賢!我們為什麼現在天氣在變？為什麼隨著我們的心，我們不會去想，我的念頭在變，我的心，天的現相，怎會一下子就烏天暗地的，我們的心念引起的，為什麼會有颱風？我們的心念引起的，大家的變化是很快的，好的時候，心地是很好，壞的時候，心地也很壞。心變得太快了，就變成颱風了，變化了。（天氣就變化無常，尤其是夏天現的時候）天氣一熱，人的情緒也比較容易發作，所以那個心的變化都很大，我們也不了解，那個是從我們的心在變化，整個現相是從我們的心在變化，我們本來在本位都當佛，就是因為那麼一念這樣無明，一念無明哦！就生三細，就因為有這個三細，業相、轉相、現相，那個轉相本來我們佛性裡有般若妙智慧，現在卻把那個般若妙智慧，變成我們能見之見，哦!我能看，我能聽，我能做，變成那個能，有能就有所，現在就把所有沒有，本來都沒有都空空的，沒變成結暗為色，把那個暗集結在一起，就變成形相出來了，才變成有我們住的地球，從整個我們無明生發的，本來都沒有哦!從無明，一念無明生三細以後，才有我們這個現相，才有世界、才有眾生、才有業果。那世界、眾生、業果形成以後，就境界為緣又長六粗，一念無明又生三細，那是開始，那接下來已經有現相了。就有這個境界為緣就生，就有六個，現象就出來了，就變成一直在凡塵打滾了，回不去了。我們研究的是我們怎麼來的，原來就是我一念，一念啦！動一念來的，所以我們現在要回去，就這個念頭消除，我什麼念都不要想，沒有念頭了，那都沒念頭了，就回到我的本位，那我們的本位就是佛，我們就是做佛，這樣知道嗎？不會很困難哦！只是我們沒有去掉我們的念，這倒是不容易，這個念頭是我們生的，要叫他不要生，倒是不容易，（我們求道時有一句話說：改毛病，去脾氣。這個念頭就是不好的毛病要把它去掉？）對啊！毛病脾氣，我們佛性裡都沒有啦！我們修道就是修那一些不該有的，把它去掉而已。佛性本體祂沒有影響，祂不會被你染污，染污的是我們生活上的識性，那個佛性本體不會，染污即不得，你染祂染不得，雖然我們六道輪迴這麼久，我們覺性還不壞，不會壞掉，都是一樣的，好好的。密勒日巴他就是因為了解到迷真逐妄了，才一直在現相界受苦。故以自身的經歷公布於世，勸化世人認清真理，堅定信心，密勒日巴把他自己本身的經歷，公布於世，勸化世人要認清真理，堅定信心，相信我們不生不滅的真心佛性就是佛，祂就是佛，我們要把本身的佛，自性佛，很堅定的把祂修證，這樣就可以了。返妄歸真，可以歸到我們真的，脫離苦海，以下是摘錄密勒日巴的重點言行：一切法的根本就是相信因果，我們就是要了解凡塵一切都是因果，很多知識份子書讀得很多的人，他們說在研究因果已經跟不上時代了，都已經落伍了，都會這樣說，我們要了解凡塵全部都是因果，脫離不了因果定律，這個因果很厲害，所以在生活上的細節，我們就可以體會，為什麼要吃飯?就是要活命，你有吃才有辦法活，有沒有因果？我們為什麼要呼吸？也就是為了活下去，所以呼及就是要活命，你不相信因果，連呼吸也不要，你不相信因果，吃飯也不要，所以一切都是因果，在凡塵因因果果，果果因因，都是因果一直圍繞著，都是因果。我們也可以試驗，你用白眼看人會怎樣？（瞪你啊！）所以以前，你看！後學就記得一件最深刻的事，以前那個14號公車，是從三重菜寮走到台北車站，然後有一個那個公車從台北開到三重，經過台北橋第二個站—文化路口，有一個乘客下車，那個下車的乘客轉過頭去看車上的人，瞪車上的人，車上的那個人身上有刀，就下來刺那個人，看他一眼而已，就把他殺死。你看有沒有因果，你不要看他就好，那你看他，又瞪人家，那個叫業力現前。被我碰上了，你還跑？要不然你看！又不認識只是很短暫的相處，就看了那麼一眼，就把他殺死了。所以你就是要相信因果，往後坐車真的也不能亂看，眼睛不要亂看，不過你是要充滿善意，假如你心裡充滿歡喜心，那表情都不一樣，那個都是色相布施啊！假如你充滿仇恨的心，那樣看人就不好，被你看的人就會很難過。尤其我們修道人，絕對要相信因果，因果它是鐡律的，不變的。所以要了解一切法的根本就是要相信因果，證得實相空性，我們要證得那個實相，就是佛性本體，佛性本體祂沒有形相，是屬於空性，才可以度生，我們證到了解到不生不滅的佛性本體，才可以度化眾生。因為已經有一個目標有一個方向，不會說茫茫然，不知道要把人家帶去哪裡？你已經有實相了，知道佛性這個本體了，可以引導眾生走向佛性本體回來，這樣可以成佛，已無修證，自己沒有修證，就要利生，等於瞎子引盲人。瞎子跟盲人二人都看不見，要帶去哪裡？都不知道，所以我們要修證，要了解真理以後，才可以渡化眾生，這樣比較踏實，不會說只是快帶人來求道，求道以後要怎麼做，都沒有給人交待，你自己去走，我自己都還不知道怎麼走，那要怎麼帶你。所以我們就是自己要了解，自己知道了以後，才可以引導別人怎麼去做，怎麼去修?這樣才可以細水長流，才可以修成的。貪著衣物事奔走，密勒日巴就是有經過個階層，貪著那個衣物事奔走，世事永無了結期，我們凡塵事永遠都沒有了結，無底深淵。於此幻化身蘊中，在我們身體它是幻化。現在有了100年以後，我們都不在了，都沒了。所以都變化的，我們的身，五蘊之中，身體的五蘊之中，無體自心是關鍵，在我們身裡面，沒有形相的那個自心，祂是關鍵。我們就是要找到這個實相，我們不生不滅的真心佛性，就是實相。是無體的自心，此心若為身所使，法性實相永難證。後學以前是最喜歡推廣這一句，假如我們的真心被我們的身體所支使，身體愛吃，就去吃，愛穿就去穿，愛享受就去享受，那真心祂就沒有辦法出頭，所以此心若為身所使，被身體所支使，身體愛享受就去享受，那真心祂沒辦法出頭，所以此心若為身所使，被身體所支使，身體愛什麼你就朝那方向去走，這樣的話真心沒辦法出來，沒辦法當家。法性實相永難證，就是我們不生不滅的佛性本體，沒辦法證悟出來。都永遠在假相上面在忙，都虛幻不實在。以心御心為良馬，我們現在要以心來御心，駕御我們的心，我們佛性本體的心來指揮感官的心，就是識心，就是生滅的心。我們用真心來駕御識心，要識心退位，不要它當家，讓我們的真心來當家了。自身即是佛堂寺，我們自己本身就是佛堂，佛堂就在我們的身上。我們說要了解要在我們佛堂，那是說要在我們的真心裡面，我們都在真心就是都在佛堂了。所以身就是佛堂了，身體就是佛堂，心不散亂即法王，我們的心集中都不散亂，法王：法之王就是佛。佛就是法王，法王子就是菩薩，法王就是佛。（心不散亂即法王，那人要走的時候，心都會亂。）對！因為要走的時候，那些寃欠都會現前，都要來拉，要來討。他會很亂。(沒辦法集中?)對!沒辦法集中。（我們身邊的人，都沒辦法幫他？）哦！那這個幫不了，這是他自己本身的事，我們旁邊只能誦經，穩定他的情緒，沒辦法，沒辦法幫。所以我們平常日常生活就是要專一，（是不是每一個人要走都會有這種現象？還是看人）會！但看他凡塵的行為，假如他都是在幫助人家行善，那就…（心就比較定）對啊！就不會亂。假如他的一些心不安的事，做得多了，就會很亂，所以有時候我們不是說：心安理得嗎？你做每一件事，你都感到心安理得，那個理就是道。你心安就已經得道，假如你心感到不安，它就不合真理，你才會感到不安，那個事就不要做。你這樣的話，就不造業，你感到不安，你還要做，因為對你這個利害關係，你會覺得說，得到很多利益，可是那個有形的利益你得到了。無形的損失，比那個有形的利益，不知超過的增加多少倍，划不來的，所以感到不安的就不要做，不要勉強去做，勉強去做一定後悔。時間經過愈久，你就愈後悔，（人家有問話說：順勢而為，凡事不要強求）對啊！凡塵的事，都是變化萬端，你現在覺得說哦!對你很有利益，隔一段時間不一定，所以感到不安的，就不要做。不安就違背我們良知良能，良知良能就是佛性本體。儒家說的我們良知良能就是佛性本體，祂會發出功能作用，你感到我不安就是祂已經發揮作用，你才會感到不安，不合了，那你感到哦!這個做起來很舒服，那個就跟真理相合。所以才叫心安理得，心安的話就已經得道了。我們在凡塵生活，就是努力心不散亂，心不散亂即法王。我們做事的時候，也把心集中在做事，也一樣可以專一，這樣效果會更好，不要一面做事，一面想東想西，那個會出差錯，專一的話，就是在道之中，一就是道，我們用一來代表道。
心物取捨之微義，我們心裡面的東西，心物，中庸裡面有講，要使我們的心進入清淨，就是要格物，格除物欲，我們把心裡面的物都把它格除了，然後我們格除這個物，都沒有物欲的時候，我們的心就清淨，心清淨了，就回到我們本來。就回到我們本體回來。所以格物了以後，就可以致知，知就是良知良能，就是我們不生不滅佛性本體出來的，那個是佛知佛見，那個致知的知，就是佛知佛見。心物取捨之微義，我們心物取捨，那個很微細的那一些義理，我們就是要能夠了解，我們心裡面都會存在一些欲望，我們希望這一些欲望能夠實現，這個叫心物。我們要了解，心它沒有形相，本來就沒有，那你這個欲望，它也是一直在變化無常，我們不要去追求，無常變化的東西，所以那個很微細的道理，我們就是要了解，最好能夠讓心清淨，心清淨才可以回到本來，你心不清淨了，你就是染塵垢。有塵垢了，心不清淨了，就喪失我們本性。喪失本性以後，所做所為自己都不知道在做什麼?做了很多錯都不知道，造了很多業都不知道。
本來智慧是關鍵，心物的取捨，我們本來的智慧是關鍵。心物我都不要了，讓心清淨什麼東西都是虛幻的，我不追求了。所以我們那個本來的智慧是關鍵，我們要有智慧，縱然得到整個世界，賺到整個世界，那生命不在了，有什麼用！那我們全部都沒有，可是整個盡虛空遍法界都是我真心佛性，那有什麼不好。整個天地都是我啊！整個那個如來充塞整個宇宙虛空，整個宇宙虛空，盡虛空遍法界，都是我啊！都是佛啊！都是我們本體啊！那有什麼不好？很理想的，所以我們就是要追求，追求變化諸緣起，我們假如去追逐變化的話，萬相凡塵都一直在變化，我們去追逐，那麼所有諸緣就起來了，我既然攀了諸緣，那沒完沒了。要去受苦啊！永難證得無生義，永遠都沒有辦法證得那個無生，我們那個佛性本體，祂無生，祂不會生，所生的是我們眾緣，我們很多因緣，跟父母親、跟所有一些家族親戚、朋友、跟整個社會，結了那個緣。眾緣，眾緣積聚而顯現的生相叫眾生。眾緣而生，本性不生，本性不生就不滅，那我們眾緣而生，由眾緣而生，緣聚則生，緣散就滅了。所以眾生、眾生，眾緣而生的啦!所以我們要追求無生，無生就是佛性本體，所以我們要追求。
正見勝行與正修，正見，正確的知見，就是不是從感官-眼耳鼻舌身。我們眼耳鼻舌身所見的那個不正確，那個叫邪見，我們的正見是從佛性本體，從那個般若妙智慧出來的，那個叫正見。我們由正見勝行，由正見出來的行為很殊勝，所以叫勝行。正見勝行與正修，我們正確的來修持，讓我們佛性恢復，祂的本來，三無差別而修行，那個三無差別就是心、佛、眾生，三無差別。心就是佛，心就是眾生，眾生就是佛。眾生就是心，都沒有差別。我們就是要這樣修，沒有分別心，三無差別而修行，我們進入實際的修。不為有相所掩蔽，不被形相所掩蔽，不被它障礙。法身虛空光明性，法身就是我們不生不滅的真心佛性本體，以法為身，沒有形相的，法身虛空光明性，祂非常光明，都沒有黑暗，我們現在有身體，佛經裡面講，我們是長夜，很長的夜晚都是黑暗，沒有光明。我們就是要修，使佛性恢復祂的光明，沒有黑暗的，因為我們黑暗才會造業，因為造業才要受苦，那都光明的話，不會造業，不造業就沒有苦啊！所以法身虛空光明性，遍滿宇宙一切法，遍滿盡虛空遍法界，所有的超出太陽系，我們現在看得到的，這些太陽系都還不大，不很大，祂超出的到無量無邊的佛世界—整個虛空，非常寬廣，我們現在在科學家能看得出來，找得出來的，這一些都不大，祂比這個更寬廣，無量無邊的佛世界。不是我們頭腦可以想像的，我們一修證了以後可以到，你要到那個世界可以到，所以假如有看大藏經裡面都有記載，我們如果聽也沒聽過，看也沒看過，看到那些的時候，哦！是在看卡通嗎？全部都超越啦！哦！那怎麼會差這麼多，我們所知所見的竟然這麼小，很狹隘，那佛一講出來，哇！無量無邊，真的是非常的寬廣，寬廣。
（劉講師我們的佛性，盡虛空遍法界，那我們聽到您在講課，那是我佛性聽到，那我們這個佛性，就跟盡虛空遍法界一樣，我現在看到您在那邊，我看到這是我佛性，現在我佛性也是盡虛空遍法界，是不是？）對！這樣還是很近啦！假如你在很空曠的地方，沒有煙害的話，可以看到晴空萬里呀！那個晴空萬里整個都是，只要你看得到全部都是，就有法性在，譬如你在講手機，跟美國、跟大陸可以通，那你的佛性也在那邊，那個呈現不是說一下子，你沒有的話，你能夠聽到那邊的聲音。藉著科技，然後可以把聲音引到你前面來，你的佛性是遍滿的，（那就開悟了）對啊！所以要認知嘛！我們要認知我們那個佛性本體，一認知了以後，你就會了解，喔！我們佛性原來有這麼奧妙的功能作用，非常奧妙，只是我們沒有去研究，沒有去追求，不知道！不知道佛性有這麼大的那些功能作用，那我們現在慢慢的把祂推廣。不侷限在身上，把祂擴充到外面來，所以我們要了解到，凡人不修的話，那一口氣不來，他身體就沒有路可以走。我們現在修道，就是先把佛性能夠啟發，讓祂能夠離開這個身體，讓祂到虛空出來，跟虛空能夠合為一體。等到一口氣不來的時候，整個虛空都是我們可以來往的地方，所以就條條道路通理天，沒有說啊！我要去哪裡？沒有路可以走，凡人就是這樣，一口氣不來，就沒路了。不像有身體的時候，可以走東往西，佛性啊！佛性你沒有把祂修的時候，等到一口氣不來時，是黑漆漆的，不知道要去哪裡？很害怕！我們修就是把祂啟發，讓祂離開這個身，讓祂出來，出來到整個虛空，剛出來祂不會那麼寬廣，那就是要讓祂先出來，然後慢慢的愈來愈寬廣，你不要束縛祂，就是不要住，住相就會把心縮小，你不住相祂就會慢慢寬廣，愈寬廣，愈寬廣的時候，為什麼到後來會無所不知？因為整個虛空都在佛性之中，那虛空發生的事情，佛性怎麼會不知道？都知道啊！所以才會說：無所不知，就是已經整個佛性跟虛空合為一體了，就是這個樣子。
（劉講師！那佛性出去了，會跑到別的國家去嗎？）別的國家，還在地球，還在地球裡面，後學講得很寬廣，後學在講已經是太陽系，太陽系它有金星、木星、火星、土星…你在講的那個是很微小的，那個都不是很大的功能作用，你說我們可以到哪個國家去，那個都是不困難的。後學都不鼓勵，我們要是追那個方向就錯誤了，要追的方向，是要追真理，要走入真理世界，使我們佛性跟虛空能夠融成一體，那個才是我們追的。那你假如只要你的佛性能到哪一個國家去，後學那時跟老前人在一起的時候，老前人有跟後學講：你要靈性出竅100天，100天可以使你的靈性出竅，你要去哪裡就可以去哪裡，100天就好，那要回來的時候就回來，可以回到身體來，可是我們追那個會用錯心，因為有神通了以後會驕傲，驕傲會造罪，造罪了以後，我們障礙自己，變成沒有辦法使佛性跟虛空融成一體，我們追的是要進入到法性，就是我們那個實相，進入到實相以後，那一個國家才一點點而已，縱使是最大的地方蘇俄，蘇俄的地方很大，它也是在地球裡面，不寬不廣，我們一超越了，就從宇宙太空來看地球的話，很小！一個小星球，那你一超出了以後，整個太陽系也不大，後學去天文科學館看宇宙探尋，喔！才知道宇宙是這麼大的，那個士林台北市立天文科學教育館，剛開始的時候演好久，後學大概去看了十次多，探尋宇宙才知道地球這麼小，我們住的地球很小，整個太陽系也很小，那它整個宇宙很寬廣。啊！後學在看佛經就是在看這個，就是宇宙探尋的內容，真的是很寬廣，我們這個小星球真的太小了。我們住的地球，怎麼那麼一小粒而已，就已經住這麼多人了。啊！五十幾億了，可是才那麼一點點，很小！所以到別的國家都是小事啦！不是我們追求的方向，我們追求的方向是要進入法性實相，實相就是已經都沒有形相了。可是它不是頑空，而是我們的佛性本體真空妙有，我們是要追這個，那追到這個才可以走入正位，正位就是佛，我們回歸本位就是佛，我們努力的方向要學六祖，惟求作佛，不求餘物。因為釋迦牟尼佛要入滅的時候，把娑婆世界的眾生交待給地藏王菩薩，所以地藏王菩薩祂來轉世六祖，六祖就是地藏王菩薩來轉世，祂就是要來渡化我們娑婆世界的眾生，既然是釋迦牟尼佛把眾生交給我，我就來渡他們，所以你看喔！地藏王，所以最容易引進我們進入道的就是六祖壇經，它最白話，講得最明，都沒有那些枝節，祂直接就講本體。
（劉講師！後學看電視淨空法師在講觀照，他說觀照是初級，中級第二級是觀住，第三級是觀淨，是什麼意思我回頭來問你？他說歷代祖師就六祖最厲害，因為他聽到金剛經就悟道）用那個觀照、觀住、觀淨，那樣叫戲論。不能住啦！（他說初級）那也是他分的，他的認知，所以我們要有智慧去辨別。觀照就可以了。（劉講師！可不可以請解釋，虛空有盡，我願無窮是什麼意思？）那個是講祂的愿大到比虛空還大，虛空已經大到沒有外了，沒有比虛空更大的，就是說祂的愿力的大，就好像虛空這樣大，意思是這樣，說虛空有盡，虛空哪會有盡，沒有盡，我願無窮，我的願力沒有窮盡，就是比虛空還要更大的意思，那是一種比較法，我們知道祂的愿力很大是這個意思，那你知道這個意思就好，你一定去把它比說：比虛空更大，那沒有。（劉講師!有些道親講法不一樣！）我們不落入戲論，那個啟發般若最後四個字，不是要超出戲論嗎？有沒有？所以凡塵很多…佛都把它列為戲論，不要研究，浪費時間。（請問劉講師：末後一着）就是因為我們這個元會，它從無極生太極，生兩儀，生四相。然後生八卦，相綜相錯，八八六十四，是整個氣數，一個元會的氣數，然後我們東方前十八代祖師，西方二十八代，然後到達摩祖師又把道傳給我們，後東方又十八代，然後加起來，十八，二十八，再加十八，到我們老師剛好六十四，八八六十四，剛好是一個元會的氣數，是最後，老師以後沒有了，就是掌道盤的，東方有前十八代掌道盤，西方有二十八代，那後東方到我們老師又第十八代，第六十四位，就是最後一位掌道盤的祖師，再下去就沒有了。所以以後沒有道了，以後你說要得道沒有了，下個元會，要等到人滅，天地混沌，下一個元會開天闢地，寅會又生人，等以後又慢七佛來治理凡塵，三佛來收圓。那個時候，所以你現在沒修，要再等到十二萬九千六百年，要等那麼久。所以我們老師現在是末後一着，已經是六十四，氣數圓滿，再下去沒有了，再下去掌道盤的祖師沒有了。我們說六祖惠能就是後東方第六位，到我們老師已經是第十八位，再加前面一十八加二十八剛好六十四。所以老師一直講末後，末後。再下去沒有了。這個時期湼槃了，你想要得道，沒有了，下一個元會。為什麼諸天仙佛都這麼緊張，就是最末後了，你要是不趕快求，不趕快修，沒有了。才會這麼緊張，那我們都愚到不行了。（那沒有求的以後去哪裡？）變碎靈，粉碎，靈都粉碎，那我們有求沒有修，那個是種子不滅，下個元會再來降世。那有求有修，我們就可以修到實相就可以超出三界。要不要到凡塵你自己可以主宰，如果沒有修自己不可以主宰，被業把我們推，業力把我們推到哪裡，我們就到那裡。（劉講師！如果很善的人，如果他沒有求道呢？）因為我們要了解到，這個很多凡塵善良的人也很多，我們就要了解，他行的善都會在，都會存在他的性分裡面，那如果存在性分裡面，雖然天地已經變化，可是你那個善還在，也是種子不滅。等到下個元會，你還會來凡塵出生，那假如作壞的人，會受的苦比較久。變成粉碎，那個靈粉碎，我們一般是集靈，一條靈，那你粉碎了，變蚊蟲，蚊蟲牠就有千千萬萬隻。那就要等到千千萬萬隻死光了，才能集成一條靈。那要經過很久的時間，因為一粉碎了，你看螞蟻，這隻死了，那隻在活，那就要等到牠所有分化出來的，全部死光了，才能集靈在一起，那如果有的死，有的活，那就要等到全部滅了，才能集靈，所以要經過很久，釋迦牟尼佛當時就在講：你們看這一隻螞蟻，我在修菩薩道的時候，牠就已經是螞蟻，我已經修過五百世的菩薩道，牠還在做螞蟻。就是很久，要等牠集靈要很久，所以我們就是能夠主宰的時候，趕快努力修。
留言列表
