機緣品第七 

機就是根基，緣就是因緣，現在遇到上天大開普渡就是非常殊勝的機緣。能夠求道就能夠回天，各位要努力修持。

師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。就是大家都不認識。

 時，有儒士劉志略，儒士就是曾經做大官，已經退休的學者──劉志略。禮遇甚厚，知道六祖是有德有道之士。志略有姑為尼，名無盡藏，無盡藏現在是肉身菩薩，沒有壞，還在大陸曲江廟裡面。往後有去大陸可以去找看看，她家境很好，可是她修苦行。就是一天只吃一餐，晚上不倒單，就是晚上睡覺不躺下來睡，要睡覺就坐著睡覺。像廣欽老和尚也都是不倒單，他要睡覺就坐在藤椅這樣就過了一個晚上。我們要了解釋迦牟尼佛並沒有鼓勵眾生修苦行，就是因為苦行對自己沒有利益，對眾生也沒有利益。可是有時會用修苦行磨鍊自己的心志，因為我們的身體都會有苟且偷安，不想勞累，所以要磨鍊自己的心志會採取修苦行的辦法。無盡藏家境很好，天只吃一餐，又不倒單，這都是一般人做不來的，她可以做得到。常誦大涅槃經，她常唸大涅槃經，大涅槃經就是釋迦牟尼佛快進入涅槃前一天一夜所說的經典。師暫聽，即知妙義，因為釋迦牟尼佛講完涅槃經就要進入涅槃，所以平常沒有講明，就說得不夠詳細的，在涅槃經裡都有解說所以有機會我們也可以看。六祖一聽無盡藏比丘尼誦涅槃經就知道意思，遂為解說，就幫無盡藏來解說；尼乃執卷問字。拿了經卷就問六祖，師曰：「字即不識，義即請問。文字我不認識，裡面的義理有不懂的可以請問。」我們修道不關學識，你唸得多不見得就能了解佛理。 尼曰：無盡藏比丘尼說：「字尚不識，曷能會義？文字都不認識，怎麼能夠知道真理、怎麼會知道義理呢？」 師曰，六祖就講：「諸佛妙理，非關文字。諸佛的妙理跟文字沒有關係。」我們平常眾生都會高推聖境自屈卑屈，把聖境推得很高，自覺得沒有到那個程度。要知道心、佛、眾生沒有差別，佛跟我們眾生是一樣的，只要我們能領悟了就可以成仙作佛。

 無盡藏比丘尼驚異之，遍告里中耆德云，耆德就是年紀很大有德性的人，耆是六十到七十歳，耋是七十到八十歲，耄是八十到九十，耆耋耄都是很老的意思，跟他們講：「此是有道之士，宜請供養。要供養六祖。」

 有魏武侯玄孫曹叔良及居民，魏武侯就是曹操，曹操年代是西元250年，曹叔良已經是西元650年曹操的玄孫已經很多代，競來瞻禮，全部都來供養六祖。時，寶林古寺，自隋末兵火已廢，六祖出生前西元620寶林古寺已經廢了，遂於故基，所以在原來的地方，重建梵宇，重建寺廟，延師居之，請六祖來住。俄成寶坊，很快蓋成。師住九月餘日，又為惡黨尋逐，想追六祖衣鉢的人，就一定要得到。我們一般人追了三天追不到就放棄了。這些人追了三個月還在追就是心很強烈一心想要，師乃遁于前山，藏起來，被其縱火焚草木，他們想用火燒，你一定會出來。師隱身挨入石中得免，六祖進入石頭裡就不會受到傷害，這都要有神通才可能把身體隱遁進入石頭裡。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，現在都還在，因名避難石，那個石頭就叫做避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，六祖想到五祖有跟他講：到懷集、四會的地方你就住在那裡，隱藏在那邊，遂行隱于二邑焉，就在這二個縣隱遁。大概交待那個過程。

機緣品就是從弟子問的問題，從問題領悟的關鍵都記載，讓我們能夠效法，第一個就是法海問，因為六祖壇經就是法海寫的所以他把自己放第一個。僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，見六祖時，問曰：「即心即佛，願垂指諭。希望六祖能夠指示。」

師曰，六祖就講：「前念不生即心，後念不滅即佛，之前的念，不生，不起心動念就是心，後面的念頭，都還在就是即佛。我們把前面後面這兩句把它合併，重組，前念接後念。不生接不滅，即心接即佛，這樣意思就很清楚了。前念後念，不生不滅，即心即佛；前念後念沒有，沒有一念接一念，因為不生所以也不滅。我們之前說過十世古今不離當念。就是三世過去世、現在世、未來世，三世又各有三世現在、過去、未來，加起來九世，加上我們現前這一念叫十世。十世的古今不離開當下的念頭，我們萬年前就是我們現前這一念，萬年後還是現前這一念，我們現前這一念俱備萬萬年，六祖壇經裡說：言下要識自本心、見自本性。那個言下就是當下眼前這一念。我們要能夠把當下這一念能夠掌握住時時刻刻保持覺，如果妄失了叫無明。我們時時刻刻都無明，因為就是無明才會起心動念。我們要了解起心動念就是無明，我們保持眼前這一念，不起心動念，整個佛性都呈現，我們整個佛性都圓滿，跟佛都沒有兩樣，整個都呈現，所以保持覺很重要。我們時常會聽到，活在當下，我們活在當下的意思就是當下佛性都俱足圓滿，沒有缺欠，跟佛沒有兩樣。就是因為我們沒有去把握這個覺，當前這一念沒有把握住，所以不覺，不覺就起心動念，我們心念一起，我們的行為就跟在後面。我們的行為都跟隨我們的念頭，所以之前我們才會講：小心你的思想，因為我們的行為從思想來，所以小心我們的思想，它不久就會變成你的行為；小心你的行為，它不久就養成你的習慣；小心你的習慣，它不久就形成你的品格；小心你的品格，它不久就造就你的命運。所以由思想到命運有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，這樣整個就圓滿，都是真理，就是我們現前的這一念。都是有可依賴，就是依賴我們的覺性，就是依賴我們的不生不滅的佛性。只要你肯這麼做累積一段時間，我們的般若妙智慧就會呈現。般若妙智慧就是我們本性所俱備的，不是我們在凡塵所學的那一些聰明。因為我們聰明都不肯吃虧，所以我們把浩然正氣都用掉。沒有浩然正氣，在平常沒有感覺，在人煙稀少的地方我們感受就很大。在沒有人的地方會感到害怕就是缺少浩然正氣，時時刻刻跟覺性在一起，浩然正氣都在不會消失。培養浩然正氣最好的方法就是吃虧，能夠吃虧的話，浩然正氣就可以培養。我們台灣話說：人憨天都不會欺侮我們，人若巧，天會跟你做對。不肯吃虧浩然正氣用掉，空間很多無形的幽冥鬼魂、魑魅魍魎，看到你沒有浩然正氣，就會想揍你一拳。我們被無形揍到身體不舒服，去看醫生，醫生檢查不出毛病，說你什麼器官都正常，指數都正常，可是很難過。表示我們平常善事不做，沒有吉神擁護。所以幽冥鬼魂、凶神惡煞、魑魅魍魎才會找我們麻煩，被它找上了就是要受一點災難。這些災難我們都可以不要，只要在我們佛性本體之中建立浩然正氣，自然有浩然正氣，就是人格都很清高。我們人在天地之間，跟天地是齊肩一樣，天地人，人為三才之一。是很殊勝，可是我們人都不敢講，可以代天宣化，我們都有求道，也投入很多時間來研究，了解真理就來代天宣化。天不言地不語，就是人來講，要符合義理，跟真理相應，可以勸化世人。你看現在善良的很多，可是壞的也不少。各位有沒有接過詐騙電話？蠻多的，他們都是年輕力壯，頭腦都很好，可是不走正路，不知道因果利害，所以都鑽要到三惡道去。入地獄唯恐不深，受苦的時間唯恐不長。騙來的錢，不要還嗎？要不要？要！因果是定理，再怎麼久都在。你騙人家的錢，就是要還，在還之前還要去地獄受苦。地獄受苦都是多餘的，出來還要再還。你欠人多少要還人多少，像我們吃魚吃肉。在還沒有明理之前，吃了很多眾生的肉，要不要還？要！一命還一命，你看我們吃葷的人一天吃了多少條命？魩仔魚一盤多少生命？吃一口就好幾條了，是不是要還很多身了。難怪佛經裡時常看：一失人身，萬劫難復。為什麼？因為吃了很多，被我們吃的那些性靈就說：有德超我生，無德還我命。我們夠不夠德？我們建立的德都還不夠。努力幫助眾生了解真理，尤其上天大開普渡，一定要渡化我們的親朋好友。一定要好好修道，脫離苦海。因為凡塵不好玩，我們現在凡人都會覺得凡塵還不錯，現在交通很發達可以到各國去觀光，很累人的。各位有沒有去玩過？玩是很好玩，但是很累。我們把心神投入了解不生不滅的真心佛性，把注意心全部放在修我們的佛性，叫全性起修，全修在性。全性起修就是全部的注意力放在修道，然後注意力的重點全部放在不生不滅的真心佛性。也就是我們當下這一念，讓它時時刻刻都覺，沒有不覺的時候。這樣我們在凡塵新的業都不造了，舊的業我們隨緣，就了緣，幫助眾生那一些都是了緣。把凡塵的這些債全部都還清，還清以後就可以解脫。就可以成仙作佛，這是我們研究性理心法以後可以在內心確定的，各位現在信心有了沒？有沒有說我決定可以成佛？有！但是還不夠力，所以還是要用。尤其我們性理心法了解不容易，要反覆的一直聽一直復習才會懂。後學回北部問他們：聽多久才聽懂？大部份根基比較好的都講：一年多。一年多都還很努力，一直反覆一直聽。也有五、六年的，五、六年已經很熟了，對真理很熟悉，已經在日常生活之中不會造新業，那個就很理想，一定要自己努力，自己性分的東西，別人無法幫忙。在日常生活之中時時刻刻都把外放的心神收回來，最不容易就是這個。造化引誘我們精神外放，我們要把心神收回來。記得外放就是眾生，收回來就是仙佛。只要精神收回來就可以成仙作佛，一外放了就當眾生。所以我們要忍一時之苦，這一生努力的修，讓他成就。往後成就了，可以千百億化身，可以到所有的佛世界，去度化眾生。所以努力的方向要確定。成一切相即心離一切相即佛。我們的心可以成一切萬法，萬法都是從我們的心成就。所以成一切相，一切相的形成都是從我們的真心，然後我們不住相，可以離一切相，離一切相即佛。有時我們會想一切相的形成跟我的心有什麼關係，都會有疑問，不知道萬相，山河大地都是我們的真心所呈現。所以呈一切相就是我們的真心，我們可以不住相，離相了就是佛。凡塵的一切相都是緣聚則生，緣散就滅，緣聚了形相呈現，因緣消失了相就不見。要了解緣聚則生，緣滅就散的當體沒有現。沒有一個主宰者，沒有誰在主宰相的完成，相的消滅。只要我們努力的投入我們不生不滅的佛性，就會完全了解。吾若具說，窮劫不盡，六祖就說，這個道理假如要全部俱體的說出來，就是所有內容說出來，窮劫就是非常長的時間，都講不完。聽吾偈曰：六祖就講偈語：『即心名慧，即佛乃定，我們的心就是智慧，所以本俱備的般若妙智慧，就是我們的真心，真心所俱備的般若妙智慧，即心名慧。都不是從現象凡塵、學來的，是從我們本性就俱備那個慧。即佛乃定，我們本性裡面本來就俱備定，要學就要學本性裡本來就俱備的；定慧等持，定跟慧平等的來受持，意中清淨，達摩西來一字無，全憑心意用功夫。那個意是全憑心意的意，意中要清淨。我們意中一清淨以後，佛性本體就呈現。我們意一不清淨，整個佛性就退隱了。悟此法門，由汝習性，能夠領悟這個頓教法門，猶如讓我們進入習慣性，這個習性跟我們進入六道輪迴的習性不一樣，雖然文字是相同，意思不一樣。上次我們有說身的覺，跟佛性的覺意思不一樣，文字是一樣，可是內容差別很大。佛性的覺不生不滅，身體的覺是生滅，所以身體的覺不住，佛性的覺要時時刻刻保持。我們從這裡學習，從有為進入無為。像我們小孩，剛開始不會走路，也不會吃飯。慢慢的教導，會走路、也會吃飯，養成習慣性。我們自己反省，自己的習慣性有不符合真理的要把它改掉，假如我們習性裡面跟真理是符合的，我們可以保留。我們累世以來，不是所有的習性都不好，是有的太離譜的，比如說像貪、嗔、痴，我們佛性裡面有沒有？佛性裡面沒有，可是我們習性裡面就有。所以認識，然後改掉；用本無生，我們在佛性發揮功能作用的時候，用本沒有生滅。我們就是用本體沒有生滅的本體來應對萬事萬物。雙脩是正。定跟慧要雙修，這樣才是正確。』」

法海言下大悟，六祖講偈以後，法海就已經領悟，言下就是當下那一念。以偈讚曰：「即心元是佛，我們的心就是佛，所以即心即佛，這個心不是我們六根對六塵產生六識的這個心，而是把凡塵的所有生滅都去掉不用了以後，我們萬緣都放下，一念不生那個時候，我們不是有一個了了分明的心，那個心就是佛。不能用生滅的心，來修道，一定要用不生不滅的心。所以即心元是佛，真心就是佛了，不悟而自屈，不領悟我們身上就有佛了，自屈：我們的佛性很委屈，都不讓它出來。因為我們日常生活都用六根當家，眼睛、嘴巴、鼻子、耳朵、身體、意念都當主人，佛性就退位，沒有辦法發號司令。我們現在修道就要把六根認識透徹，它面對六塵，根塵相對了以後才產生心，那個都不真，虛幻不實在，一直在變化，所以我們不要用。我們用佛性來當家，佛性當家的時候，是非我們了了分明，對了就做，不對了千萬不要做，用佛性當家不造業。所以六根已經當家很久了，現在要佛性當家真的很困難，而且六根會反撲。本來都眼睛喜歡看；耳朵喜歡聽，有一些不符合真理，佛性當家的時候會不允許眼睛看；不允許耳朵聽。平常它都已經當家習慣了，現在佛性出來干涉，它會不習慣。後學都說我們坤道，到櫥窗有掛衣服的地方，眼睛已經被吸引，而且看到她剛好很適合穿的衣服，她不進去買、去看、去試穿，她會很難過。那個誰在當家，就是眼睛在當家。眼睛看到了，要就是要，這個很厲害、很強烈，想一想，衣櫥裡很多衣服一大堆都還沒穿，那件比較漂亮，就想買，所以眼睛就當家，佛性當不了家。有些電器音響，一個喇叭竟然那麼貴，十幾萬，你進去一聽了以後，會被它吸引，真的好聽，這時又誰在當家？耳朵。所以我們就可以了解，六根當家還真厲害，它都很強烈。我們修道以後，就要了解這些東西都虛幻不實在，衣服樸素有得穿就好，現在要說沒衣服穿，大概不可能，大家都是整個衣櫃整個都是衣服，以前後學住天母時，旁邊裝垃圾要給垃圾車來載，以前不是不落地，是有落地。有些服裝牌都還沒有剪掉，就已經在垃圾堆，後學沒事去翻一翻，看一看都很貴，竟然買來沒有穿，就拿來要給垃圾車載走，真的很浪費，而且不是一、兩件，一大堆。我們有錢不要亂花，穿得可以避體就好了，清潔，看起來樸素，重要是我們的內心裡的東西。在凡塵我們要有所選擇，做生意的人，一直要挖我們口袋裡的錢。如果能把它挖出來，就是生意做得成功，我們自己要守住，不該買的就不要買，錢要用在刀口上，可以省下很多錢。尤其坤道的化粧品，因為那個太貴了，不需要化，到老都一樣。看一看女生一到年紀大了，面相看起來都差不多，所以不需要什麼化粧，自然到老都一樣，所以保持樸素是最美的。不然你一化粧，你看都很美，後學都看好像妖怪，捷毛、眉毛化得差不多就好，現在都裝得翹得，看到以後真的會覺得很奇怪。眼睛就畫得很藍很藍，然後指甲還裝珠子，那不知怎麼工作喔？都不能工作，十根指甲都有珠子，還裝出來，負不負擔？那個花錢找罪受，那個好像在地獄。現在年輕人鼻子帶鼻環，耳朵帶一般還可以接受，現在連鼻子也在帶，後學可能LKK看都不習慣，經過老一輩道德的洗禮，大家都守住那個道德，不像現在的年輕人，他是標新立異，可是一看起來就渾身都不自在。我們不領悟自己的真心佛性，使它很委屈。我知定慧因，雙脩離諸物。法海講他自己已經知道定慧的因，是從不生不滅的佛性出來，定也修慧也修，離開諸物，我們凡塵沒有一樣東西可以帶得走，所以在凡塵的時候，盡量使自己一無所有，我們凡人都擁有愈多，愈覺得快樂，對不對？我們修道以後剛好要相反，要擁有的愈少愈沒有負擔。什麼都沒有一無所有，外物都不依賴，所依賴就是我們不生不滅的真心佛性，一定成佛。可是我們現在都依賴外物，外物哪一樣可以帶得走？沒有一樣可以帶得走，所以就不用依賴。佛制定戒律要所有修道的弟子，除了三衣一鉢以外，不能有東西。真的有他的道理。」

 僧法達，洪洲人，七歲出家，以前有這麼小的孩子就出家，各位前賢我們七歳在做什麼？可不可能出家？不可能。可見以前修道的風氣很盛。常誦法華經，來禮祖師，來見六祖；頭不至地。五體投地，就是頭、兩隻手、兩隻腳都趴在地上，才叫五體投地，是標準的禮節，可是法達頭沒著地。

 祖訶曰：六祖就罵法達：「禮不投地，何如不禮。你如果不想行禮，就不用行。汝心中必有一物，你心中一定有依賴，才沒有把禮做足。蘊習何事耶？你心裡面蘊習什麼事？」 曰，法達就說：「念法華經，已及三千部。」妙法蓮華經有27品，努力的唸一天可以唸一部，如果不夠努力一天一部都唸不完，各位前賢！3000部要多久？要十年喔！所以他誦十年的妙法蓮華經。

祖曰：「汝若念至萬部，你如果唸一萬部，得其經意，又了解經裡面所講的義理，還要不以為勝，不以為勝很重要，你全部了解真理，還要跟所有眾生都是平等，這樣才可以。則與吾偕行，假如能夠得其經義，還能不以為勝，就跟六祖一樣同等地位了。汝今負此事業，都不知過，你現在唸三千部，都不知道自己過錯在哪裡。在他自己以為唸十年的妙法蓮華經，功德很大。我們一般鼓勵眾生誦經，都會說誦經的功德很大。才有誘因，他才肯來誦經。那是為了讓他接觸到佛所說的真理，能夠從經裡面進入、引導，等到他能夠誦經以後，才跟他說誦經不如解經，解釋經的義理，這是第二階段。等他能了解經的義理以後，才跟他講：解經不如依經行，按照經所說的道理來做。這個是循循善誘，不能說誦經沒功德。我們研究性理心法要了解，經是佛說的，我們再講給佛聽，你不用說佛就都知道。所以那只是要引進眾生接近真理，才這樣跟他講。假如我們以為誦了十年的經，功德就很大，這樣是不是自己膨脹，自己認理不清，他用了十年的功夫在誦，三千部真的很不容易，一天才一部。各位有沒有看過？真的很長，要一天誦一部真的要很努力。有沒有聽過普門品？普門品是27品中的一品而已，我們誦就覺得蠻長的。所以要誦三千部真的是不容易，可是他心裡面已經有所得心，就是以為他誦了三千部的妙法蓮華經，功德很大。六祖就跟他講：聽吾偈曰： 「禮本折慢幢，行禮就是折服我們的驕傲。頭奚不至地，行五體投地禮，頭都不到地上；有我罪即生，就是因為有我執，我已經誦三千部的妙法蓮華經，有這個我，所以罪即生。我相很強，他把我相又加強到驕傲。亡功福無比。你把誦經功德很大的心給亡了，這樣福無比。我們不要認為功德很大，像我們現在引進渡化眾生。我們也會以為功德很大，你把他引進就可以地府除名，天榜掛號。可是要你保證他能成佛喔，我們都求道以後就把他丟著，有教他怎麼成佛嗎？內心虧欠啊！帶他來求道，都沒跟他說：你要怎麼做才可以成佛，我們沒有把它行得完整。不要把度人當成很大的功德，兄弟姐妹受苦了我們都不忍心，帶他求道，帶他修道，讓他脫離苦海。這樣大家都很高興。我們把功都忘掉了，福報就很大。假如我們把它記在心上，心就不寬廣。因為我們會算，渡一個、二個、三個、十個、一百個、一千個，你如果渡一萬人的時候疲不疲勞啊？我已經渡一萬個了耶！會不會累？你把它記在心上，你要做的力道就沒有了。你把它忘掉了，一個也沒渡。哪一個眾生是你渡的？佛在講都沒有眾生啊！眾生是眾緣積聚而顯現的生相，都虛幻不實在，一個也沒有，哪一個是你渡的？你渡他成佛，他佛性本來就俱備，哪是你渡的。我們一忘掉了，一個也沒渡。有沒有力？力又生出來了，如果我們當前面的，看到的事情都是我做的，一定很疲累。你要向後轉，後面你一個事也沒做，力道就來了，再來做，有力了。你如果看前面做這麼多了，就沒力了，這個是人之常情，所以我們做了很多的時候，需要向後轉，後面你一個事也沒做，就要努力了。記在心上，功德就不大。全部都忘了，才是大功德。這道理很奧妙喔！你都記住，功德就沒有了。你都忘了，功德很大。像我們住相布施，布施一百元幫助別人，你都記住，你的回報就一百元。你幫助別人布施一百元，你都放掉放給虛空，我都沒記在腦海裡，你一百元跟虛空一起，虛空的果報給你，讓你成仙作佛大不大？就很大。住相布施，你布施多少，得到多少。』」 師又曰：「汝名什麼？問他的名字。」法達回答： 曰：「名法達。」

 師曰：「汝名法達，何曾達法？你的名字取得很好，法都達，可是你都沒有達到佛法。什麼叫佛法？成佛的方法。」復說偈曰： 「汝今名法達，勤誦未休歇，空誦但循聲，六祖跟法達說：你的名字叫法達，很努力的每天都在誦妙法蓮華經。十年都沒休息，誦經的聲音很好聽，我們誦經都有韻律，著重在韻。明心號菩薩，明心見性才能夠成菩薩；汝今有緣故，你今天既然來在這裡，就是因為有緣。吾今為汝說，我今天跟你講，要怎麼去做。但信佛無言，蓮花從口發。這兩句擺在一起真的很有意思，我們要相信佛一句話也沒有，沒有能說的我相，沒有所說的法相。最上乘的佛法沒有語言文字。有語言文字是為了引導我們接近那個輪廓，這樣容易讓我們進入。這句蓮花從口發，佛、菩薩不是都有蓮花座可以坐嗎？我們看不管是雕塑的也好；畫畫的也好，底下都是坐蓮花。我們想坐蓮花就是要努力的來渡化眾生，努力渡化眾生就是要從嘴巴去說，蓮花從口出，努力去講，你才有蓮花寶座，才可以成仙做佛。但信佛無言，蓮花從口發：一個是沒有話，一個要努力說。在真理部份是沒有語言，語言文字都是工具，都是因緣聚會才有。不要住，全部都去掉沒有語言，要成仙作佛，你要渡化眾生，就是要嘴巴來講。所以我們嘴巴講要符合真理，真理的部份要了解。在很多經典都有四個字：不可思議！就是不能用頭腦來思，不能用嘴巴來論議，我們平常以後不可思議就是不能用嘴巴來解說他，我們可以去體會不可思議是什麼狀態。離四偈，絕百非。現在來體會不可思議，我們不著有，不著空，不著亦有亦空，不著非有非空，請問是什麼？是有？還是沒有？沒有不是著空了嗎？在這種狀態就是不可思議。不著有，不著空，不著亦有亦空，不著非有非空，著在哪裡？就是不可思議，不可思議就是我們不生不滅的佛性本體。我們佛性本體就是這樣──不著有，不著空，不著亦有亦空，不著非有非空。很奧妙！我們不生不滅的佛性就是這樣不可思議，想不出來，講不出來。」

 達聞偈悔謝曰，法達聽六祖講偈語以後，後悔感謝的說：「而今而後，當謙恭一切。以後能夠謙卑恭敬，他原本誦十年的妙法蓮華經，都覺得比別人高一等，以為很了不起。被六祖一講，一點點都沒有，所以要謙恭，心都降低了，驕傲都不見了。弟子誦法華經，未解經義，雖然有誦法華經，但是沒有了解經裡的真理。心常有疑，誦十年3000部了，這麼依賴了，心還常有疑。很矛盾。誦那麼久了，心還常有欵。和尚智慧廣大，稱讚六祖，和尚智慧廣大：願略說經中義理，概略的講解妙法蓮華經，經中的義理。

 師曰：「法達，法即甚達，汝心不達，這個法本來就達到最上乘，可是你的心就沒辦法達到；經本無疑，經本來沒有懷欵的地方。汝心自疑，你沒有了解，自己懷欵。汝念此經，以何為宗？你唸這妙法蓮華經，追求什麼？以什麼為宗旨？」

 達曰，法達就講：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？他蠻知道自己的斤兩，說：按照經文來唸，不知道它的宗旨跟趣向。」

 師曰，六祖就講：「吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。我不認識文字，你把妙法蓮華經誦一遍，我為你解說裡面的義理。」

 法達即高聲念經，至譬喻品，一直到比喻品，師曰：「止！六祖就說：好了！到這裡就可以了。此經元來以因緣出世為宗，以因緣為宗旨。縱說多種譬喻，亦無越於此。再講更多的比喻也不會超過這個宗旨。何者因緣？什麼是因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。佛都以一大事因緣出現在凡塵。』一大事者，佛之知見也。各位前賢！一大事因緣是什麼？我們在凡塵最大的事情是什麼？我們在凡塵一大事因緣就是生死。所以一定要時時將生死掛心頭，一口氣不來就死掉了，假如以我們現在的心情，現在的心境，現在一口氣不來，甘不甘願？一定不甘願。還沒，我還沒做完。還沒有領悟，還不可以。所以我們要時時將生死掛心頭，才會朝著不生不滅的真心佛性去努力，這個方向就正確。這邊六祖講：一大事因緣，佛的知見。一大事因緣就是生死，要能出離生死就是要有佛的知見。佛知佛見就是我們之前講的，萬緣放下，一念不生，那個時候就叫正念。那個正念就是佛知佛見，我們就是為了不生不滅的本體，時時刻刻都把它啟發，讓那個一大事，佛的知見都呈現。佛知就是三際心不可得；佛見就是不執著一、不執著異，不一不異就是佛的知見。佛知三際心不可得，沒有過去心、現在心、未來心。不要三心就沒有四相，没有三心四相，沒有分別心，就不會造業。然後不執著一、不執著異，像我們的身體跟佛性一不一樣？不一對不對？不一就是異。可是沒有佛性就沒有身體，就是一，所以不一又不異，世人外迷著相，內迷著空。我們世間人外面被形相著迷，內迷著空，都會說不用計較啦！死了什麼都沒有，都會這樣說對不對？那個就是著空。外迷著相，真正事情到來的時候，要不要計較？我們嘴巴會講不要，現實呢？不要馬上吃虧了，我們凡塵常常心口不一，心裡想的跟嘴巴講的不一樣；若能於相離相，最理想就是能於相離相，形相有，可是我們不取相，能夠離相。於空離空，在空離空。我們剛才在講的：不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空，就是在講這個，於相離相，於空離空。所以我們在講佛性本體，說祂有形相，不對！說祂沒形相，不對！說祂亦有亦空，不對！說祂非有非空，不對！所以叫做不可思議。佛性本體就是這樣奧妙，不可思議。我們要保持這個，凡人想自殺就是著空，消極：什麼都沒希望了！是不是已經著空了？我們凡人很煩惱，是不是著相了。我們凡人在凡塵不是著相就是著空，都很明顯有沒有？不著相也不著空，不著亦有亦空，也不著非有非空。全部不著最理想，成就了。即是內外不迷。於相離相，於空離空這樣內外都不迷了。若悟此法，一念心開，是為開佛知見，我們能夠領悟無生頓法，只要我們能夠心開，就是開佛知見。佛，猶覺也，佛就是我們的覺。萬緣放下，一念不生，就是剩下那個覺，那個覺就是在講我們不生不滅的佛性本體，時時刻刻做，時間讓它久一點，般若妙智慧就會產生，有般若妙智慧，我們容易領悟真理，真理一領悟，定力就有，定力一有，真理就更深入了，這樣互相幫助；分為四門：開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。佛，六祖把它換成覺，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。開示悟入，我們要開覺知見，使我們的知見跟真理是相合的，然後能示覺知見，悟覺知見，進入覺知見。我們要自己開、自己示、自己悟、自己入。都是要自己，別人幫不得的，沒有辦法幫。若聞開示便能悟入，即覺知見，本來真性，而得出現。能夠開示悟入的時候，我們的真性就可以出現，顯現出來都是我們的真性。汝慎勿錯解經意，不要錯誤的了解經裡的意思。見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。六祖就說：開示悟入是在跟我們講，不是在跟佛講的，認為是佛的知見的話，就已經在謗經毀佛，彼既是佛，已具知見，既然已經證悟本性就是成佛，已經具備知見，何用更開？不用再開示悟入。

 汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。所以佛的知見就是自己的真心，我們自己的本心，我們自己的心就是佛，沒有再別的佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，我們一切眾生，自己蒙蔽光明，貪愛塵境，對凡塵景相產生貪愛，外緣內擾，外面的塵相，內心擾亂不安，就是內心想要，外緣在誘惑，甘受驅馳，我們就甘願受到外緣的奴役。我們本來在使用物質，我們追求超過了以後，變成當物質的奴役。我們變成工具，本來是可以當家作主的，我們一變成貪物質的享受，我們佛性就很委屈，身體要享受，佛性就很委屈，所以我們要把主人翁請出來當家。便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，六祖就講：釋迦牟尼佛從三昧起來，示現在凡塵，講經說法四十九年，種種的苦口，都勸我們眾生，所有的思想、妄念都讓它睡覺。我們人需要睡覺，也要使念頭睡覺，就是不要有。莫向外求，佛要在我們自己身中求。與佛無二，跟佛都一樣，沒有兩樣；故云開佛知見，所以這樣就叫我們已經具備了佛的知見。

 吾亦勸一切人，六祖說：我也來勸一切人，於自心中，常開佛之知見，在自己的心中，都開佛的知見，不要開眾生的知見；世人心邪，凡人心不正，愚迷造罪，詐騙電話都是愚迷在造罪。口善心惡，嘴巴都很會講，可是心很惡。嘴巴講的都是好聽的話，心裡都是想要人家的錢。貪瞋嫉妒，人家有錢嫉妒了，就想拐騙人家的錢，因為貪嗔。諂佞我慢，都是我們凡塵很容易見到的現象，侵人害物，自開眾生知見，我們自己開眾生的知見，沒有開佛的知見。若能正心，常生智慧，我們心要正，要學儒家講的，格物致知，把心中的物都格除，我們的良知就可以呈現，誠意就正心了。心正就會常生智慧，觀照自心，止惡行善，我們觀照自己的內心，把惡都停止，能夠行善。是自開佛之知見，這樣就是開佛的知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見，六祖苦口婆心，跟法達講：要開佛知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間，世間就是苦海，出世就是離開苦海。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾？假如你執著一定要誦經的話，就好像犛牛愛尾，犛牛的尾巴很漂亮，牠自己轉過去欣賞，就是自體愛。之前我們有講，門一關起來，沒有人的時候，我們都在欣賞自己，那個就是犛牛愛尾。」 達曰：「若然者，如果是這樣的話，但得解義，不勞誦經耶？只要來解說義理，不要誦經了嗎？」

 師曰，六祖講：「經有何過，經有什麼過錯，豈障汝念？它怎麼會障礙你去唸它？只為迷悟在人，迷跟悟就在我們人，迷了都跟真理不合；領悟了做的都跟真理相應。損益由己，要損害、還是要利益，都是由自己。口誦心行，即是轉經，誦經要口誦心行，嘴巴唸經，然後心來做，就是把經轉到我們身上來，這樣就可以得到利益；口誦心不行，嘴巴唸，心不做，即是被經轉，這樣一直誦一直誦就是被經轉，沒有得到利益，就損害了。聽吾偈曰：六祖又講偈語：『心迷法華轉，心迷昧的話，被法華經轉，十年三千部，都心迷。心悟轉法華，心領悟了以後，把妙法蓮花經轉到我們身上來，我們得到佛法，那個法就是蓮花，那個妙法已經都呈現，可以自己受用。誦經久不明，假如誦經很久，都不明瞭經的義理，與義作讎家，跟義理結成冤仇家；無念念即正，我們都沒有起心動念，那個念頭就是正念。有念念成邪，一起心動念就是邪念。所以在日常生活要時時刻刻都無念，起心動念就已經不正，是邪念。有無俱不計，長御白牛車。有跟無全部都不去計較它，那我們就已經常駕著白牛車，在渡化眾生，渡化自己。』」

 達聞偈，不覺悲泣，我們人大事未明，如喪考妣，大事也已明，也一樣如喪考妣，就哭泣了，有聲叫哭，無聲叫泣，悲泣就是沒有聲音。言下大悟，已經領悟。而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。十年誦三千部，都沒有轉法華，都被法華轉，所以沒有得到利益。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。法達不了解，會覺得裡面意思沒有很清楚的顯現，這樣會有懷欵跟毁謗。又經說三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區利？願和尚再垂開示。希望六祖再開示。」