我們上次講到，舍利佛宴坐林中卻被維摩詰訶，維摩詰經裡面有關舍利佛被維摩詰念的那一段，就是摩維詰跟舍利佛講：不必是坐為宴坐也。就是他的坐不正確，不是我們真正追求的目標，所以維摩詰就跟舍利佛講要怎麼樣才是宴坐，就是靜坐，安然而坐。不於三界現身意，是為宴坐。不要顯現我們的身、不要顯現我們的意，不要在三界（欲界、色界、無色界）顯現我們的身跟意。就是我們在凡塵私人的情緒，所表現的一切都把它去掉。沒有在三界顯現我們私人的意念，私人的情緒都沒有，這個是靜坐的目標。我們在靜坐的時候，不要顯現我們的身跟意，因為身的顯現就是業力把我們推到凡塵來，才有身的顯現；意就是我們的私心，所以不要在三界現身意，就整個融入不生不滅的真心佛性本體，這個才叫做安然而坐。

第二個是不起滅定而現諸威儀。諸威儀就是行住坐臥，我們在凡塵顯現諸烕儀時不起滅定，就是內在在滅定之中，滅定就是滅受想定，把凡塵的所有受、想都滅掉，凡塵的受、想都沒有了，進入定，就是我們在凡塵能夠修最高的定理—滅受想定。現在釋迦牟尼佛的大弟子—大迦葉就是進入滅受想定，在雲南的雞竹山中等待彌勒祖師下生。進入滅受想定，不用呼吸，也不用吃飯，可以很久，那個都不可思議。我們的內心要到達那種狀態，不起滅定，然後顯現諸威儀，就是我們顯現行住坐臥的時候，都是自然而然從佛性本體所發揮，內心全部都在本體之中。是為宴坐。

第三個就是不捨道法而現凡夫事。就是不把道捨掉，也不把佛法捨掉，而現凡夫事，顯現凡夫的事情，可是內心都守在道、佛法。是為宴坐。全部都在不生不滅的真心佛性本體。

第四個就是於諸見不動而修行三十七品。就是對凡塵的一切見解都不起心動念，然後修行三十七助道品。三十七助道品就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年的最重要目標，四十九年所講的離不開三十七品，（1）四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。（2）四正勤：已生之惡令斷滅、未生惡令不生、未生善令生起、已生善令增長。（3）四神足（六神通的基本功夫）：欲神足（強烈走入不生不滅的欲望）、勤（精進）神足、心神足、觀神足。（4）五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。（5）五力：信、精進、勤念、定、慧。（6）七覺支（七菩提分）：擇法、精進、喜（前三屬於慧）、輕安、定、捨（屬於定）、念（慧太多人會輕佻，定太多人會昏沈，中間用個念來調和）。（7）八正道：正見（正確的知見）、正思惟（思惟不是妄想）、正念（不要起心動念）、正語（正確的語言）、正業（身口意三業都與道相當不造業）、正命（正確的生活，正確賺錢的方法）、正精進、正定。釋迦牟尼佛三十七助道品就是要我們從日常生活都能去修行，一般我們都會嫌它是小乘佛法，佛在講經說法没有定法，剛開始教導弟子修行的方法，確實都是小乘佛法，因為很容易去做，很容易接受。修到後來要進入菩薩道的時候，一樣也是這些三十七助道品，它可以到達最上乘。

像四念處，後學不是講過最上乘的嗎？開始修時是觀身不淨， 觀受是苦、觀心無常、觀法無我。修到最上乘的時候，文殊菩薩問釋迦牟尼佛，在大乘佛法裡，四念處是怎麼解釋？（1）觀身性相猶如虛空，就跟觀身不淨不一樣，觀我們身的性，觀我們身的相，跟虛空一樣。（2）觀受不在內外，不住中間：沒有內外，沒有中間，受在哪裡？沒有受。我們在凡塵受都很厲害，我們對凡塵給我們的一切給的受都很強烈，不管是景象、事情給我們接受，我們遇到時都當成天蹋下來。我們要了解不管形相、事情也好，它都是因緣聚會才呈現，讓我們接受。因緣本身就虛幻不實在，我們接受都把它當成實在，差別就在這，不知道它是虛幻不實在。虛幻不實在的事情，我們不要那麼的當真，我們能做到凡塵給我們的一切都不接受，就不會產生喜歡討厭，就沒有取捨，就不造業，也就不會受苦。所以從真理世界就可以解脫了，因為我們都把凡塵的現象當成是真的，不知它是假的，研究以後，知道凡所有相皆是虛妄，不實在，都是假的，緣聚則生，緣滅則散。包括我們的身體也是一樣，父母生我們，借著水、火、風、土眾緣借我們用，所以存在，百年後都不在了，緣滅就散，都要還給天地。把身體當成實在的，我們著重在身體，不會著重在佛性，如果已經透徹知道身體是假的，是借我們用的，我們就會借假修真，借著假的身體把不生不滅的佛性整個都呈現，我們著重佛性把所有權柄都給祂，由祂來指揮我們的生活就在真理世界，跟佛沒有兩樣。我們要了解我們本來就是佛，我們之所以沒有成佛是我們自己障礙我們自己，我們被我們的知見、知覺障礙，只要是六根對六塵產生六識，都虛幻不實在，我們都要放掉我們的內六根，外六塵，中間的六識，放掉後我們不生不滅的佛性就呈現，才是我們要追求的。而且祂也沒有一秒鐘離開我們，只是我們都不認識祂。各位要認識了喔！以前我們有講：真人不講理，處處隨著你，睡時伴汝眠，醒時隨汝起，你不認識他，他卻認識你，有朝看透他，諸佛皆歡喜。真人不講理，因為沒有對待，講理了以後落入對待，公說公有理，婆說婆有理，各說各有理，所以真人不講理。處處隨著你，不管行住坐臥，佛性都隨著我們。睡時伴汝眠，睡覺時陪伴著我們睡覺。醒時隨汝起，你醒過來，他陪你起來。你不認識他，不認識真心佛性，他確認識你，佛性認識你，都給你用。有朝一日我們看透他，諸佛皆歡喜，又多一個佛出來。你看透他，你就成佛了，很親切對不對？我們的佛性並沒有一秒鐘離開。只是我們都不讓他出來當家。我們的身體是誰在當家？是眼睛？鼻子？嘴巴？大部份都是嘴巴在當家。嘴巴要吃啊！要說啊！我們被六根佔據在當家，所以主人不生不滅佛性都出不來。被感官佔據所以造了很多業，感官一旦一口氣不來，它不負責任，身體、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、意念、拍拍屁股走人，佛性要出來收拾善後，所以我們要把佛性請出來當家。容不容易？眼睛看到不合真理，不要讓它繼續看；耳朵聽到不合真理，不要讓它繼續聽；鼻子聞到香味、嘴巴喜歡吃，不合理的，不要讓它吃，可以嗎？真的可以就會捨掉很多不必要的結惡緣。吃魚、吃肉，牠們都很不甘願，我們吃了牠以後要還債，雖然聞到蠻香的炸雞排，現在很多人胖得不得了，都是吃那個。鼻子聞到嘴巴就想吃，腳就在走，走去買，有沒有發現誰在當家？要不要再讓它當？不要了，就是要請我們主人出來當家。不可以！吃人半斤就要還 八兩 ，不要跟牠結惡緣，不要吃了。牠也是眾生，我們弱肉強食，我們比較聰明，牠就倒霉，現在中正紀念堂在展出世界最大的恐龍，恐龍要吃誰？我們願不願意給牠一塊肉吃？不願意！你給我記住，有一生我一定要把它討回來的，所以不要跟眾生結惡緣。在凡塵的時間很短暫，不過百年，一轉眼就過去了。我們在短短的百年之中造了好多的罪業，怎麼知道我們在造業，因為我們在生活之中很多都沒有符合真理。我們有時候是知道不符合真理，哪個地方不符合？還沒有研究出來，是知其然，不知其所以然。我們要了解研究性理心法，讓我們能夠明心見性。心明因果就不昧，見性成佛就無疑。後學都一再講絕對是這樣。

再講最後一個，不斷煩惱而入涅槃。是為宴坐。為什麼維摩詰會講不斷煩惱？煩惱是我們佛性生發的功能作用，我們讓佛性的功能作用，也去讓它發揮。不斷煩惱可以進入涅槃（不生不滅）。我們可以不斷煩惱，進入不生不滅。日常我們在觀照是觀照佛性本體，不要觀照我們生發的念頭。如果觀照生發的念頭，會愈觀念頭愈多，就變成心愈亂。假如我們觀照佛性本體，因為那些念頭是從本體所生發，只要把本體照顧好，生發的念頭不要管它，它自然而然就不見了，為什麼？因為你回到本體了。什麼時候需要觀照念頭呢？雜念（我們沒有去想，它會跑來）就要觀，是我們六道輪迴太久的一種習慣性，變成我們不想它就來。我們想來的叫妄念，妄念我們很容易就把它去除，可是雜念不想它會自己跑來，那個就要觀照的功夫，觀照就要好像在看家一樣，顧在家裡不要讓小偷來偷東西。各位會不會看家？連看家都沒有自信，不知道耶，我在看家小偷來不知要不要讓他進來？那個雜念就好像小偷。小偷要進來了，要不要讓它進來？不要讓它進來。小偷看到主人在看家了，他看一看就離開了，因為偷不成。因為太強了，沒一下子小偷又來了，又在看主人在不在？主人又坐得好好的在看，他又走了。第三次又來了，看一看主人還在，又走了；第四次主人疲憊的話，他就進來了。不疲憊的話他又走了，只要你一直看一直看，看到小偷覺得，不用偷了，一定偷不成。到最後力道就愈來愈弱，次數就愈來愈稀疏，一直堅持這樣看，它就沒了，雜念就被你清掉了。這樣清會了嗎？知道妄念跟雜念的分別嗎？妄念是我們用力去想，雜念是不想它自己來，這樣會吧！以後就知道怎麼做。不斷煩惱而入涅槃是維摩詰對舍利弗講，你的宴坐錯誤。他只有在林中打坐，維摩詰就能夠看到他的內心。我們修持就是要走入真理，真理世界是相通連的。所以維摩詰進入舍利弗的心裡，就知道他在想什麼？舍利佛宴坐林中，卻被維摩詰訶，就是在講這一段。

善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，這樣努力做功夫，迷人不會，迷人不知道真理，不知道錯在哪裡？便執成顛。便會一直執著這樣做是正確的，就有毛病產生了。由打坐產生的毛病，醫生都沒辦法治療，要自己從打坐把它救回來。方法釋迦牟尼佛也有教，記載在藏經裡，打坐以後有毛病怎麼治療。如此者眾，這樣的人很多。如是相教，故知大錯。這樣教人錯的人很多，自己錯了沒關係，不要拉了一大堆人一起到地獄去。我們要了解行、住、坐、臥都有一定的方法，就是在真理裡，全部都是正確，沒有錯的。」

 師示眾云，六祖又開示給大家聽：「善知識！本來正教，無有頓漸，沒有頓法跟漸修。人性自有利鈍，人的性分之中有利有鈍，利鈍是我們累生累世的修持，假如每生每世都在修，根基很利；假如每生每世只有追求凡塵的快樂，追求現象，他的根就很鈍，利鈍就是這樣來的。我們不要管，三際心已經過去了，不管以往怎麼樣，我們現在把握，我們當下佛性都俱足，迷人漸修，悟人頓契，假如我覺得自己還不是很清醒的時候，我們漸修，往善的方向漸漸的修。悟人領悟的話，馬上進入不生不滅的真心佛性，當下即是圓滿俱足。自識本心，我們要認識自己的本心。不是向外的，是向我們自己內心的，自見本性，我們要自己見到自己的本性，即無差利，能夠自見本心，悟見本性，不管迷人、悟人，都沒有差別。都是一樣的，只要進入佛性，成功都是一也。所以立頓漸之假名。頓漸名稱是假的，是給我們看看我們應該怎麼調適自己，符合自己的修持方法，怎麼來調適。

「善知識！我此法門，從上以來，有傳承，先立無念為宗，沒有念為宗旨，有念念成邪，無念才是正。無相為體，不生不滅的佛性沒有形相。無住為本。我們不能住，假如心一住，覺性就沒有了。心住了，就把心縮小，住在哪個相，就縮小在那個相的範圍裡，所以無住為本，我們只要心都無所住就是正確。只要心有所住就已經錯了，像我們想要有一個房子，我們整個心思就在房子範圍裡，非常狹小，我們無所住，房子只是安身立命遮風避雨。我們佛性是非常寬廣的，只要我們都不住，我們的佛性自然跟無限的寬廣合在一起，所以無住為本，在生活之中要都無所住，真的要在日常生活時時刻刻體會，我們很容易住相，一住就不知道離開，都取相，所以煩惱就跟在後面來了。所以我們能抓到六祖講的重點，無念為宗旨，無相為體，沒有形相是我們不生不滅的佛性本體，無住為本，一切都無所住。所有都無所住就是正住，正確的住就是無住，如果有所住就不正確了。本來我們是很寬廣的，整個宇宙虛空都是我，都是如來，都是佛。我們住了以後就變成小小的一個眾生，不住的話就整個都是真如本體。一真都一切真，所以無住為本。無相者：於相而離相；我們在形相可以離開形相，就是形相不住，不取相。就像我們身體是有，可是身體是假的，是水火風土眾緣聚會借我們用，它是假的，所以我們可以離開身體。我們真心離開身體後，可以跟虛空合在一起。所以那時後學才教各位修耳根圓通。按照經文去做就正確的耳根圓通，後學為什麼一直想燒給各位DVD？可以反覆看、反覆聽，那片大概第八，反覆看，看看耳根圓通怎麼做？有印象嗎？看了就有，晚上回去，就是我們講講義的隔週那一片，就有詳細講，怎麼修？按照那個最基本的方法，不是有說達賴喇嘛跟台灣的一個高僧對談嗎？就是那一片裡面講的，因為現在科技產品很便宜，DVD新的一部機器才九百多元，去買一部來看，可以學怎麼樣成仙做佛，我們詳細有說，只是還沒聽詳細而已。以往我們看電視都是吸收我們身體的精華，我們把全部的注意力都投入在螢幕，劇情讓我們笑，讓我們哭，演得很投入，看得人也很専注，那時你在旁邊吵他，有事跟他講，他說：不要吵正好看的時候，跟我們現在看的教我們成仙做佛的是不一樣，那個是教我們放心，這個是教我們收心，怎樣把心收回來。那個很細腻，很關鍵的地方要抓到。抓到就會做，就可以成仙做佛。凡塵不好玩，有沒有看2012，有的看了，有的還沒，很恐怖耶！以前有一個明天過後，有沒有看？明天過後變怎麼樣？那個是很短的時間一秒鐘温度下降十度，我們人體受不了。現在我們一天下降五度就唉唉叫了。南部天氣真好！北部下大雨，後學是撐著雨傘穿著夾克下來的，然後一直脫，回去還要一層層加，再撐雨傘回去，北部都在下雨還下得很大，很冷，不像這邊這麼好命，出門都不用撐傘，在基隆你家沒有十幾把傘，不是基隆人，出門好天氣，回來下雨，再買一把吧！隨便一拿家裡都好幾把傘，南部真好！出門都不用煩惱，夏天是有點熱，不過這時還好，人在福中要惜福，不說各位還不知道基隆下大雨，下了三個月，很多人臉都綠了，很多小孩子都哭了。為什麼？沒辦法出去玩。這裡環境很理想，很適合我們修道，時時刻刻要把我們心收在房子裡面，反照我們的智慧，這樣般若妙智慧才會生發，有般若妙智慧，我們就會處理所有的事情，處理得很完善，不會造業，一定要努力。無念者：於念而無念，時時刻刻在我們的念頭裡不要起心動念，在念裡沒有起心動念，就是覺，我們佛性本體就是覺，時時刻刻都保持覺；無住者：人之本性，無住，無所住，就是我們人的本心，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，這個就是無住，我們不生不滅的佛性本來就是無住，現在在世間善惡、很美的、很醜的，不管是冤家、親家，或是言語觸刺欺爭之時，講話總要刺激人，不講好聽的，都是讓人難過的話，那些都並將為空，都是空的。語言是不是空的？抓不到所以將它當作是空，有聽但不放入心坎裡，這是最理想的處理方式。不然把那些別人罵我們的話，都把它帶在心裡，這樣難不難過啊？罵得一定沒有好聽的內容，記著的話很難過，不要放在心上，並將為空。不思酬害，不去想怎麼樣報復。我們之所以為人，頭頂天腳立地，就是有很清高的人格，所以不要像小孩打架一樣，你一拳我一拳，你一顆石頭我一顆石頭。，這樣在打架。念念之中，不思前境。六祖很喜歡用念來講佛性本體，就是在我們佛性本體之中，我們不思前境，若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛。不要去想以前的景象，不思前境，過去已經過去，再怎麼想它都不會再回來。不管如意、不如意我們都不要在意，都是空的，很快就過了。前念、今念、後念，念念相續不斷，念頭一個接著一個，名為繫縛，就被三世攝受，被過去世、現在世、未來世攝受，變成綁死死的。於諸法上，念念不住，所有的萬法都念念不住，即無縛也。就沒有束縛，此是以無住為本。無念為宗，認識到佛性沒有形相，無相為體，無住為我們的根本，一切都無所住，當我們心裡有煩惱，當心裡有事情來的時候，我們就要想無所住，這些煩惱、事情就會被我們對真理的理解消除掉，就沒有煩惱了，也沒有事情了，就進入真理世界。」

「善知識！外離一切相，名為無相，外面能離開一切相，能離相就是佛，我們著於相就是眾生，所以講得很清楚；能離於相，即法體清淨，離開相我們的法體──不生不滅的真心佛性就清淨；此是以無相為體，沒有相為體。」

「善知識！於諸境上心不染，曰無念，於所有的景象上，心不染，就是心不進入。相都是假的因緣聚會才呈現，所以在諸境--所有環境上我們的心都不感染，不染五顏六色，曰無念，就沒有念頭產生，不起心動念；於自念上常離諸境，在我們的自念上，佛性本體上常離諸境，離開所有的景象，只要落入景象我們就離開。不於境上生心，一生心就有喜歡討厭，就有取捨，就有造業的業因在，所以境上不生心，不起心動念，不落入喜歡討厭，沒有取捨，不造業。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，這就六祖不要我們凡人打坐，最主要的地方，百物不思，全部都不要，念絕這個就是死。別處受生，都已經到別的地方去受生，所以我們不能走這個路線，百物不思，就是讓佛性的功能作用都發揮不出來，發揮出來就要把它打死，就等於打死我們的真心佛性。所以六祖講一念絕就死掉了，已經到別的地方受生了。是為大錯。追求的方向最明顯的錯誤，學道者思之，要學道一定要想到這個問題。若不識法意，自錯猶可，假如不認識成佛法裡面的義理，我們自己錯了還可以。更勸他人，就不行了，自己錯了沒關係，勸他人也這樣做，就是拉他人也下地獄了。自迷不見，又謗佛經；所以立無念為宗，所以我們不要自己迷昧了，又勸很多人迷昧，然後又毀謗佛經，所以立沒有念為宗旨，沒有念就是正念，我們可以時時刻刻保持無念，就是已經在修道，保持無念一段時間，久了般若妙智慧就會產生，一定要一段時間，要時時刻刻保持不要起心動念，萬緣都放下一念不生，這樣保持一段時間。我們那個靈敏度就增加，靈敏度一增加以後，第六感特別靈敏。未來要發生什麼都有徵兆呈現，我們當然不是要追求這個，可是它會自然而然，一靈敏了以後，第六感就特別強烈，所以一些老朋友，老親屬很久沒有見，會出現的時候，它會讓你先知道。而且也很奇怪，你的佛性會告訴你，今天不要出門，出去會有災難。你不聽的話，真的就會遇到，那個都是般若妙智慧的呈現。我們當然不希望走入追求不屬於正道方面，我們追求都是正道，那些都是佛性正確的功能作用，我們還沒有認識它，我們可以啟發慢慢認識它。」

「善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，六祖又特別說：為什麼立無念為宗旨？因為我們人嘴巴講說已經見性了，心中還沒有，還是迷昧的人，因為在有形有相的環境上面有念頭。念上便起邪見，起心動念都算是邪見，都是無明。一切塵勞妄想，從此而生。所有的塵勞，凡塵的勞勞碌碌，那些妄想都從此而生。自性本無一法可得，在我們不生不滅的真心佛性來就沒有一法可得；若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，當我們般若妙智慧呈現時，也不要到處去煊耀，因為後學有講過，虛空之間有非常多的無形，有魑魅魍魎、有幽冥鬼魂、有凶神惡煞、有日夜遊神，還有一些是屬於比較正的，像山神、土地、王爺、媽祖，這些都比較屬於正神，都有全部都在虛空之間，假如我們煊耀，說自己有一些神通。這些虛空的幽冥鬼魂，或是凶神惡煞，他有困難會來找我們要求幫忙，我們要了解所有無形的一樣也會遇到困難，佛、菩薩都沒有直接參與幽冥界的事情，我們可以有能力去幫助他們嗎？是不是沒有能力？我們顯現說我們有很大神通，他就要找你幫忙，被他找上了會怎麼樣，吃不完兜著走，把你纏住了，看你要怎麼辦，你沒有解決，他就不放過你。這下子糟糕了，本來只是要煊耀而已，怎麼會知道惹來這麼多麻煩，當我們有某一些佛性的功能呈現的時候，不要煊耀，給我們信心知道有就好了，靜靜就好。故此法門，立無念為宗。沒有念為宗旨。」

「善知識！無者無何事？念者念何物？無者：無二相，無就是沒有二相，我們不生不滅的真心佛性沒有對待，沒有二相都是一。無諸塵勞之心，沒有塵勞之心；念者，念其如本性，那個念就是念真如本性，就是我們不生不滅的佛性本體。真如即是念之體，念即是真如之用，我們念就是真如的用，很親切就在日常生活之中。真如自性起念，能夠起心動念都是我們佛性本體，非眼耳鼻舌能念，我們眼耳鼻舌它沒有辦法起心動念，能夠起心動念都是佛性本體，所以不要把起心動念當作大仇人，那個是佛性本體的功能作用，雖然起心動念是不覺，確是佛性本體的功能作用。知道它是佛性功能作用，所以不要跟它敵對。這樣煩惱就減掉了，就沒有煩惱。真如有性，所以起念。我們真如有性可以起心動念；真如若無，眼耳色聲，當時即壞。沒有真如本性，眼耳鼻舌就壞掉了，眼耳鼻舌都是佛性呈現的功能作用，沒有本體，就沒有作用。所以本體重要，我們追求本體，不追求功能作用。」

 「善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。真如的自性可以起心動念，六根雖然有見聞覺知，我們只要讓六根不染萬境。最困難就是這裡，我們都是六根會染萬境，對萬境產生喜歡討厭，就有行為動作，就造業了。雖然有六根，可是我們不要讓六根當家，不要讓它作主，所以不染萬境。不要讓它當家，它就不會染萬境。我們在生活之中都是給六根當家，沒有把佛性啟發出來，所以造了很多業。現在我們知道有主人佛性在，所以不要讓六根當家，不要讓它染塵境，凡塵的景象不要讓它進入。只要不染萬境，我們的自性就能逍遙自在。故經云：「能善分別諸法相，就是我們不生不滅的佛性，可以分別所有凡塵的一切法相，法包羅萬象，不管是有形無形，只要我們心能想到，都稱為法。諸法相我們都能了了分明，那個就是能善分別。於第一義而不動。就是究竟了義，不生不滅的佛性本體上面不動，可以透徹了解凡塵一切都是虛幻不實在，都是空，所以就能在第一義不動。假如我們不了解，心都會起心動念，一起心動念就會落入塵垢，就六道輪迴忙不完了。」

坐禪品第五  

師示眾云：「此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。坐禪要怎麼樣才算是坐禪，六祖說：元就是本來，坐禪不是看心，也不是看淨，也不是不動。所以要我們去體會它是什麼狀態，就是有點不可思議，不能用頭腦來想，不能用嘴巴來講，是不是不可思議？若言看心，心元是妄，這邊的心就是我們日常用的，不是在講真心，真心是摒除凡塵所有的妄，這邊心元是妄是講我們日常六根對六塵產生六識，我們把六識當成心，心是妄的。知心如幻，知道我們日常用的心都不真實是幻的。故無所看也。若言看淨，人性本淨，我們本來就是清淨的。由妄念故，蓋覆真如，就是因為我們妄念才會蓋覆真如，沒有妄念真如就會呈現。我們妄念蓋覆真如，讓它呈現不出來。但無妄想，性自清淨。只要我們把妄想去掉，我們的自性就恢復清淨了，就可以回到不生不滅的佛性本體。起心看淨，卻生淨妄，起心要來看淨，卻產生淨妄，是屬於已經不真，已經有起心動念，有所看，不清淨了。妄無處所，妄無有處所，我們以前有講過，真心有體，妄心無體。真心不落入思維，妄心本無處所。三際求心心不有，心不有處妄緣空，妄緣空處即菩提，無相光中常自在。後學記得有比喻，茶杯長得還蠻漂亮的，喜歡不喜歡？喜歡就是心，這個心是妄心，因為茶杯會變化，我們假如不小心把它打破了，我們還喜不喜歡？剛才喜歡的心跑去哪裡？不見了對不對？怎麼找都找不回來，所以這種心就叫做妄心。我們在日常生活是不是都用這個心，我們都用這個心來面對所有的萬象萬事。萬象萬事會變化，我們的心也跟著變化，所以妄心本無處所，妄心沒有地方所在。真心有體，真心有一個體性在，用它，它給你用，你不用它，它還在，它沒有離開，一秒鐘也沒有離開。所以真心有體，妄心無體。我們修道用的就是要用真心，不要用妄心。會隨著外境變化的不是真心，那個是妄心，因為它一直在變化。我們修道就是要用真心，不會變化的心來修，不生不滅的真心，修不生不滅的道。這樣才會成就，這個觀念自己一定要知道，也要自己找，找到不生不滅旳真心沒？真心跟妄心是同體兩面，我們只要認識妄心那一面，真的都不認識。只要我們萬緣放下，一念不生，真心就呈現。這個很重要，我們用這個心來修道，就可以修成。妄心沒有體。看者是妄。妄心沒有地方所在，淨無形相，卻立淨相，清淨沒有形相，我們要立一個淨相，起心要來看淨，這個已經偏了。言是工夫，說這個就是功夫；作此見者，障自本性，有這種見解的話，障礙自己的本性，即被淨縛。被清淨綁住了，已經偏了。」

「善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，我們要修持如如不動，看見別人，沒有看到人的是非過患。別人是有是非、有善惡、有過患，可是我們不進入內心。後學都一再講，別人修得好，功德很多不會分給我們，別人做得不好，造了很多罪我們不用去承擔。要不要去檢討別人？我們都時常坐著就會檢討別人，站著就給別人檢討。六祖說我們要修如如不動，就是不要看到別人的兩面，就是要記得人的好，不要看到人家不好的那一面。即是自性不動，沒有看到人家的不好。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，身雖然都不動，一開口就講人的是非善惡，這樣就不好了。來說是非者，便是是非人，所以不要去講人家的好壞。與道違背，跟道相違背；若看心看淨，即障道也，就會障礙我們修道。」

師示眾云：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，要怎麼來坐禪呢？在坐禪的法門之中就是沒有障礙，只要都沒有障礙，我們就是在坐禪。只要我們內心有障礙，就沒有在坐禪。所以不一定身體在那邊坐才算，只要心沒有障礙就是在坐禪。道都是通達無礙的。外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。看到內在自性如如不動就是禪，這個都是從自己的內心做功夫。」「善知識！何名禪定？什麼叫禪定呢？外離相為禪；內不亂為定。外可以離相，所有的相都可以離；內不亂就是定。外若著相，內心即亂，我們外面假如著相了，內心就會亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，我們就是要本性自己清淨，自己進入那個定力。只為見境思境即亂。我們看到那個景象，然後去想那個景象，內心就會亂。若見諸境心不亂者，是真定也。若看到所有的境，有形有相，內心不亂，那個就是真定。所有的相都虛幻不實在，心為什麼要動？就不動了，所以那個是真定。」「善知識！外離相即禪，內不亂即定，我們要學外離相，內不亂；外禪內定，是為禪定。就是要從自己的內心做功夫。菩薩戒經云：『我本性元自清淨。』在菩薩戒律經裡說：這個本就是本來，元跟本是相同的。我本性本來就清淨。善知識！於念念中，所有的佛性本體之中。自見本性清淨，自己看見，自修自行，自己自修自己行持，自成佛道。全部都往內做功夫，沒有向外的。」

懺悔品第六

時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，六祖看到廣韶洎四方一些讀書人跟平民百姓，都集中在山中聽法。於是升座告眾曰：「來！諸善知識！此事須從自性中起，懺悔要從自性中起。於一切時，念念自淨其心，我們來自淨自己的本心。自修自行，見自己法身，見自心佛，自度、自戒，始得不假到此。所以要自度自見，才不會從那麼遠到這個地方來都沒有收穫。既從遠來，一會于此，皆共有緣，所以這個緣很重要，要因緣成熟才會有上乘佛法傳達。今可各各胡跪，這個胡跪就是跪一隻腳，一隻腳跪，一隻沒有跪，那個叫胡跪。先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。」眾胡跪。自性五分法身香：戒、定、慧、解脫、解脫知見五個五分法身香。

師曰：「一、戒香：即自心中無非，自心中沒有是非、無惡，沒有罪惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名戒香。戒香蠻重要的，各位可能會想，我都沒有啊！但是內心隱微的其實有，我們不自知，後學先講一個小故事。寺廟的住持一直跟徒弟說：我們每天都要懺悔，要能感恩。徒弟的心裡就一直很不願意，他心想我又沒做錯，為什麼要懺悔？有一天來了一個婦人，要求住持說：我要懺悔，因為我做了一個很大的錯事。這時住持就想利用這個機會來教導他的弟子。他就跟那個婦人說：好！我讓妳能夠懺悔。妳現在向廟庭前走二十步，然後向右轉又走二十步，妳拿一塊大石頭，來我這裡。然後跟他徒弟講：你現在向廟庭前走二十步，然後向左轉走二十步，然後彎下去找一顆小石頭，來我這裡。當他們都把事情辦到了後，師父就跟他們講：你們現在把石頭回歸原位，那個婦人一拿大石頭，馬上原位在哪裡，馬上就找到了，就放回去了。他那個弟子，拿那塊小石頭，放了老半天，放不到原位，不知道原位在哪裡？各位知道這個意思嗎？我們每天大的錯事，自己知道。小錯事不知不覺。徒弟就對師父說：師父！我不知道原位在哪裡？師父就跟他講：我們人都是這個樣子，大的錯我們會很明顯知道。可是小錯不斷，我們都不知不覺，所以都不甘願懺悔。以後各位願不願意懺悔啊？因為懺悔了以後那些污垢才會去掉，不然它都會在。所以這邊心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，這個都不容易。要真正心裡深處都確實做到，名叫戒香。

二、定香：即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。睹就是看見，看見諸善惡的境相，自心不亂，名叫做定香。

三、慧香：自心無礙，常以智慧，觀照自性，不造諸惡，雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。慧香就是自心沒有障礙，用般若智慧來觀照自性，在這種狀態下，諸惡都不造，雖然所有的眾善都在修，可是心都不執著。長輩都能尊敬，晚輩都能夠體恤教導，對那些貧弱孤苦的都能夠體恤幫助他們，名叫做慧香。

四、解脫香：即自心無所攀緣，生活之中攀緣最不容易去掉，要人家好，要人家壞，那個都是攀緣，我們要學者隨緣，隨緣就是隨著現象，不喜歡他壞，不喜歡他好，隨順著現象。我們喜歡他好，喜歡他壞，那個叫攀緣，攀緣沒完沒了，隨緣就沒有掛礙。各位還記得張拙那個偈語嗎？光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家；一念不生全體現，六根才動雲遮，欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。隨順世緣無掛礙，生死涅槃等空華。這個是張拙悟道偈，裡面的意思很好，我們有解說過。我們在凡塵的生活就是不要攀緣，我們攀緣會很多因果都攬上身來。隨緣不會把因果都攬到我們身上來，所以我們在生活之中，記得要隨緣，不要攀緣。自心無所攀緣，不思善，不思惡，就是不要落入兩邊，住在兩邊都不正確，要中道。自在無礙，名解脫香。解脫自己要解脫。

五、解脫知見香：最難就是這個，把我們的知見都解脫了，因為都被知見障礙。所以都沒辦法讓我們回歸佛的本位，自心既無所攀緣、善惡，不可沉空守寂，我們自心既然無所攀緣，沒有攀緣善惡，沈空守寂，就是非生滅志，就是阿羅漢的追求。即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，要廣學多聞，多學一點，是對真理，要了解多一點。認識自己不生不滅的本心。通達諸佛的妙理，和光接物，在凡塵和光同塵，跟凡塵一樣，應對進退之中都不失真理。無我、無人，沒有分別心，所以這個不容易做就是我們分別心不容易去掉。直至菩提，一直到達菩提都是這個現象。真性不易，真性不改變，名解脫知見香。」解脫知見是最難做的。

「善知識！此香各自內薰，莫向外覓。覓就是尋找，自己心裡去薰習。令與汝等授無相懺悔，滅三世罪，三世罪，過去世、現在世、未來世罪業都消滅。令得三業清淨。三業：身口意三業都清淨。善知識！各隨我語，一時道，六祖就要在座的都跟著念：『弟子等從前念、今念及後念，念念不被愚迷染；從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，所有的惡業愚迷我都承認，我都懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等從前念、今念及後念，念念不被憍誑染；從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。所以重點都是在永不復起，不會再去犯，不再做了。弟子等從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染；從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。』」最重要就是愚迷、憍誑跟嫉妒，我們眾生最嚴重的就是這三個。

「善知識！已上是為無相懺悔。云何名懺？六祖就加以解說：什麼是懺？云何名悔？什麼叫悔？懺者：懺其前衍，就是以前的不對，我都承認，以後不再犯了，所以懺其前衍就是懺；從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，永遠都不再起，是名為懺。悔者：悔其後過，就是往後不再做了；從今已後，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，現在已經覺悟了，絕對讓它永遠都斷掉，更不復作，這個才重要，如果有懺沒有悔，以往的懺都沒有用，全部都來，要本身去接受。假如說以後都不會再犯了，之前懺的這些罪，因為沒有緣來配，所以不現象就不用接受果報。是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前衍，不知悔其後過。所以我們差別就是在這裡，承認以前錯了，可是以後不敢決定自己絕對不會再犯，就是那個心都不夠堅定。以不悔故，前衍不滅，後過又生。因為後面沒有堅定自己的立場，遇到現象結果又犯了。前罪不犯，後過又生。前衍既不滅，後過復又生，何名懺悔？」所以那個不算懺悔。

1.   請問劉講師，直心可否通達理天？

可以！我們平常在日常之中就要用直心，直心就是道場。道就是佛性，直心就是我們佛性的場所，非常寬廣，只要你直心時常用，它會進入身心，進入大悲心。你有了直心、身心、大悲心，一條路就到菩提路，所以直心就可以到達理天。

2.   我們自己的知見跟心通的差別真的很微小，差在哪？

我們自己的知見跟生活環境有很大的關係，從小一直跟所接觸、所學的、所看到的、所經過的，都會一起融入成為我們的知見。從這些會形成我們的行事風格，它會慢慢的定型，假如我們沒有研究真理，不知道它跟真理的差別在哪裡？因為不知道會誤用以為我們的知見就是正確，到後來就會自以為是，就會比較自大驕傲。假如我們的環境是比較富有的話，程度會更嚴重。假如我們能研究真理，知道凡塵的所有的事物都是因緣聚會，有因有緣，因緣聚會才呈現，因緣聚會的東西都虛幻不實在，所以我們就不要把因緣聚會虛幻不實在的東西，就那麼固定呈現在自己心中。因為呈現在自己心中叫我見，我見很強，不容易聽別人的建言，人家別人怎麼勸我們，都不聽。這樣我們會迷失，自己都還不知道。假如我們能夠時時刻刻都接近真理，接近真理我們自己會調整。調整不真的地方在哪裡？讓它都走入真理世界，這樣就很理想。

3.   後學聽很多人研究佛經，他們會說彌勒祖師來臨的時候，還要好久好久，56億年後，我們現在說彌勒福音已經來到人間，剛剛劉講師也說伽葉尊者現在入定，等著以後彌勒祖師再來，所以這些他們誤解了。我們道場的講法跟佛經的講法，有沒有哪些衝突的地方？還是我們有需要解釋的地方？

我們要知道現象跟真理有某些地方的隔閤，有某些地方的不一樣。我們為什麼會講有迷、有智跟領悟，我們知道現在是彌勒祖師掌天盤，雖然還沒有以形相來示現給眾生看，可是現在已經是彌勒天，整個天盤是彌勒祖師在掌管。在掌管下，因為活菩薩以各種方式，各種形相，各種事情，讓我們所有眾生都能夠去了解、領悟、到達彌勒的真理世界是什麼樣的狀態，就在我們生活之中就已經呈現。不是要等到56億年以後，我們這個身體百年就不見了，能夠留下來的就是不生不滅的真心佛性。那個佛性本體跟我們彌勒祖師的佛性並沒有兩樣，是一樣的。佛跟眾生，佛性是一樣的。既然是一樣的，我們就要去領悟，領悟到在我們身上就有彌勒祖師的影子，我們就要去發揮彌勒祖師他所要辦的事。我們當彌勒祖師的徒孫，你就要去做啊！不是叫你在那邊等等，等56億年後再來做，不是那個樣子。要了解佛用各種不同的形式，不同現象，不同事情來啟發我們。讓我們能夠當下就了解，當下就已經是，不是在等那個56億年。我們凡塵尤其科學家，都是以眼見為憑，要眼睛看到才算，以現在人來說可以不用呼吸，不用吃飯，可以經過56億年，那已經是什麼？就是常住。我們不了解我們當下就已經是常住，常住的意思就是沒有來，也沒有去。我們來從哪裡來？我們從理天來，要回去理天去。要了解沒有來的地方所在，去也沒有去的地方所在，就已經是常住。所以我們在說十世古今不離當念，十世：就是過去世、現在世、跟未來世，過去世又有三世，現在世又有三世，未來世又有三世，合起來九世加我們當下一念，一世這樣叫十世。古今不離開我們當下這一個念頭。過去世它有過去世、現在世、未來世；現在世有過去世、現在世、未來世；未來世有過去世、現在世、未來世，九世加我們一念，十世，十世古今，古時候跟現在，就在我們當下一念。一念之中俱備萬萬年，所以56億年以後也就是現在。

4.   電視都可以看到六祖壇經，他們不承認我們一貫道後來的十八代祖師。後學曾認識另一個教門的，他們是另外一套，六祖壇經以後不是我們的十八代祖，你認為呢？

我們在凡塵要了解，各有各的想法，各有各的見解。我們也不要去強辯，六祖也強調，道不在爭，不在語言方面去爭。要在實際的有功能、有作用、有本體呈現。這才是最重要。能夠讓大家公認的，上天指派一代一代的祖師，有傳承，我們都可以去考據，追尋。這個都不可以騙人的。要了解騙人的不會很宏展，它寬廣不起來。現在我們活佛老師最末後一著，所有的諸天仙佛都打幫助道，所以才有辦法國外辦得很宏展。假如不是仙佛在打幫助道，我們人哪有那個能耐。要辦得全世界都能夠普遍的話，那個不可能的事。所以這個是上天辦的事。我們是儘我們的能力去做，大家都把不生不滅的佛性修得很光明，恢復到本來。我們老師就是大濟公，我們都是小濟公，能夠渡化眾生，使眾生離苦得樂，這個是最重要。那個分門別派，我們倒不用投入那個心思，投入進去一肚子氣，不需要，我們就靜靜就好，他想當老大就讓他去大，都不用去辯論，那個都無關緊要。

5.   劉講師好！劉講師在講「萬緣放下，一念不生」，跟這裡的「百物不思」有什麼差別？

我們剛才有說，念頭是我們佛性的功能作用，因為真如能夠起念。他百物不思就是要把這個念扼止它。我們的萬緣放下，是放下外面所有外緣，並不是要把佛性的功能作用扼殺，這樣能夠分別嗎？「萬緣放下」跟「百物不思」是很不同的。萬緣放下是不攀凡塵的緣，可是我們保持於諸法相都能夠了了分明，可是我們不起心動念。是很靈活的佛性，都保持在。那個「百物不思」是要把它扼殺，佛性的功能作用不讓它發揮。有沒有一樣？不一樣喔！我們要了解六祖為什麼那麼反對我們凡人去打坐，就是我們不知道，我們那個真如本體非常奧妙，我們假如能夠了解我們那個真如非常奧妙，它起心動念，所以不要去把那個念扼殺，不用，不斷煩惱進入涅槃。我們就是能夠了解本體以後，我們從本體發揮，那個才是正確，你本體的功能作用都不要了，當然連本體也不要了。就是一念絕，這個肉體已經不在了，就要到別的地方受生。就是你這個佛性已經把它扼殺了，你這個佛性要到別的地生去受生。就是那個意思，為什麼六祖那麼反對我們凡人打坐，就是不知道真理，打坐就是錯的，愈坐就愈錯。