三身四智（三寶）
王氏佛堂 劉芳村講師
主講
我們了解我們得到三寶，一般都以為是三個，其實是一個三寶是一體。我們講三身四智也是一體的，只是把它詳細的內容分開，那我們要了解三身四智都是一體，都是真心佛性本體，那我們一般在講述三寶的時候是面對大眾，那一般程度上，尤其剛求道的時候還不適合講這麼深入。我們應該研究這麼久了，都一定要深入，我們得道的那個玄關，那個就是我們自性出入的門戶，那我們了解說自性出入門戶，那重點不是在自性嗎？（是！）所以我們要了解我們重點就是那個主體，是那個自性的本體，因為我們一般落入凡塵，在身上的話，不知道說我們身上有一個本，就是真心佛性，我們以往的修道者，都是要修到三千功八百果，功果圓滿，然後遇到領了上天的旨意，有付給他來給眾生授記，就是領那個天的意思來看，那一個人就已經到那個程度，然後你可以把他印可，讓他回歸本位，就是這樣啦！那因為我們現在沾到上天大開普渡，所以並沒有說修到功圓果滿，然後才來授記，先讓我們能夠得道，這個是我們沾到天時啦！可以說是得天獨厚，不是說永遠都存在的啦！我們就是要知道寶貴，我們既然都已經上天把我們認定了，你有成仙作佛的資格，這只是一個認定資格而已，那要不要成，就要看我們了，既然上天都已經認定，就發給我們准考證了，那你會不會考取了，會不會成就，看你本身啦！自己本身了。所以我們就是要透徹了解，上天給我們授記，就是告訴我們，你有這個真心佛性本體，所以那麼一點就已經把我們接引，就已經把我們接引了，所以那個很重要。我們要了解到，只是說那個不可以講，一般我們都不講那個樣子啦！只有大家接受的範圍去講，因為這個是屬於比較天機的部份，那一般我們講的話，是面對大眾，面對大眾有時候都會有爭論，所以就不那麼詳細的講那個的內容，我們求道修道很久，我們一定要了解我們那個自性裡面祂就包含，包含這個三身四智，全部都包含，那我們得道的三寶就是一，就是一寶，我們了解說，那個點玄，就是點出我們真心佛性的本來，然後告訴我們那個自真心，告訴我們說祂由無極然後生出太極，然後有兩儀、四相、八卦，然後相宗相錯。五字真經的彌勒，彌勒就是彌滿整個虛空，勒就是要收攝我們的身心，要收束，因為我太散位了。一散的話就成不了，你要修證的這個體，所以那個五字真經，就是在講我們自己本身的佛性本體，你看這個手抱合仝，這個子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，然後子亥相掐懷中抱，能脫九九大劫關，那你看子亥相掐懷中抱，就是所有天地，整個天地都在你的真心佛性之中，祂從開天闢地降人直到收天收地天地混沌，整個都在我們真性包含之中，所以我們就是要了解，三寶就是我們真心佛性本體，這是本體是一體，所以你要守三寶，用三寶就是用這個，用這個啦！不是叫你念那個五個字，然後手去抱，不是這個！那個是我們面對大眾的時候，那你進入了，進入了真心佛性，就是進入三寶。我們在佛家來講就是法身、化身跟報身，我們一般講說：皈依佛、皈依法、皈依僧，那個佛、法、僧一樣是我們一身，就是我們本身，不是外面，都是我們自己，皈依佛就是歸於佛心，這個本體，皈依法就是皈依我們的智慧，妙智慧般若，那麼皈依僧，僧就是我們這個形相啦！這個就是僧人，都是皈於自己啦！然後道家講精、氣、神也一樣，都是我們本身的，那個精：我們吸收所有食物而化成，氣：由精而化成。然後神：就是由氣而化都是一體，精氣神，然後我們一般外面講的，有所皈依都是要皈依那一個修持好的人，那個已經只是勸善階段，不到那個階段，所以我們了解我們的形體真正到最高程度，就是進入到三身四智，那麼三身四智它是一個，就是我們一個真心佛性三身，也是我們不是說有三個身，而是我們真心佛性，把它詳細分析分析裡面，有一個法身，就是以法為身，就是沒有形相，這個虛空之間，整個都是我們的真心佛性，那一個稱為法身，就是我們那個佛性的本體，是它真如啦！那個真如就是我們的法身，一般我們都還沒有到這個狀態啦！所以講到那個妙覺湛然，那個就是我們的法身，就是我們那個佛性的本體。報身一般來講，我們凡人認識就是果報身，那個果報身就是你要修到已經成佛了，果報身才出來。可是我們現在要了解，我們現在修的當下，我們自己也有，那個報身，就是現在落入形象這個，就是報身。為什麼？因為這個就是我們有這個愿力，有那個大的愿力，就表示你有智慧，那這個智慧就是般若般若妙智慧。所以這個報身就是以般若為身，以智慧為身，所以這個果報身，現在就有。然後化身，化身就是我們行為啦！我們有一個行為，就是一個化身啦！你做這個工作都是在幫助人，就是一個身，做那個工作也一樣利益大眾也是一個身，那你做工作可以千百億呀！做工作很多啊！就可以千百億化身，所以三身，就是一身，都是我們本體啦！四智也就是在三身裡面，全部都在我們三身裡面，我們要了解這個四智它分有八識，我們把八識轉成四個智，因為八識，識，它是真假合在一起，有真、有假，那這個智就是全部都是真，智就是不生不滅，那識它有生滅，我們身體日常用的都是八識，我們就要轉，六祖壇經說：五八六七果因轉，五就是眼、耳、鼻、舌、身就是五個，八就是阿賴耶識，六就是意識，七就是末那識，所以五八六七果因轉，五八就是果，六七就是因，然後我們就從因下手，果才會轉變，果直接轉不動。一定要從因轉，所以第一個就是從第六的意識，那個意識轉成妙觀察智，所以我們在研究楞嚴經妙觀察智，就是我們那個奢摩他，奢摩他就是妙觀察智，我們要有妙觀察智，我們整個八識才會轉得動，八識才轉得動。所以我們用意識，用意識的話，糟糕！一半是真、一半假，都在生滅之中。那麼用妙觀察智，就離開生滅，不生不滅就是始覺智，開始覺悟的智慧。始覺這個始覺智，然後始覺智就是六祖惠能講：見非功，就是你有這個妙觀察智，你就已經見到非功，就是非有為功用，就是等於見到無為，無為就是我們的本性啦！就是用妙觀察智來看到我們的本性，那看到我們的本性以後就是不生不滅的本性。所以整個八識都轉變了，所以這個最重要，我們也詳細的講說，我們的第六意識有五個（1）同時意識（2）明了意識（3）定中意識（4）獨頭意識（5）散位意識，我們有講過，有沒有聽過？因為我們在凡塵用的，都是這五個意識啦！同時意識就是由種子和現前合在一起同時顯現，我們大部分都是用這個，用這個同時意識，明了意識就是說它已經呈現在我們眼前，那我們都能了了分明，能夠分明了別就是明了意識。那麼這個定中意識，就是我們專注一境，就是雖然很多，可是我都不管它，我只注意我自己所要的，那個就是專注一境，叫做定中意識，那個定中意識我們也都有用過專注一境的時候，雖然吵雜的環境，我們都沒有受影響，我們只有注意我們喜歡的那個叫專注一境，定中意識。獨頭意識就是睡覺作夢，我們這個眼、耳、鼻、舌、身它都在休息了，可是還有作用那叫獨頭意識。最後一個散位意識：那是最糟糕的事，可是人普遍都有，散位，分散的散。座位的位，就是忽然想東忽然想西那個，就是沒有一個定性，沒有定性那個叫散位。就五個意識，那今天我們就寫到意識為一心為意那是楞伽經，正好最近在看在楞伽經裡佛在講說：我們只要意識滅，所有旳事都滅，就是意識的由來，就是因為平面的水，已經起風浪，然後就生波浪，那假如把水全放掉那哪有波浪，那就是講因為有水、有風，然後才有這些波浪，那就是有這些，我們有心、有境，然後產生意識，才有這麼多的延伸下來。那只要把意識去掉，盡了，滅了，沒有了，然後所有的事，全部都沒有，那這個比較倒是把那個八識裡面，怎麼樣來轉講得比較詳細，第一個就是我們第六那個意識，這邊講的它是把包含意識，全部包含全部的意識，你把它轉成妙觀察智，只要你能夠作用的時候就把它轉成妙觀察智，那麼轉成妙觀察智的時候，就見到自己的本性，見到自己的本性的時候，當然外界的形相，你就不會被它迷惑了。所以我們就是由這個地方最容易著手，我們下手的地方就在這裡，就在這裡接著才把第七的末那識，末那識就是我們那個潛意識，比較深的潛意識，我們平常也用，想問題的時候，啊！我想想看用，那個腦筋一直在想，那個就是第七意識，叫恆審思量，恆就是永恆，審就是審查，恆審思量就是第七意識，我們把第七意識把它轉不要用，潛意識不要用，是用平等性智，因為我們跟所有的眾生，不管他有錢、沒錢，不管他有沒有社會地位，他的佛性都一樣，所以叫平等，大家都平等，那你有這個平等，我們也不會驕傲，也不會卑屈，都不會，平等了，大家都一樣，所以有那個平等性，有那個智慧，這個時候心就沒病了。所以各位前賢！有高、有低心有病，沒有高、沒有低心就沒病了，心已經無病了，所以這個很重要，我們心無病了。這個就是六七就是因，因已經轉，五八就轉了，五就是眼、耳、鼻、舌、身，那眼、耳、鼻、舌變成成所作智，就是第六跟第七這兩個妙觀智跟平等性智來指揮，指揮我們的眼、耳、鼻、舌、身，所以這樣就成功了。我們假如說肯用這兩個，這兩個智慧來指揮我們的感官，那我們的感官就完成所作呀！就是完成我給你的命令，你去做成所作，這樣懂意思嗎？就是前面這兩個妙觀察智跟平等性智發命令給這個眼、耳、鼻、舌、身就是來指揮身體啦！然後身體就完成我給你的命令去做，就成所作，然後成所作下來的話，就同圓鏡，就跟大圓鏡智是一樣，就已經進入我們那個真心佛性，這個時候雖然還是它的事，可是已經進入到體啦！所以我們了解這個五啊！眼、耳、鼻、舌、身這個五啊！已經成所作，它自己不會作用。那我們凡人就是各有各的作用，眼睛，有眼睛的作用；耳朵，有耳朵的作用；鼻子，有鼻子的作用；舌頭，有舌頭的作用；身體，有身體的作用，這個都不行啦！都造業，所以不要給他自己去做的時候，你要成所作完成我給你的命令去做，所以這個很重要，最後一個就是阿賴耶識，阿賴耶識就變成大圓鏡智，所以後學以前就有講：就把我們面孔整個都變成境，景象我都攝進來，可是我都不加以分別，所有的境把它吸進來，這樣叫大圓鏡智，這樣知道意思嗎？可是我們人都這個形相好看我喜歡，那個形相不好，我就是差在這裡，我們為什麼會做眾生，就是這樣，假如能夠當圓鏡，我們把自己當圓鏡鏡子，不是把景象攝受進來嗎？不分別，那個就是了，所以大圓鏡智性就清淨，那個性祂沒有感染，沒有感染凡塵啦！那你如果沒有用大圓鏡智，哦這個我要那個我不要那叫染，叫做染塵，感染凡塵。這樣懂嗎？那我們用大圓鏡智，來了呈現，去就沒了，那鏡子也沒有，所愛也沒有不愛，所以這個時候性就清淨了。就歸入到我們那個真心佛性本體，祂是整個三心四智都是一體啦！我們現在是詳細解說，才把它分得那麼詳細這麼多啦！可是祂是一體，是我們得到三寶的那個三寶的本體，就是那個體，所以我們就是了解，我們說守玄就是守住這一些啦！這樣懂嗎？不是說守住那個點，傳師點的那個，不是啦！那樣的話糟糕啦！我們會死嗎？那死了要跟我們埋在棺材裡面，對不對！所以我們了解身體是天地的物質，借我用的。我們要還給天地，只是我們這個三身四智就在整個虛空之間，就很活潑。所以我們就是要把祂啟發，然後使祂能夠已經這個身體還沒沒有之前，還沒有消失之前這個就已經可以作用了，這個法身、報身、化身可以作用，那我們這個色身，沒有就沒關係了，所以很重要。那我們守玄就是要守這個啦！守這個三身四智，然後三世諸佛都能夠讓祂成熟了。那這個身體就沒關係了，這樣懂意思嗎？（劉講師！打坐跟守玄就是那個靈敏度嗎？）對啊！就是我們那個覺性那個覺，所以我們要了解那個覺觀出思惟，那個我們真心佛性的本體，那個本體在我們能夠感受的就是覺觀，覺觀超出我們的身跟心，不是我們這個身體可以去約束它的，我們在日常用一樣，比如說人家叫我們你看都不在身體，也不在心。你心沒有準備啊！人家一叫你自然回應，那個就叫覺觀，覺是佛性本體，觀是祂的作用，這個覺觀超出身心，都是這個樣子呀！所以你看到形相，它也是超出身體，也超出你的心，都是這樣哦！只是以往不講這麼廣，這麼廣你就會抓不到重點，所以就講比較窄一點，可是一樣二個覺觀。我們身體產生的覺，跟身體的觀，那個就不要用，一樣兩個字，可是用的地方不同，意思就不同。（班員：身體的覺觀就是見聞覺知？）對！那個不要用，那個身體就是由那個感覺，我們產生這個我喜歡，那個我不喜歡。就落入那個現象，那這個你看，人家叫你，那個完全都超出，沒有說你喜歡，沒有說你不喜歡。人家在叫你，你就：有！那個當下，你會有喜歡不喜歡嗎？都沒有，所以那個就是我們整個真心佛性，你看天上飛機飛過，我們也都沒有心去想，怎麼知道飛機飛過去了，然後我們也沒看到。可是我們怎麼都會知道？這個就是我們那個佛性，我們佛性的那個體，你看！這麼寬廣！有沒有？很奥妙的！所以我們不要侷限在身體裡面，整個虛空之間，我們佛性都在，可是那個飛機飛過，那個就是緣啦！有那個緣，把我們那個佛性呈現。我們的耳根，然後聞到天上飛機的聲音，耳根跟聲音會合，然後把佛性顯現，那佛性顯現。那個就是佛性的功夫，不然你看到，我們怎麼會知道？就是因為你佛性在，你才會知道。你看！小妹妹一來，我們就會被她吸引了。那個就是佛性的功能，你看！是不是很奧妙？對啊！我們平常就是要把這個妙性能夠去認識祂，然後能夠把這個妙性都啟發出來。那啟發出來的時候，就不是侷限在身體裡面，我們這虛空之間都是我們的佛性，所以這個時候那個沒有佛性的法身，它就出來了，一出來以後，你看！我們的法身這麼寬廣，這個虛空之中都是我們的法身，這麼寬廣，就不侷限在身體，我們現在侷限在身體，我們一斷氣了歸空了，哇！糟糕了！沒有路可走，我們現在已經都把佛性啟發，在整個虛空之間，那你的身體有，或沒有，那有什麼關係。因為整個真心佛性都出來了，法身都已經在了，差在這裡啦！所以我們在平常就要，去生滅，守真常。真常就是我們那個真心佛性，在整個你知覺之下，整個都是真心佛性，那你可以守住那個真心佛性，就不侷限在身體，那個才是真的守玄啦！這樣了解嗎？更聽就更清楚了，本來以前在莊德就想講了，那一次沒有講得很詳細，那今天算是機緣啦！這樣懂意思嗎？
（班員：上天、老師會來幫我們接引，這是怎麼樣的狀態？）因為我們要知道，我們本來在本位，本來我們都是佛菩薩，可是因為我們一念妄動，我們剛才不是講我們那個性覺、本覺、有覺、有不覺，有沒有？（有！）那個不覺就是一念妄動，一念妄動以後，我們才落入凡塵，才有世界，才有眾生，才有業果，然後落入凡塵後，落入凡塵以後，落入凡塵之後，只要我們感染凡塵少，就很快直接又可以自己領悟了以後，回歸到本位，那個是七佛治理凡塵的時候，那時候感染少，可是我們生死愈久，生死次數愈多，一次就感染一點，一次就感染一點，愈來染塵就染得很重，一直到七佛治世完成，然後不是就進入三佛收圓嗎？這個元會就要過去！這個元會要到尾巴的時候，這個三佛收圓的這個時期，就不能直接歸位了，你已經到程度了。上天就派有祖師來給你授記，說你可以歸位，就是這個時候要經過鑑定。在七佛治理凡塵的時候，因為那個時候，就是直接由天直接回天，沒有設下地獄。可是到三收圓就有，就有地獄，就有天堂。所以就變化，那變化，這個我們就是要了解，縱使設有地獄，你沒有犯罪，那也沒有原因可以把你趕去地獄，假如說你修證了，可是修證的程度就很多，有的就有修，可是就沒有究竟；那有修，沒有究竟，就不能歸位啊！不給你授記，那假如真的究竟了，就給你授記歸位，就是這個樣子啦！我們就是了解，在這個點道，這個就是上天有這個指派說那一位來主持，我們了解三佛收圓，那三個佛就是掌天盤，有六十四代的祖師掌道盤，我們師尊師母就是第六十四，最後末後一着，以後就沒有了，沒有已經就沒有要來祖師這個授記的佛，已經沒有了，所以我們師尊師母是最後往後沒有那個傳道的啦！沒有說你修得好把你授記可以使你成佛，已經沒有，在我們師尊師母是最後，所以我們就是要珍惜啦！在最後這一段，我們引進一個眾生來求道，讓他也有機會可以成仙作佛啦！那假如這個時期已經過去了，那要等到下個元會，那等到下個元會，那就很久啦！所以我們就要了解這個過程，這個點道就是替上天來鑑定，所以不管你修得再好，你只要沒有接受這個上天指派的祖師授記，上天一概不承認，那麼你就到你修的佛世界，去那邊再修持，等到下個元會再來，那假如全部都沒有修，不是有一個前賢問：假如他沒有皈依什麼教？也沒有求道，然後這個佛性就滅了嗎？我說沒有滅啦！而且我們看的也是很短，你說我這一生沒有皈依。也沒有求道，那也不見得你累生都沒有皈依，你沒有求道是一定的啦！可是皈依就不一定，為什麼？因為假如說真的累世都沒有修，那他的稟性就非常惡，那假如他一出發點，每一個念頭都非常惡，那真的是一點善根都沒有，那就很可憐了。絕對是碎靈了，靈都粉碎了變什麼？螞蟻、蚊蟲、蒼蠅都這一些東西啦！很小的動物，靈都粉碎了，所以就問過那位前賢那一位是不是一發念頭是不是很惡？那位前賢說沒有還是很善良，那就是這一生沒有皈依，那某一生之中還是很虔誠的在修啦！所以我們就是要了解，眼光要放遠一點，要看遠一點，不要看得那麼近。因為假如他的稟性，我們都看得出來，一個人有心地很善良，很善良表示他的累生之中有在修這個善，才會累積，累積一發就是善，那假如一發就是惡，那就是累世不修啦？那就真的很危險，我們都可以去看，一個人他念頭一動善不善，我們馬上知道，都會知道啊！那個人怎麼這麼惡，有的這個人怎麼這麼善良。有的很善良，都會讓我們掉淚，那個念頭一發，我們一看了都很感動。所以我們了解要看久一點，不能看眼前，我們當然希望他能夠求到那個最殊勝的。那求道已經得道，要努力修，不要說你得道了，深入寶山，不要空手還，不要說這麼好，那都不研究，你不研究，你就都不知道。那後學因為經過後天廟，知道要得道，是很困難，先讓我們得道，很困難要修七代很有成就的和尚，現在要很有成就都不多呢！沒有成就那個都不算入一代哦！那你要修齊一代都要很有成就，這樣上天才回給你授記，你看多困難！那我們現在這麼容易就得道了，不好好趕快研究真理，都還跟人家爭，爭說我們這個很高，高是沒有錯，可是你就眼高手低，你都做不到啊！所以我們不要在口頭上跟人家爭，一定要自己本身去做，把那個高超表現出來，這個萬教要歸一皈依到我們這個老祖師的門下，老祖師看到我們這些徒孫都大家都這麼迷昧，都沒有在修，那怎麼會成。所以我們就是把那個尊貴要把它能夠行出來，我們利益眾生又不跟眾生計較，能幫助人就好。後學就時常在講的剖心肝出來給人吃，還讓人嫌臭腥，我們還是很歡喜，就是這樣，那你這樣以後他雖然當下沒有去感受，可是他過了以後他絕對從心裡服，哦！一定從心上尊敬你，這個才是重要啦！我們不在表面上去爭，所以我們一定把那個精神整個表現出來，這樣了解了嗎？這樣了解就好！我們這個香怎麼這樣子，我們大家以後都回去了，我們的佛性都已經在理天了，然後再開一個龍華大會來按功定果。並不是說現在就搬到凡塵，來開這個龍華會那有那樣，（班員：大家都歸位了）對啊！那個時候才有，各位可以了解那個華，不是一個一個都是十字嗎？那就是這麼多的真心佛性，全部把它連起來，大有大的連起來，小有小的連起來，有沒有？中華的那個華，對啊！全部都聚集在一起，都是真心佛性，都是那個十字啊！有嗎？就是這樣。（班員：到時眾生都歸位了，是什麼時候？）就是這個大開普渡過去，收圓！很快！（班員：收圓，不是每個眾生都能歸位啊？）對啊！你沒有回去，就沒有你的果位，等到大開普渡過去，一定有一個龍華大會，那麼現在在辦的這些人，按功定果，看你利益眾生，你就種什麼果位啦！那個是以後，不是現在啦！現在還沒到，就在說龍華大會，那也太早了吧！那也不像啊！（不是在人間？）不是在人間！在無極理天。（就是仙佛講的龍華大會嗎？）對！龍華大會！這個什麼香？怎麼差那麼多？（都是好香！）我們不是都講萬八逍遙嗎？有沒有？只要今天他有求道，然後也有在修，雖然沒有成佛，可是他有一萬零八百年逍遙的日子可以過啦！那個等到我們彌勒祖師下生的時候，那也是等到龍華大會以後。（那也就是收圓以後？）收圓以後，我們求那個嗎？（是有道親在問，我們要如何回答？）對啊！我們要知道，我們在求道的當下都有給人家講說：萬八逍遙，那個萬八逍遙就是一萬零八百年，我們十二元會裡的一會，不是一元，是一會，十二會啦，那一會裡你可以逍遙，這樣懂不懂？只有一會裡面，對！（哇！那是收天收地以後囉？）沒有！還沒有收天以前，（還沒收天以前？）對！就是人還沒有滅以前，我們有一萬零八百年，（我如果沒有修好，我不是嚇著等？）現在先有這些災難，把所有這些他沒有修善的人消滅掉，然後剩下留下來的就是有求道的這些人，這些人有一萬零八百年的逍遙。是這樣啦！難道我們才追求這一萬零八百年嗎？這樣懂意思嗎？所以各位就可以已經知道說，我們話中都有話啦！對！沒錯！你可以逍遙，可是才一萬零八百年，萬八逍遙，那你真的要能夠千百億化身，你就要修證，要能夠成佛，剛好在這個時候，我們可以有這個機會，這樣懂意思嗎？（就是借這個機會？）對！就是借這個機會，借這個時機，不然你真的修成佛，那真的是，你看，三個阿僧祗刼，各位前賢啊！那是多久啊！（這就是最好的機緣？）對！最好的機緣！（再也沒有？）不是說再也沒有，而是說太久了，太久的時間，你看那個億劫顛倒想，我們一劫都那麼久了，那億劫顛倒，我們都顛倒啊！十妄為真啊！（講得比較簡單，用不生不滅的心，來修不生不滅的道，）對！（然後我們知道目標就是在薰習，修修修）對！把那個整個輪廓，都浮現出來，那我們要怎麼做，自己都知道，那就看你要不要做，就是這樣。那我們道親就是連這個也不知道，連這個輪廓也不知道，就真的是盲修瞎煉，那你知道就不會啦！
（他沒有真心要修？）他不是真心，你不要告訴他，你不要傳。（我們現在講的三寶，是不是要照著玄關，守在玄關竅？）照一般就可以，一般接受的範圍，（可以這樣講嗎？因為我們當下明師一指點的那個時候，念頭是不生不滅，我們玄關竅就是照這個不生不滅的真心佛性，只要常常去想它，用這個大眾化的暗示，可以把它穿插進去？）對！有一些都是暗示。所以我們了解我們那個點道，有一些都是暗示，他叫你：平心靜氣眼看佛燈。那個已經都是要你進入空，進入真空，（終日煉神光）所以那一些都是暗示。（老前人點道，老前人講三寶的時候，聽說很多高僧都得道，很多高僧都點頭？）要看機緣啦！（所以老前人在講三寶都看當下的機緣？）當下！所以我們要知道說你說佛有怎麼講，你就看佛是在什麼環境之下講那個話，祂都應著眾生的根器啦！（老前人說真人靜坐）對啊！（老前人說不是有為的打坐，要真人靜坐。）對啊！你在講要什麼姿態！什麼姿態！那老前人就問你，那是真的？還是假的？（真人靜坐，在六祖壇經裡面，那是有一段說：臥輪有伎倆，能斷百思想，，六祖說惠能沒伎倆，不斷百思想，那個就是真人靜坐嗎？）對啊！那個是有一個修道人就念：臥輪有伎倆，能斷百思想，對鏡心不起，菩提日日長。六祖就說：惠能沒伎倆，不斷百思想，對鏡心數起，菩提作麼長。意思是說我們修道都不用伎倆，不用技巧，也不斷百思想，因為百思想就是真心佛性的功能作用，那為什麼能夠百思想，就是功能作用，然後對境心不起的話，那不是木頭人了嗎？對境心數起，還是會起來，還是有數量的，數起就是能了了分明啦！那菩提就是覺，作麼長，那你有能夠日日長，表示它生滅啦！作麼長，是怎麼能夠落入生長的意思，怎麼可以落入生滅！（怎麼會再長的意思啦！）不離不及怎麼可以有生長。
（劉講師！求道講三寶，當下的體會，如果自己沒有發心追求話，就顯不出道的寶貴）所以你一定要追求，為什麼一直說道的尊貴，一定要研究，一定要知道它尊貴的地方。（我們很多前輩真的有這樣的心，可是真的發心追求才能得到？有的有心人，為什麼有些人沒有辦法去了解？這是屬於個人因緣？…這段聽不清楚）
（請劉講師可不可以解釋，那個佛性常與佛性無常？）六祖是站在我們眾生的現象來講，佛性無常，假如說佛性是常的話，那大家都成佛了，為什麼還要修道，這樣懂意思嗎？所以它是無常，這樣懂意思嗎？佛性是常的話，大家都是佛啊！為什麼還要修道？懂意思嗎？所以它是站在眾生的現象，六祖把它顛倒來講。因為我們一般都講：佛性是常，可是六祖把那對調，佛性是無常，志徹聽了以後整個人楞了，說怎麼會這樣？不是佛性是常嗎？他說如果佛性是常的話，眾生都成佛了，眾生都是佛了，為什麼還要修道？這樣懂了沒有？（懂！）常啊！佛性是常，既然是常的話，常就不變，那不變我們為什麼會落入凡塵？我們都是佛啊！（那就不用修啦！）（那是現象）對！那是站在現象的角度，這樣懂了！懂了就好！（請問劉講師五祖有給六祖為說金剛經，直到被追殺，然後他不是有躲在獵人隊裡15年，那授金剛經時那算是成佛了嗎？）那個是領悟。15年是修行，（15年就是在修行？）修證！對！15年是去生滅，守真常，那五祖傳給六祖時候，言下大悟，那個是悟，後來那個是證，證，本身已經把那個真的佛，整個已經證了，那個證了以後整個都具備了。所以佛法都俱備了，所有千變萬化都俱備了，可是你看六祖示現的時候，六祖還是沒有說：我會怎麼樣，怎麼樣，連那個志徹，不是把六祖砍三刀嗎？從脖子經過嗎？那個刀從脖子經過，然後六祖就講話：我只有缺你經，我不缺你命哦！那志徹一聽，刀砍三下，他還會講話，驚嚇到就那樣昏倒了，昏了很久才清醒過來，醒過來以後，六祖要他趕快逃走，否則我那些弟子會把你殺死啊！（班員：那十五年是好比說我們像現在這個樣子？）十五年就是他已經了解真理了，都已經知道真心佛性的本體，那個十五年是在修證，就是棄生滅，守真常。把所有的生滅去掉，那麼把這個真常，就是法身，他能夠守住，而且他法身已經有了。才能夠人家追他，他能夠躲進石頭裡面，你看你躲得進去嗎？因為壞人很壞呀！好！你躲進樹林，我就放火燒樹林，看你能躲到哪裡？就躲進石頭裡，沒有神通，你怎麼可能。就是他身體已經修證，身體已經沒用，借著這個身體來行化，他整個身體，整個虛空都是，全部都是。（虛空都是）對！所以他要怎麼變化都是小事，可是他不顯。因為你顯那一些，你就要隱遁，那個時候正是要大行宣化的時候，怎麼可以隱遁。所以六祖就不顯現，神通示現的跟普通人一樣，所以我們就要了解到真人不露相，露相就非真人。真人就是你已經到那個程度了，你不可以把你自己那個本相，顯露出來讓人看。你顯露出來就要隱遁，像那個寒山拾得的故事記得嗎？因為如果顯露出來，眾生就知道了，你就不能再見眾生，如果再見眾生，你就要變什麼變炫耀，變妖言惑眾，就不是真理啦！那個就不是真理，寒山拾得那個時候在廚房燒柴煮飯給大家吃，被豐干老和尚洩露身份了，他就一直罵：豐干饒舌！豐干饒舌！豐干老和尚是阿彌陀佛，結果寒山拾得就跟信眾講：那個彌陀，你不去禮拜，你來追我幹嘛！結果豐干老和尚也要去隱遁了，三個人都不見了（那也是機緣嗎？）對！機緣！祂們想說來凡塵也這麼久了，認識的都已經認識了，那不認識的他們也不重視，所以機緣到了，三個都隱遁起來了，全都不見了。你找不到，在凡塵找不到了，所以會炫耀的人，不厲害！厲害的人，不會炫耀。（會炫耀的人，要不見了才是厲害。）你如果炫耀了，自己就要隱遁了，不能再見人。因為如沒有這樣做，跟真理就不合，所以我們就是要平常心來修道那個成就才算，那假是被人拿著棍子來督促才做，那個不算，假如佛菩薩要示現地獄給眾生看，世間人那一個不敢不修道，你不修哦，那是絕對不可能的，那為什麼佛菩薩不這樣做呢？因為這樣就不正常了，這樣知道嗎？對啊！佛菩薩來現地獄給你看，看你要修還是不要修？大家都要修，因為我們才不想去那裡，不過這樣就不合平常心，（這樣就沒有它的尊貴性。）對！可是那個現象，我們自己遭遇的現象去遇到，然後來修道那個才是真的，你自己如有在現象裡遇到挫折了，那你趕緊來修，那是環境要來成就，假如現這個景來引起你修道，那就不很真。所以我們還是了解說，你看修的話還是我們要自己發心，你自己發心了來修才是正確。
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