接著永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，就是很年輕的時候就已經學經跟論，精天臺止觀法門，很精通天台的止觀法門，因看維摩經，發明心地。看維摩經，了解我們不生不滅的真心佛性，發明心地，偶師弟子玄策相訪，六祖的徒弟玄策來訪道，與其劇談，劇談就是講得很投機。我一句你一句講得很投機，那個叫劇談。各位前賢！有沒有遇到過這種朋友啊？很談得來，都不會有心口不一的地方，都是從心裡面講出來，都是肺肝然，心肝相照，說得都是實話，說到兩個都很投機。有沒有遇到過這種朋友啊？好像都沒有耶！相識滿天下，知己能幾人。有這種味道，劇談就是能夠談得很投機。出言暗合諸祖。講出來的話都跟歷代祖師講的話都一樣，玄策就講：「仁者得法師誰？」得到佛法，老師是誰呢？永嘉玄覺就說：「我聽方等經論，各有師承，我看方等經論就是大乘佛法；後於維摩經，悟佛心宗，後來在維摩經領悟佛的以心傳心的宗旨，未有證明者。還沒有印可。」玄策就講：「威音王已前即得，就是七佛治理凡塵的時候，得道領悟了就可以歸本位。威音王已後，就是七佛以後，無師自悟，盡是天然外道。沒有老師，那個上天都不承認。」玄覺就講：「願仁者為我證據。你幫我印可。」玄策就說：「我言輕，我不夠身份地位，曹溪有六祖大師，在曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，一代祖師接受上天天命，要渡化眾生。若去，則與偕行。你如果要去，我跟你一起去。」他們是很好的朋友。玄覺遂同策來參，就是來拜六祖。遶師三匝，振鍚而立。因為玄覺永嘉大師長得很高大，又很英俊，修得又修得很好。所以他看到六祖的形相，矮矮的，個子很小，外表看起來又不怎麼樣，所以他就瞧不起六祖，所以繞六祖三圈，拿那個鍚杖站著。六祖就說話了：「夫沙門者，沙門翻成中文就是勤熄，勤修戒定慧，息滅貪嗔痴叫沙門，具三千威儀，八萬細行，玄覺已經有三千威儀，八萬細行，頭髮理光就是要接受250個戒律，理髮穿袈裟就要遵守，250 X 4 (行、住、坐、臥)多少？剛好1000對不對？持戒裡有攝律儀戒、攝善法戒、饒益眾生戒，再乘以3，剛好3000，三千威儀就是這樣來的。八萬細行就是從三千威儀乘以身口意，身：殺、盜、淫；口：惡口、妄言、綺語、兩舌就有七個乘3000就二萬一，意：貪、嗔、痴很嚴重各有二萬一，加起來就八萬四，剩下的四千就不講，就講八萬。所以三千威儀，八萬細行。玄覺已經都俱備，六祖就講，大德自何方而來，六祖稱玄覺是大德，你從哪來？為何生大我慢？就是驕傲，大我慢就是我相很強，有驕傲。」玄覺就回答：「沒辦法跟你說這些，生死事大，這個比較重要，生大我慢這個可以在撇在一邊，不用管它，生死大事重要。無常迅速，很快有一天一口氣就不來了。無常會抓我走，這個才是重要。」六祖就跟他講：「何不體取無生，你為什麼不體會我們不生不滅的佛性本體，本來就沒有生。你去取，去接受佛性本體以後就可以脫離生死事大，就不會再落入生死。了無速乎？現在是無常很迅速，我們落入凡塵以後，生活很快，一轉眼一生就過去，無常很快，這是住在相。你了這些相就沒有快不快？了就無速。我們體取無生，了即無速。我們萬緣都放下的時候，不生不滅的真心佛性就呈現，我們就認取這個，我們本來面目，把它培養，培養一段時間以後，它會有般若妙智慧，是從佛性本體所生發的般若妙智慧。有般若妙智慧後我們來應凡塵的萬事萬物，都不會造業，所以那個是最理想的。這些各位會不會去體取無生啊？會不會？就是要自己努力，就是我們不生不滅的佛性本體我們要能夠去體取。我們佛性本體一進入以後，它是無生，没有生就沒有滅。沒有生滅，那個迅速無常就離我遠去了。」我們要知道沒有啟發佛性會被業把我們推，業把我們推來現象，然後我們再受苦，我們已經能夠體會到，啟發不生不滅的佛性，然後把佛性整個擴充到整個宇宙虛空，這樣我們就不會被無常拘提，他不會抓我們。沒有去啟發佛性，沒有去培養，我們一口氣不來的時候，我們就被業推，業推我們到哪？我們就去哪。在生活之中各位可以體會什麼叫業？業力是什麼樣的情形？就是我們很不喜歡去遇到的事情，偏偏就遇到了。很不喜歡去處理的事情，偏偏就會遇到，有沒有？那個叫業力現前，業力已經呈現在眼前。要不要處理？就是要處理，不處理不行，一定要處理，這個叫業力現前。我們在生活之中已經啟發佛性了，佛性已經可以跟虛空合成一體了，這時我們不用接受業力的推促，它推我們不動。一方面我們不造業，一方面我們了業。所以業力不會推促我們這個才是重點所在。不然我們受業力一推，推你到哪裡，你就到哪裡現象，推去天道了，在天堂；推去三惡道，在地獄裡面，都被業力在無形的背後推，所以我們一定要啟發佛性，然後佛性能夠伸展跟虛空合成一體，這樣的話就很理想。
玄覺就問六祖：「體即無生，了本無速。這個體，不生不滅的佛性本體，了，已經了掉凡塵所有一切相了，就本無速了，了本無速。」我們講到這邊剛好剩下十五分鐘，十五分鐘是要給各位問問題的，底下我們下個禮拜再講，因為玄覺有寫證道歌，我們講完玄覺這段就要講他的證道歌，我們還沒發喔？下個禮拜再發，還是要先帶回去看？要帶回去看的話，我們可以請這邊的負責講師發給大家。已經印蠻久了，我們本來說很早就會講到，結果到這個禮拜都還沒有說，有問題嗎？
1.重聽要怎麼修？
重點所在是他的心，我們要了解重聽當然有他的背景原因，重聽的人他會比較注重他能夠聽得到的那些話，我們使他所聽到的都是正面的，都是好的，鼓勵他向上的那些話，讓他知道的不要多，要很專注。他心只要是專一的話，會進入比較殊勝的境言，有殊勝的境言，他自己會體會，會體會以後，有些是不用語言，不用聽。我們中國的禪宗也都不重視語言文字，它重視就是實際的去行持。實際的行持都不用講話，怎麼樣才符合道？在我們日常生活之中就有規範。像金剛經第一分，釋迦牟尼佛沒有我相、沒有法相，沒有非法相。那個就是我們修持的最高程度，我們能夠做到那樣，在日常生活之中沒有我相、沒有法相、沒有非法相，就已經成就了。所以重聽沒關係，要他能夠體會我們不生不滅的佛性，能夠全心全意集中在佛性，這樣修會很快。
2.美國前賢問三個問題，（一）做深呼吸腦袋數了做幾下，及很專心的聽劉講師講課，或叩頭，或唱善歌，沒有思維雜念，是否是萬緣放下，一念不生呢？那腦袋老是跑出「萬緣放下，一念不生」這幾個字或聲音，仍是一念，不算是萬緣放下，一念不生是嗎？
我們是以一念來止斷萬念，有時候在我們體會「萬緣放下，一念不生」的時候，會有「萬緣放下，一念不生」的念頭在，沒有關係，為什麼？因為這是正確的，你用這個念來除掉所有的念，你的念就只有這一個，你要讓它時間久，久了以後是不是這一個也要放下了。就不用想自然而然就有了，對不對？所以開始的時候要保持著我現在要「萬緣放下，一念不生」，然後真正一直實際進入去做，做到一段時間以後，連這個念頭也不要有了，為什麼？很熟悉了，很熟悉就不用有了，那個就已經到達目標了。
（二）山河大地皆是真心的呈現，是不是因為能覺加所覺之故？
山河大地都是我們真心呈現，因為我們本身就是如來，如來本身含藏萬事萬物，萬物都在我們佛性之中。所以那個不能落入能覺跟所覺，能覺和所覺是我們在凡塵有現相以後才呈現的，我們現在是要把能所全部泯滅，沒有能所。沒有能所進入我們性分，如來性分裡，有句話說：虛空無相，我們如來好像虛空一樣，無相。不拒絕諸相發揮，它不去遏止所有的萬相生發。我們要了解萬相的生發是從如來藏本身生發出來，萬相是假相，它不久又會還滅，還滅又回到性分如來藏回來，所以我們了解沒有能覺，也沒有所覺，是一體的。所以我們在修的過程，我們就是要心跟境一如，一如聽得懂嗎？就是心跟境合在一起，境就是我的心，我的心就是境。心境一如，不犯思惟，我們不要去想，積之歳月，我們累積歳月，就是時間要累積久一點，而不心開，未之有也。「心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歳月，而不心開，未之有也。」全部一定心開，心開就會了解到萬相萬物都是我的真心佛性。
（三）請劉講師舉實例解說如何解六結？
各位對六結有印象嗎？我們本來是寂滅，可是我們把寂滅變成生滅，這個第一個結，就是我們起心動念。第二個結就是把真空變頑空；第三個本來我們是很靈敏的，沒有能所，一落入現象以後我們有能覺跟所覺，就變成妄，第三個結；第四個結六根本來都是佛性本體生發，我們現在一落入凡塵，六根有六根的自主性，它自己想當家，那個是第四個結；第五個結就我們把萬相都當成我們心外之物，第五跟第六是屬於動、靜二個結，就是我們最後生起的。所以從寂滅到達動靜，在講耳根圓通時講過，我們要恢復，要把六個結都解除，就是要了解真理。真理了解以後，動靜那一些都是我們佛性所呈現，我們現在都把外面的動靜認為是佛性之外，不是我佛性裡面的事。所以這樣我們沒有辦法去打開動靜的結，要怎麼打開呢？我們做耳根圓通，我們開始講講義的時候聽不懂，後來就不講講義了，直接就講觀世音菩薩的修持法門，有沒有？講的時候就教我們怎麼做了，有沒有？沒有的話DVD拿回去看，DVD裡講得很詳細，裡面都有交待怎麼做，我們從耳根圓通來解開這六個結。解開這六個結開始就初於聞中，入流亡所，就是把能所全部去掉，能所去掉以後我們可以進入動靜二相，了然不生，了然就是很透徹的知道，了了分明，可是心中不產生動靜，所以解開這二個結很重要，因為這兩個假如解開以後，後面的根、覺、空、滅，到達寂滅的狀態，這一個一個就可以恢復，所以我們先要從耳根圓通做。平常每一根都可以，可是不容易有功效呈現。用耳根的話，因為我們可以從最初淺聽、聞、聞性，各位前賢一定要把它分清楚，第一個聽是耳朵的作用，第二個聞是我們聽到聲音加入我們的心意識，那個也不要用。用第三個叫聞性，聞性就是佛性，不生不滅的佛性。各位有沒有聽到聲音？我們能夠聽到聲音的那個，就是我們聞性。平常我們是日用而不知，不知道這個就是我們不生不滅的佛性。我們居家環境平常都熙熙攘攘，都是很熱鬧，不會沒聲音。不像我們這邊，很清靜。找聲音都不容易，所以不容易拿來比喻。現在聽到聲音是不是在這邊？在居家環境我們就可以了解聽到聲音就在這邊啊，所以這邊就有我們的佛性在。假如周遭聲音都讓我們聽到，我們都去了解它是哪一個方向，是不是每一個方向我們都可以知道？哪個方向出來的聲音我們都會知道，就把我們的佛性已經伸展，伸展到已經寬廣了，最不容易的就是我們都把它侷限在玄關，侷限在身體裡面，不容易讓它出來。我們一讓佛性出來，又進入不生不滅的佛性本體之中，時間讓它持久，持久了以後我們就會很熟悉，到達這種狀態之下，對凡塵所有的動跟靜是不是都很了然？就是透徹知道，但是我們心中已經可以超越，超越動靜，就是不被動靜影響。聲音有生有滅，可是我們的聞性沒有生沒有滅，所以一啟發出來以後，聲音滅了，我們聞性還在。我們對聲音的有-動，聲音的沒有-靜，已經可以超越了，進入佛性的不生不滅的狀態之下，就先打開這二個結。這個二結很重要，我們就已經可以進入修道的軌道，因為我們都會被聲音的動吸引，有聲音！有聲音！被拉走了，如果沒聲音呢？沒聲音說：沒有！沒聽到！沒聽到時不是我們聽不見，如果我們聽不見怎麼會知道沒聲音？就是有聽到但沒聲音，那個是屬於靜結，有聲音是動結。所以我們從聞性之中，聞性沒有生滅，聲音有生滅。聲音的生叫動，聲音的滅叫靜，這樣懂意思嗎？這倒是蠻重要的，要先這個關卡能夠進入，我們進入以後，佛性被聲音已經引發出來了，我們要對生滅的聲音了了分明，不要住在心中。知道，心中不住。這時我們就把動靜這兩個結先解開，這樣了解意思嗎？下課！
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