20100116 性理心法班─六祖壇經 劉芳村 講師主講
我們上禮拜講到62見，後學曾經把62見寫一張講義，我們看這張62見講議，一念無明落入凡塵。我們在理天時，一念無明起心動念，才落入凡塵。落入凡塵以後才有身體，由身體產生的見解和思慮皆由現象出發。所以我們的見解和思慮都是從現象裡出來，已經偏離真心佛性本體，我們沒有研究都不知道。因為有偏離本體所以已經迷惑，見惑為見解上，思惑為思想上，所以見惑、思惑對象不同。迷理、迷事，理也迷了，事也迷了。見到所斷之理謂之見惑，我們要見到道被見惑斷掉，結果見不到道。以見惑之故不達於四諦，四諦就是苦集滅道真理，起種種邪見。我們生發的見解已經不正確。修道所斷之事謂之思惑，所以上面的見惑是見道，被見解迷惑所以見不到道。底下那個修道，要先見道才能夠修道。修道所斷的事謂之思惑，所以是迷於事，跟迷於理。理就是所知障，事就是煩惱障，不一樣的內容。以思惑之故，做善惡之業而流轉於六道。因為我們已經迷惑了，不合真理，我們有喜歡討厭，做出來的事情就落入善惡，我們造了業因，業因一形成就有果報，這樣就一直在六道輪迴。把見思二惑斷盡，見惑思惑這兩個都把它斷盡，能夠證悟真理，脫離三界。離開苦海。所以見思是生死之因，見惑思惑是我們生死的原因，先斷見惑八十八使，先把見惑斷掉。為見道位。能夠把八十八使都斷掉，這個叫見道，已經看到道。亦名初果須陀洹。修道第一個果位就是須陀洹，稱為入流，就是已經進入聖賢的末流，就是我們台灣話講──拉到仙佛的衣角。
次斷思惑八十一品。見惑八十八使斷完了，再來斷思惑八十一品，為修道位。見惑是見道謂，思惑是修道謂，已經進入修道。亦名得阿羅漢。已經是第四個果位，初果是斷見惑八十八使，八十一品斷完了以後證無生法忍，阿羅漢。我們的真心佛性能安住不動，謂之無學。已經無法可學，到達無學的地位，也是阿羅漢，亦名無漏。不漏落於三界，已經不在三界出生了。底下就是詳加研究八十八使和八十一品詳細的內容。
（1）見惑八十八使：由迷理引起的五利使，跟迷事引起的五鈍使延伸而成。
五利使：有五個(一)身見：從我們色身引起來的身見。(二)邊見：二邊見之見。有善惡、男女，有對待。邊見是五利使的第二個，我們平常也有斷常之見。斷見就是一了百了，當眾生永遠是當眾生那個叫常見，常見跟斷見都不合真理，所以我們也要把斷常之見去掉。(三) 戒取見：取不合理的苦行境界。 (四)見取見：自己自以為是，還沒領悟說領悟了。還沒證悟本性說證悟了，那個叫見取見，我們凡塵這種人也很多。(五)邪見：會說沒有因果報應。五利使這五項迷惑的性質很銳利，我們見道的時候被這五個斷掉，所以見不到道，想要見道就是要把這五個都去掉，不要它，因為很利，所以稱為利使。使就是趨役之意。役使我們去做去行。，
五鈍使：鈍跟利相反。內容即貪、瞋、癡、慢（驕傲）、疑等五種，五鈍使跟五利使害我們六道輪迴。貪嗔痴慢欵，迷執於世界事務而起，其性鈍而難斷。修道時被卡住，故稱鈍使。上面的五利使是見道時候被它障礙，底下五鈍使是修道時被卡住了。
五利使五鈍使名為本惑，根本的迷惑。餘皆名隨惑，剩下的還有很多迷惑叫隨惑。八十八使是迷於四諦真理而起。苦集滅道，苦下盡一切，苦方面十個都俱備，集滅各除三，集諦跟滅諦除掉三個。道諦除二見。道諦十個裡面沒有二個，上界不行嗔。上界沒有貪嗔痴慢疑那個嗔，生氣。即是苦諦俱備了五利使跟五鈍使的全部，集諦是屬於業因，因為有業因才會受苦，因為業因沒有身體故無身見。無身見故亦沒邊見，故也沒有戒取見。因為身體所以也沒有苦行來修，所以也沒有戒取見。所以就減掉三個身見、邊見、戒取見。滅諦跟集諦相同，道諦沒有身見跟邊見。又除掉二個，我們算下來，苦十使；集七使；滅七使；道八使總共三十二使是屬於欲界。無色界，上界不行嗔，所以苦集滅道各減掉一個，就有二十八使。
無色界：同色界→二十八使，總共28＋28＋32=88使。所以我們斷掉見惑八十八使。
(2)思惑八十一品：分成三界九地，每地有九品，三界：欲界、色界、無色界。
欲界只有一地，叫五趣雜居地，五趣：天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。五道雜居在一起，叫五趣雜居地。
色界：有四地：（1）離生喜樂地：已經離開欲界的生死，進入喜樂。在色界沒有分段生死，已經出離，所以叫離生喜樂地。（2）定生喜樂地：因為有定力產生喜樂。（3）離喜妙樂地：喜樂已經離開進入妙樂，又更殊勝了。（4）捨念清淨地：到第四個捨念清淨地時已經沒有呼吸，很理想。
無色界：有四地，（1）空無邊處地（2）識無邊處地（3）無所有處地（4）非想非非想處地。
欲界是思惑貪瞋痴慢四使為一品，色界、無色界以貪痴慢三使為一品，已經沒有嗔了。斷欲界六品為得二果，欲界六品比較難斷，二果得到叫斯陀含。斷盡欲界九品思惑，二果已經斷六品，剩下三品再把它斷盡了。就得三果阿那含。阿那含是第三個果位。剩下的色界、無色界斷八地七十二品思惑，因為後面比較容易斷，七十二品斷盡就證四果阿羅漢。前面欲界九品是最難，斷掉九品有二個果位，斷掉色界、無色界七十二品才一個阿羅漢的果位。已既斷盡八十一品不再受生於三界，另外我們假如有看到九十八隨眠的術語，是見惑八十八使，再加本惑五利使跟五鈍使而來，亦名九十八使。我們看到那個名稱就了解原來是八十八再加十，九十八使是煩惱的異名。就是煩惱不一樣的名稱，裡面都是煩惱。因為隨逐於人，會隨著我們追逐著我們，故亦名隨眠。其體憂以難知，好像我們睡眠的狀態，謂之隨眠，趨使人入於三惡道。九十八使會趨使，讓我們進入三惡道。
六十二見：各經論所解釋得不一樣，唯多用大品的般若經佛母品、人亡經、天台疏。大品般若：色受想行識五蘊，先計色蘊，（1）色為常（2）色為無常（3）色為常無常（4）色為非常非無常，這樣就有四個，受想行識也是這樣。假如不省略就是受為常，受為無常，受為常無常，受為非常非無常；再講想，想為常，想為無常，想為常無常，想為非常非無常；然後再講行，再講識。這樣加起來剛好有20個。五蘊加起來有二十個見。此是過去的五蘊所計。又講現在的五蘊所執著（1）色為有邊（2）色為無邊（3）色為有邊無邊（4）色為非有邊非無邊，其他四蘊也一樣。就不用再唸了，各位都知道意思。一樣合起來也是二十見。再加未來的五蘊之所見，過去五蘊所計、現在五蘊所執、未來五蘊所見，（1）色為如去（2）色為不如去（3）色為如去不如去（4）色為非如去非不如去。其他四蘊也一樣，合起來二十見。三世過去、現在、未來加起來有六十見，六十二見的六十見就是這樣來的。再加我們的身與神為一，一樣；身與神為異，不一樣，加起來總共六十二見。就是五蘊各有四個見解，我們研究這些都不合真理，比如說過去的五蘊，色是常還是無常？我們說色是常，是無常，全部都不對。它不屬於常也不屬於無常。亦常亦無常，非常非無常，也都不對，所以六十二見全部都是不正確，不合於真理。六十二見因為每一個宗派解說的不一樣，離不開斷、常、有、無這個範圍。
而天台宗的解釋是：色是我、離色而有我，色為大，我為小，我住於色中，我為大，色為小，色住於我中。四蘊也是一樣，合起來有二十。歷三世合而為六十，加常見跟斷見是六十二見。是五利使中身見邊見之所屬。所以它講的內容範圍比較窄。
另外還有解說：本劫本見，末劫末見，六十二見各隨意說，內容都不太一樣。皆離不開四偈的範疇，我們之前有講過四偈子－我們不著有，也不著空，不著亦有亦空，不著非有非空，請問是什麼狀態？是有還是沒有？都不是。不是有，不是空，不是亦有亦空，也不是非有非空，就是不可思議。我們落入不可思議就是佛性的本體，佛性的本體就是不可思議，講它有不對，因為沒有形相，講祂沒有也不對，確實有含藏，含藏山河大地，含藏善惡種子，所以說有不對，說沒有也不對。說亦有亦無不對，說非有非無不對，全部都不對不正確，所以就進入不可思不可議，不能用頭腦來想，不能用嘴巴來論議。往後我們看到經典裡面說不可思議，就是進入我們佛性的本體，進入佛性本體就是這種狀態，它都不屬於我們的思想範圍裡，很超然，很玄妙。我們了解凡塵所有名、相都是假的，不真，我們不要住在名、住在相之中。若論涅槃理超四偈。涅槃不生不滅。所謂一、異；聚、不聚；有、無；非有、非無；常、無常；有邊、無邊；體絕百非，我們佛性本體絕百非，一百個全部都不對。比較容易讓我們了解就是真空妙有，佛性空之中不空，有。可是有，沒有形相。叫真空妙有，我們佛性就是真空妙有，這樣比較讓我們有概念。不是全部都不能說，而是說出來以後已經有稍微偏了。我們知道偏的地方所在是在哪裡？因為我們很容易住相，不是著有，就是著空，著有不對；著空也不對。所以我們剛好在中道，不有不空。所以論涅槃的真理，理超四偈。我們講一，一體，不對；說不同，也不對；一、異不對，所以凡塵的真理很難用文字來描繪。說聚、不聚；有跟無；非有跟非無；常跟無常；有邊跟無邊：我們佛性本體全部都離開，叫超過四偈。體絕百非，沒有我們講的那些名相。四偈之云但有言說皆無實義，只有言說，講出來而已，沒有實際的義理，沒有實際的真理在。而上面六十二見亦屬於四偈之論，也是屬於四偈。假如我們問佛：世界有邊還是無邊？世界有盡還是無盡？佛都會默然，不給予回答。各位前賢！假如有人問：世界是有邊還是無邊？都不對，有盡還是無盡？也都不對，所以佛就不講。祂說我們心思放在那邊的話，浪費時間，浪費精神，對我們沒有實際的幫助，所以不要去研究，落入無稽。
四偈子：（1）常：外道計過去之我及現在之我相續不斷，執之為常，即墮於常見。（2）無常：外道計我今生始生，我這一生才開始出生。不有過去之因，所以沒有過去的因，各位前賢！我們這輩子出現在凡塵，有沒有過去世的因？絕對是有，沒有的話我們就不會出生，有因，我們現在接受是果報，這個身是果報，所以一定有過去的因。執為無常，墮於斷見。我們看到外道，各位前賢！什麼叫外道？心外取法叫外道。我們的心認為是心外的東西，那個就叫外道。因為萬象萬物，山河大地都是我們的真心所呈現的，都是心，我們把它當成是外物，是心外的東西，那個就叫外道。（3）亦常亦無常：也常也無常，外道於上面二句，皆見有過。都有過錯，有不對的地方。便計佛是常身是無常，若是這樣的話則離身則無有我，名亦常亦無常。（4）非常非無常：外道計身有異故非常，身不同所以非常。我們性無異故所以非無常，非常跟非無常都跟真理不相合。非真理之言論皆經不起考驗，我們了解真理經得起考驗，不是真理一定會有漏洞。人生短暫，勿浪擲光陰在無益的見地裡，稍涉及對待兩邊即須放捨。我們假如有對待兩邊，有善惡，凡塵都是對待，有男女、有老少、有高低都是對待，我們只要落入對待就趕快放捨，保持清醒的腦海，觀照人生的實相，返回本位。六十二見後學是特別把它寫出來，因為我們不容易知道，假如沒有寫出來不容易知道對不對？所以這個六十二見本，六祖講的，我們回到六祖壇經的本文回來。在七十一頁的中間，
六十二見本妄立虛假名，六十二見本全部都是虛假的，所以六祖說：六十二見本妄立虛假名，虛幻不實在的假名稱。何為真實義？裡面沒有真實的義理。惟有過量人，過量就是超過數量，不在數量所限度的裡面。過量已經超過所有限量，通達無取捨。可以通達，不在兩邊，不在不合真理的名相裡面，已經超越一切現象。所以通達無取捨，不會取捨，取捨就會造業，我們有取有捨，就是有喜歡討厭，我們在日常生活之中都免不了會有喜歡討厭，那個就有取捨，取捨就造業，造業就要受苦。以知五蘊法，能夠知道五蘊法，各位前賢！五蘊法是什麼？色受想行識五蘊，我們在凡塵都蘊積五蘊，所以我們才落入現象。假如在生活之中我們都不蘊積色受想行識，不蘊就不會落入凡塵的現象。要了解是我們自己造的業因才落入凡塵，之前我們有講，在生活之中假如充滿怨，那個已經在蘊積，怨時間久了，程度加深就變成恨，怨恨，會不會有？我們生活之中是很容易犯到的毛病，就是埋怨，只要不順我們的心我們就會埋怨，假如埋怨的次數很密，日常都有這種現象產生，我們的怨就會加深，就會變成恨，怨恨是這樣來的，怨恨惱怒煩，很懊惱，生氣，這個都有毒素，我們在生活之中在醞釀這些毒素，各位前賢！以後會變什麼？（毒蛇）對！就是會變毒蛇！好不好？不好喔！不要說以後變毒蛇，假如在生活之中我們時常怨恨惱怒煩，是不是週圍的人都會趕快避開？不喜歡跟我們在一起，對不對？像不像在避開毒蛇一樣？很像喔！所以我們在生活之中不要有怨恨惱怒煩，五蘊法不要蘊積。我們心都很開朗，很正面，很積極，很快樂的在生活，是不是是週遭的人都喜歡跟我們在一起？所以我們要自己培養，時時刻刻心地都很光明，本性都很清淨，這樣的話生活就已經接近天堂，在天堂的範圍。所以研究真理以後，凡塵的五蘊法，就不要再蘊了，不要再醖釀讓我們落入凡塵。及以蘊中我，各位前賢！蘊中的我是誰？我們不是一直有在萬緣放下一念不生嗎？有沒有？萬緣放下一念不生就是外面的五蘊法，我們都把它放下，放下時一念不生，這個蘊中的我會不會呈現？就會呈現對不對？知道蘊中的我，外現眾色像，外面顯現有形有相的很多。一一音聲相，有很多的音聲相都會呈現，因為有我才呈現眾色像，然後才呈現音聲相，都會呈現出來。平等如夢幻，這些眾色像，這些音聲相，它是平等，可是它都是夢幻不實在的，是因緣聚會才有，緣聚則生，緣散就滅。不起凡聖見，就是不起分別對待，没有凡人沒有聖人，不起凡聖見，這個就是要透徹的認識真理，才容易到達，不然我們的分別心都很強烈。分別心很強烈，各位前賢！害到誰？害到我們自己。因為佛已經證悟平等，沒有分別，所以成佛了。我們眾生因為分別太厲害，所以成為眾生，只要我們把分別心去掉。所以佛看我們眾生，眾生都是佛，可是我們看，佛是佛，眾生是眾生，很鮮明對比，不會是一樣。佛為什麼看我們眾生都是佛？因為不管我們在凡塵現象是有錢有地位，還是沒錢沒地位？這些佛看起來都是我們造下來的業因接下來的果報，只要我們把那些果報，因果已經了掉了，又恢復到本來，本來佛跟眾生就沒有什麼兩樣，都是一樣的。所以佛看我們都是平等同體，我們就沒辦法看得這麼透徹。有錢有地位我們就會仰望，街民、流浪漢我們就瞧不起。就很自然產生這個現象。了解有錢沒錢，有地位沒地位都是果報，有錢有地位是福報。當街民流浪漢就是因為他做了一些不善的一些事，形成的果報。所以就呈現不好的相出來，我們了解這個都是接受果報的現象，都是短暫的，不是永遠的，只要我們心境改變了，做法改變了，自然果報呈現也改變了，都不固定的，凡塵一切相都虛幻不實在，只要我們不住相，能夠離相就進入佛性，所以離相就是佛。不是有四個字嗎？「離相名佛」，我們把它記得，離開形相就已經進入佛了，離相就進入佛性，一進入佛性就跟佛一樣，離相名佛。離開形相也就沒有煩惱，我們煩惱都是住相來。不作涅槃解，我們沒有分別心，也不作涅槃解，涅槃是針對我們生死來說，因為在凡塵有生死，才要定涅槃。假如生死沒有，涅槃也就不用了。所以張拙的悟道偈不是講：生死涅槃等空華，還記得嗎？就是生死跟涅槃都是空中的花，不實在的，都是虛幻不實。二邊三際斷。二邊就是善惡，就是男女，就是老少，高低那個二邊，我們二邊要斷掉。各位前賢！三際是什麼？過去、現在、未來叫做三際，我們不要有過去心，也不要有現在心，也不要有未來心。我們三心都沒有，三世就攝受我們不住。我們有三，我們被三世攝受，被三世攝受我們就六道輪迴。這樣了解意思嗎？我們不認為三心是那麼嚴重，嚴不嚴重？記得我們上禮拜是講起心動念對不對？起心動念就是造業，就已經過錯了，有沒有比較深的體會？我們很容易起心動念，起心動念業因已經形成，我們就是要接受果報，我們不要起心動念，業不造，業不造的話，累世的因果不會讓我們去接受果報。這邊就是講不要有三心很重要，重不重要？很重要！有三心有過去心、有現在心、有未來心，過去心已經過去了，我們再怎麼拉都拉不回來；未來心還沒到，我們再怎麼策畫都沒有呈現；現在心不住，我們說現在，現在過去了，說現在，現在又過去了，對不對？現在心不住。所以我們了解原來我們在日常生活之中，三心都時時刻刻呈現，因為我們都用，才被三世攝受，三世把我們攝受，所以我們才六道輪迴。假如三世攝受我們不住，我們就可以超出六道輪迴。所以我們日常生活之中不要起心動念，也不要有三心。尤其我們年歳大了過去心都很強烈，年歳大了就會一直生活在年輕的時光裡面，年輕的時候都有比較值得回憶的過程，都會住在那個境，所以過去心就很濃厚。所以已經被過去世所攝受了，一定走入輪迴。我們研究真理日常生活之中是可以做到的，不起心動念，不產生三心。可不可以做到？是比較要用一點心，是不是要很清醒的頭腦，不起心動念，然後沒有三心，都能夠做。這個不是很困難，看我們有沒有堅定的心要去做，只要有堅定的心就一定可以做到。我們做到以後就可以進入不生不滅的佛性本體，一進入本體就很容易可以回到本位，都是佛，我們回到理天了，都回到故家鄉。假如我們不肯去努力做，我們就流浪在凡塵，就要受苦。苦不苦？年輕人對苦還體驗不深，年歳大了，對苦會體驗得很深刻。尤其經過物質很缺乏的年代，那個才真的很苦。現在物質都很富裕，所以不會覺得什麼苦。二邊三際斷，常應諸根用，我們沒有二邊，常應諸根用就是眼耳鼻舌身意都能讓它用，讓我們不生不滅的佛性本體產生功能作用。而不起用想，已經在應用可是不起用想，該如何就如何，没有我可以怎麼樣，我可以怎麼樣，有能所。之前我們講四相的時候不是講得很透徹嗎？四相：我相、人相、眾生相、壽者相，我眼睛能看，能看的就是我相；一定有所看，所看的就是人相；所看的差別叢生就是很多，不是看一眼就好，看得很多那個叫眾生相；然後我們連續不斷的看叫壽者相。這樣有能所就有四相，我們起用想的時候就有四相。我們不起用想，沒有想我能夠做什麼，就沒有四相，能所雙泯了，就是佛性出來應對。分別一切法，就是了了分明，我們不管對什麼形相或事情我們都了了分明，那個叫分別一切法，我們對凡塵的一切都了解分明。這邊的分別一切法不是分別心，而是了解相跟事的內容，叫了了分明，跟分別心我們比較分得開。不起分別想，分別想就落入喜歡討厭，了解意思嗎？没關係這個都有錄下來，以後都可以反覆的聽，不是一次就能夠了解。這個一定都要薰習一段時間，我們才會懂。現在聽得時候不懂是這些話，當以後我們懂了還是這些話，一樣的話，可是要等一段時間。不懂的時候就是不懂，再怎樣都不懂。等到我們懂的時候，話都一樣。都一樣的話沒有講不一樣的，還是一樣的，就是要靠我們自己努力，你能反覆一直在聽，一直在薰習會促成你本性之中的般若妙智慧。般若妙智慧一產生就已經透徹了，都知道了，所以我們分別一切法，不起分別想，沒有分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊，這個是說世界末日，災難一到達整個天地要毁滅的時候，就是這個現象，劫火把整個海都燒乾了，燒到海底，這個災難大不大？很大！所以是世界末日。風鼓山相擊，那個風怎麼厲害呢？它可以把整座山都吹動，吹兩座山互相相擊。大不大？不可想像，兩座山被風吹得相撞，風鼓山相擊是不是大災難？那個時候我們人類都不在了。天地已經混沌，一個元會有開天、闢地、降人，經過六萬年，再要收人、收天、收地、混沌，再重開天地，再下一個元會。我們沒有修證，有求道，可是都沒有修，那個叫種子不滅，種子，等到下一個元會的時候，誰要來凡塵？發愿再來是最理想，可是那個時候眾生都還沒有，所以這些有求道沒有修的，就被推到凡塵來受生，在凡塵經過七佛來治理凡塵，然後後面三佛再來收圓。經過七佛治理凡塵的時候，只要你能領悟，回歸本位你就可以回去，等到三佛收圓時就不行，一定要經過領了天命的祖師授記，然後才可以回到本位。這樣了解意思嗎？想不想這個元會就成就回去啊？還是等到以後？我們不是都聽南極老仙翁借竅時都講：自我成道以來，地球已經混沌七次了。我們看幾次？我們連一次也沒有看到，我們這一次可以站在南極老仙翁的身邊說：仙翁！我要看第一次，看不看啊？要看的話要努力，使自己的佛性恢復光明，這樣就能夠超越現象，我們就可以來扶持這整個世界。我們要知道我們居住的這個世界怎麼這麼平穩？就是很多已經修證的，他在護持，在保護我們居住的環境，所以會過得很舒服。各位要了解宇宙之中星球的晃動是不是很厲害？有沒有看過那個天文，我們地球也是一顆星球，這麼平穩讓我們都居住在上面，要不要有人在護持？都是修證者在護持，修證者都要我們都能夠平平安安，所以只要一點點，你看那個七點幾的地震，我們是不是快受不了了。我們看別的星球，它不是七點幾的地震，它是整個星球都在晃動，整個星球都在晃動，人怎麼住？住得住嗎？甚至會星球跟星球相擊，就粉碎了。我們看那個天文要很慶幸，這麼安穩的讓我們住在星球上面，感不感恩啊？我們研究之後才知道呈現這麼穩定的現象都很不容易，要把握時機，這麼殊勝環境不修真可惜。可不可惜？很多人都貪凡塵享受，那個都很短暫，不要去貪那些享受，會造業，受苦無量無邊。我們了解元會也會有過去的時候，有劫火燒海底，風鼓山相擊的時候，那時候絕對沒有辦法住。災難海底都燒乾了，大地已經燒得什麼都沒有，就已經混沌。真常寂滅樂，那麼大的災難我們走入真常，可以走入寂滅，真就是不假，凡塵的現象都是假，只要落入現象都不真，都是假。所以我們走入真，真就是佛性本體才叫真，常住，我們佛性是常住的，沒有來去，沒有生死，身體有，佛性沒有。各位前賢！佛性有沒有生死？它沒有，它是真常。它是真的、不變的，它是常住的。我們身體的現象是自己一念妄動，才落入凡塵。一落入凡塵以後，我們又迷惑。本來落入凡塵的因是很小，才一念妄動而已，一念妄動，那個業不大。好像我們現在講說欠人一元，多還少？是不是很少，然後我們要還對不對？既然有欠人就要還對不對？然後我們來還，一元是還完了，結果糟了，欠一大條了，還一元欠差不多一萬。一萬要不要再來還？要啊！來還一萬時，這下不得了，已經又欠一千萬。要不要還？現在一千萬再來還，也把它還完了。結果又欠了好幾億，要不要還？不是要還，變賴皮了，不理它了。我們知道我們在凡塵本來都一點點過錯，還就可以恢復了。可是我們在生活之中所造下的已經百倍了，百倍了我們原來的一點點，一次百倍，一次百倍，到後來已經還不起了。還不起會變怎樣？是不是變賴皮了。天地之間容不得你賴皮，所以我們才有那句話：縱經百千劫，所做業不亡，因緣會聚時，果報還自受。只要因緣會遇，你都要接受果報。所以賴不掉的，我們就不用賴，在心裡告訴自己：我欠多少我全部還。有沒有這個決心，假如我們沒有這個決心，那些債主會很緊張，很緊張他會趕快來討，來討的時候我們會受不了。你若整天債主都來向你要錢，是不是要趕快躲起來？就會受不了對不對？你跟債主表明：我欠你多少，絕對還你，再怎麼辛苦我絕對還你，這樣債主是不是放心了，他不會急著要。只要你有堅定的心，你的遭遇就很緩和，緩和時還起來就很容易了。越還就越少就越輕了對不對？就可以還完。所以都是在心，只要心有決定，絕對還。在我們性分之中全部都是光明，沒有黑暗，是我們落入凡塵有身體以後，才黑暗產生。我們不好的念頭、負面的就是黑暗，我們要了解是我們自己造成的，認識不夠，以為可以不用努力可以有代價，那個心想歪了，結果造下來的業，自己要去承受。所以不要在凡塵騙了人家的錢，高興的過生活。不用高興，一定要還，要還之前還要去地府受苦，縱然在凡塵沒有受到監牢獄的苦，到地府一定要去受。地府受苦完了以後，出來再還債，拿人家多少就是要還多少，因果是一定的，我們人為什麼會每況愈下，就是不長進，不研究真理，苟且偷安過日子，就想說騙得來就想騙人，所以害苦自己。本來都不用去三惡道的，你看那些要不要去？絕對要去！騙人的錢，害人家破人亡，没有罪過嗎？絕對有！為什麼會轉世當畜生？畜生的靈跟我們是一樣的，畜生也是眾生，眾緣積聚而現的生相，牠也是眾生。為什麼會有那個外殼？那麼不理想，就是因為牠背理，違背道理。我們看那眾生是不是都是橫的？人頭頂天腳立地，你看哪一種畜生有辦法頭頂天腳立地？所有畜生道的眾生都是橫的，背朝著天，背天，當畜生都是背天，違背天理。形像一出來也是要去了掉，把那些違背真理的全部都了掉了，又可以恢復人的身體。所以我們有人的身體，要好好把握，讓我們人格、品性很清高，才可以進入聖賢的行列。別人看不見的地方，要自我要求，就是人品要清高，要跟佛一樣，不能跟畜生一樣。以前老一輩罵人的話，最嚴重的什麼話？「你這畜生！」那就是最嚴重的話，已經沒有人的人格了，已經當畜生了。所以我們就可以了解人是很可貴的，頂天立地。天、地、人，人為三才之一，本來是跟天地一樣大的，本來要代替天地的不足，天生地養不會說話，要靠我們人來講，代天宣化。可是後學覺得我們現在人在講話十句有九句九都不需要講，都不合真理，所以都不用講，講了都沒用。有沒有感覺？我們現在凡人講的話，真的是不用講，有時坐車坐久一點，旁邊在講話，稍微去注意它的內容，十句裡有十一句都不用講，那句在嚨喉還沒講出來那句也看到了那句要說什麼？那句也不用說，都沒用的，浪費精神，浪費時間又浪費金錢，那個要繳錢，都是浪費。我們自己要求自己走入真理世界，無關緊要的事就不要去參與，自己的性命大事重要？重不重要？很重要！寧可生前往死路，莫待死時後悔遲。我們生前要往死路，各位前賢！我們一口氣不來，要走去哪？都不知道，我們不是要回理天嗎？回真理的世界，到理天。都不想回去啊？凡塵不要參與，凡塵都是讓我們受苦的，我們自己先走入真理世界，然後引邊我們所有親朋好友也一樣走入真理世界。真常寂滅樂，那個寂就是如如不動，寂者無聲，佛性本體沒有聲音，如如不動。後學都一直在講：我們佛性是很寬廣的，充塞整個宇宙空間，如如不動。不是有用照像機原理說過，我們玩相機時，你在按快門一剎那，鏡頭晃動，洗出的照片不是模糊不清嗎？假如拿這個原理用到我們人身上，假如佛性在玄關，我們人不是時時刻刻都在動嗎？看到的景像不是都模糊不清嗎？以那個原理來講，可是我們看得很清楚啊！為什麼能夠看得很清楚？就是因為佛性是如如不動，動得是身體佛性沒有動，所以能夠看得很清楚。我們要能迴光返照，原來我的佛性是這麼寬廣，充塞整個宇宙虛空，如如不動，所以那個叫寂-真常寂滅樂。滅就是滅掉所有的煩惱，滅掉所有的形相，滅掉所有一切不如意的回到本體回來。所有生滅都沒有了，才能進入寂滅。所以真常寂滅樂就是在講我們不生不滅的佛性本體，有沒有印象了？因為DVD剩太多了，所以這禮拜沒有再燒二百套。後面還剩很多，所以倒是後面MP3多燒一點。從第一到第九，第十到第二十才準備燒第二片，這次十五我們已經上十五次，再二次我們就要過年了。對不對？等到明年再講三次，二十的時候才燒第二片。MP3的容量很大，一片就可以聽很久，只要有空就可以聽，有時間還可以看DVD。因為北部時間比較久了，我們這邊在講，聽的人北部比我們熱烈，一拿到DVD都一下子「我要五套！」「我要十套！」這樣耶！看看這邊怎麼都還在，反覆看，反覆聽絕對會了解。不是很深，最怕就是我們不肯用心，不肯用心佛性就進不去，我們只要能進得去，那個法喜充滿，整個天地都是我，我就是整個天地，理不理想？很理想！所以我們要自己發心追求。涅槃相如是。六祖就講：涅槃相就是這個樣子，吾今強言說，勉強講的，因為道本無言，非言不顯，沒有用語言道顯不出來，所以要講，藉著這些我們就可以進入，進入最理想的狀態。令汝捨邪見，六祖跟志道講：不正確的見解都把它捨棄掉。汝勿隨言解，不要隨著語言，我們要進入真理不要住在語言相裡，語言也是相不要住，許汝知少分。不隨言解的話，就真的已經可以進入佛性了。』」 志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，六祖那邊很多人都在聽六祖講經說法，來這邊學道，法席盛化。徑來參禮，就直接來拜六祖，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」「要怎麼樣來修持，才不會落入階級？」要怎麼樣行持才沒有分別心？這樣了解意思嗎？所以他的根器很好，直接就講到重點所在。要怎麼才不落入分別心？沒有階級。
六祖就問他：「汝曾作什麼來？」你曾經做什麼？ 曰：「聖諦亦不為。」行思禪師：最高的聖諦也不有為，不落入分別心裡去行持。說聖諦亦不為，這個就很不容易，因為我們在學習的過程中一定會有那種心態：我學的一定比你高，有沒有？沒有啊！那麼學了要做什麼？學了不會比別人強的話，我們要學什麼？學了都不會比別人強就不用學了。一定會，只是我們學了以後就知道，知道是恢復本來而已，不驕傲就可以，一定比別人強，別人沒有學，我學了，是不是可以比別人強？這是一定的道理。我可以引導別人也跟我們一樣學，對不對？這樣就是正確的方法，不會說學了都沒有比別人強，那何必學。努力學就是要進入我們不生不滅的佛性，要進入佛性就是想成佛，想成佛就是想渡化眾生。是不是這樣？我們就是要這個樣子，使自己認識知見能夠正確，正確以後我們的行為就正確，行為正確以後我們可以引導眾生跟我走一樣的道路，都可以成就，可以成道，可以成仙作佛。
師曰：「落何階級？」六祖反問：聖諦亦不為，落入什麼階級？行思說：「聖諦尚不為，何階級之有？」就是都沒有分別心，沒有階級之分，師深器之，我們都還在學，他的行為已經到達了，已經在日常生活之中把佛性都已經呈現，所以六祖就很看重他。令師首眾，就是要行思禪師當眾人的頭，就是來教導眾人，引導大家。
一日，師謂曰，六祖跟行思說：「汝當分化一方，無令斷絕。你要擔當教化，一方，一個地方所在，就是去沒有很興盛，很開化的地方去分擔教化，勿令斷絕，不要使頓教法門斷絕了。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，他就回去讓佛法能推廣開來，諡號弘濟禪師。行思禪師這一段因為他已經得道太高了，我們比較沒辦法學到什麼。
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，去拜慧安國師，他跟坦然去拜慧安國師，坦然問慧安國師：什麼是祖師的西來意？慧安國師說：何不問自己意？他說：什麼是自己意？不要去問祖師西來意，要問自己的密意。坦然可以接受慧安國師的教化，但是懷讓機緣不成熟，跟慧安不契合，無法接受他的教化方式。慧安國師就要懷讓去曹溪拜六祖，安發之曹溪參扣。讓至，禮拜，懷讓來時就禮拜，師曰：「甚處來？」六祖就問他：你什麼地方來？
懷讓回答：「嵩山。」六祖：「什麼物，怎麼來？」這個就是禪機的語言，就是說佛性是什麼樣的東西？佛性怎麼到這裡來？什麼物，怎麼來？各位前賢！懂不懂意思？佛性是什麼東西？怎麼到這裡來？假如說有善知識問我們這樣的話，我們怎麼回答？懷讓聽到六祖這樣問他，他沒有辦法回答，不知道佛性是什麼東西，不知道佛性怎麼到這裡來，所以他就回去了。這邊寫的是馬上有答案，可是在五燈會元跟景德傳燈錄裡面的記載不是這樣，他回去了，回去把萬象很努力都拿來跟佛性相比較，說佛性是不是這個？不是！不是再拿別的，看看是不是這個，也不是，經過多久？八年，他把所有萬象都拿來跟佛性比，不是。底下才有說，曰：「說似一物即不中。」我們一看好像馬上回答，可是不是那樣，是經過八年，各位前賢！我們對一個問題不了解，追求的時間可以延續多久？八天？八個小時？我們大概經過八個小時、八天大概就放棄，對不對？他能夠延續到八年，把所有東西都拿來跟佛性比，不對！不對！「說似一物即不中」是經過八年時間體會出來。我們有那個心嗎？吃飯比較要緊！古時候做學問真的很專注，經過八年他已經有體會就來見六祖，說我已經有一個體會的地方所在。六祖就說：好！你說說看。他說：說似一物即不中。六祖一聽有那麼一點味道了，就問他：「還可修證否？」懷讓說：「修證即不無，染污即不得。」六祖一聽就知道可以了，已經答案出來了。
師曰：「只此不染污，諸佛之所護念；汝既如是，吾亦如是，你這樣我也這樣我都跟你一樣，那個就是印可。」說是一物即不中，經過八年的時間，去一個一個體會，看看我佛性像桌子，不是！我佛性像日光燈，不是！什麼東西都拿來比，比八年多不多？真的萬物都被他比了，都不是！說是一物即不中。這句話很有力道，所以六祖問他：還可修證否？懷讓就講：修證即不無，染污即不得。各位前賢！佛性我們要把它染污，染不得。染不黑，為什麼呢？因為祂沒有形相，你染不得，知道意思嗎？所以染污即不得，佛性就是要認識，我們修證。佛性跟習性已經不同了，六道輪迴太久，我們佛性所沒有的東西，我們習性都呈現。修證即不無就是要把那些佛性本來沒有的東西去掉，佛性本來沒有的東西，那些都不要有，去掉它。然後那些佛性所有的東西全部讓它回來，這樣就正確了，所以說修證即不無，染污即不得。六祖就跟他講；只此不染污，是諸佛之所護念，佛性本體沒有辦法染污的，所有的佛所護念的就是這個。汝既如是，吾亦如是。你這樣我也一樣，所以就給他印可。底下就講，西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人，應在汝心，不須速說，西天般若多羅讖，就是西方第二十七代祖師，他就是達摩祖師再上去第二十七代祖師，他有講偈語說：懷讓的徒弟有一個姓馬，就是七祖馬道一，各位有聽那個典故没？就是馬道一在打坐，懷讓就拿一塊磚頭到馬道一打坐的前面去磨，馬祖就問懷讓：大師！你磨那個要做啥？他說：我要做鏡，磨磚成鏡，典故就是從這裡出來。磚要磨成鏡。馬祖：磚怎麼磨成鏡？懷讓就講：我磨磚沒辦法成鏡，你打坐能夠成佛嗎？就是說他打坐不能夠成佛。所以道在心悟，豈在坐耶？』 讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，在六祖旁邊十五年，日臻玄奧；後往南嶽，大闡禪宗，懷讓的徒弟很多，在那個時候很興盛。敕諡大慧禪師。
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