僧智通，壽州安豐人，初看楞伽經約千餘遍，楞伽經就是達摩祖師帶到中國來，因為它比較深，屬於菩薩修持方法，所以一直到五祖時才改成金剛經。楞伽經裡有一段對我們修道者來講非常重要，就是大慧菩薩問釋迦牟尼佛：我們怎麼樣才算是一個真正的修道人？我們聽起來這個問題很普通、很平常，可是大慧菩薩竟然這樣問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就用一個偈語回答：觀察自心所現，遠離生住滅見，善知外法無性，專求自證聖智。所以要做到這樣才是一個真正的修道人。後學解釋一下，觀察自心所現，釋迦牟尼佛的意思是，山河大地全部是我們的真心，我們要去觀察真心所呈現的所有一切，真的修道就要做。要知道山河大地都是我們性分之中所呈現的，一般我們沒有研究會以為山河大地跟我沒有關係，所有萬象也是我們性分之中的真性所呈現出來的，所以要觀察自心所現。遠離生住滅見，我們念頭生了，住在我們的念頭，念頭消失了，生住滅見要遠離。因為整個凡塵就是我們的真心，所以沒有對待，不用生出念頭。所以我們生出念頭就不對，所以要遠離生住滅見。假如全部萬緣放下，一念不生，那就是正確。只要我們起心動念，那個就叫邪念，都不正確，不正確的那些念頭引起我們造業，我們造了業就要來受苦，在凡塵六道輪迴。假如我們不產生，沒有生住滅見，都遠離了。我們就都不會受苦，因為沒有造苦因，苦因我們不造。各位在日常生活之中，空閒時儘量做萬緣放下，一念不生。儘量在日常生活之中不要胡思亂想，胡思亂想是我們人的常心，要知道我們之所以落入凡塵，就是一念妄動，胡思亂想來的。我們要回佛的本位，就要先把念放下，不要起，不要有念，就回到本來。很容易做，可是我們都不願意做，念頭都放下，不要起心動念，眼睛、嘴巴、耳朵、鼻子、身體、意念，遇到六塵景象，念頭才產生。所以這些都不真，都是因緣聚合才有，都是假的，所以我們都把它放下，我們性就清淨，佛性就光明，很理想。我們有時候沒有了解真理，愈努力就愈偏，念頭就是業，我們起心動念就已經造業。我們平常不會去想，起心動念太容易，所以就沒去管，一念接著一念，所以造了很多業。我們現在知道了，在日常生活之中儘量就不要起心動念。善知外法無性，我們要善知外面的萬法，它沒有佛性，所以看到的萬象萬事，它都虛幻不實在，沒有佛性在，我們知道外法沒有佛性就不住相，就不會產生念頭，沒有念頭就恢復清淨，佛告訴我們要做個修道人就是要這個樣子。專求自證聖智。專門追求我們自己證悟我們就是聖人，聖人智慧我們本來就有，只要把凡塵所學的，全部放下，就有般若，就知道凡塵的事怎麼應對。用般若就不會造業，釋迦牟尼佛的偈語，是楞伽經最重要所在。之前有講師楞伽經的五無間，殺父、殺母、殺阿羅漢、破合和僧、惡心出佛身血，我們造了五無間罪要進入阿鼻地獄，佛在解說時竟然完全不同，各位要拿DVD回去看熟一點，不了解重覆看一定會懂的。懂了以後會充滿法喜，不懂時離我好遠，懂了以後就這麼親切，在我們自身上，所以五無間罪跟五無間的修持方法，完全不一樣。所以在楞伽經裡面才有記載，沒看過的人會想怎麼會這樣差這麼大，進入阿鼻地獄，跟你能修五無間就可以馬上成仙做佛了，是不是差別很大？一個要進入最苦的地獄，一個可以成佛，差別很大。完全就在內容不一樣。我們把無明去掉就是殺父，殺掉無明。如果在凡塵殺掉我們的父親，就豬狗不如，比禽獸還不如。我們身體的來源，就是父母親，父母親把我們生下來，辛辛苦苦把我們扶養長大，報恩都來不及了，哪可以去殺他。所以它是完全在講精神方面的修持方法，因為我們無明才會造業。造了業，才會受苦。所以要把這個無明去掉，叫做殺父，是不是完全不一樣？我們研究就是要透徹，貪愛就是母，把貪愛都殺掉，就是殺母，完全不同。殺阿羅漢就是自私，把自私的心殺掉就公心一片，是不是很理想？破合和僧就是我們不要蘊積五蘊，我們在生活之中都在蘊積色、受、想、行、識，現在了解不要蘊，我們在凡塵生活第一個最容易產生的就是怨，各位有沒有發現，它產生的時候也不知道。只要不順我們的心都會怨，怨好像跟隨我們很緊，怨有毒，不知清除的話，毒性愈來愈強，就變恨。恨就比較嚴重了，怎麼來？就是從怨而來，怨不知道清除就恨，怨、恨、惱、怒、煩，都有毒，我們在生活之中已經在蘊釀，毒在我們性分之中，下一生轉世的時候就是毒蛇，全身都是毒，所以只要我們全身充滿怨、恨、惱、怒、煩，人家敢不敢跟我們接近？是不是敬而遠之？會說：那個人最好不要跟他碰上。我們在生活之中就是不要蘊釀五蘊，所以破合和僧就是不蘊釀五蘊。惡心出佛身血，就是嫉妬，他成佛我做眾生，佛說：要把這一生的身體當成是最後身了，我以後不再來了。所以要把它殺掉，殺掉佛身血，完全是要我們成佛的修持方法，我們有沒有那個決心，說我這一生這一身是最後了，以後不再來了。發願來可以，不要被業力推來。可是我們大部份百分之九十九點九都是被業力推來，沒有來凡塵還不行耶！所以我們要把業全部都消除，消除業最好的方法，就是萬緣放下，一念不生。不起心動念、不胡思亂想，久而久之，我們念頭一起就會發覺，發覺了之後，念頭就不會延續。不會一念接一念，我們沒發現，都會一念消失又接一念，沒有停止的時候。佛告訴我們凡塵都是我們的真心，我們因為落入凡塵被形相誘惑，我們去追求萬象，不知道所有形象，都是我們真心，我們知道以後就不用分別，都是我們真心。我們沒有心就沒有萬象，是不是看萬象都是心，沒有心就沒有相，看到什麼，知道什麼，都是心。佛在教我們的都是從真理的角度出發，絕對都不會錯，楞伽經後學記得比較強烈的，佛的四偈語，就是大慧菩薩問：什麼才是真的修道人？大家知道怎麼樣才是一個真的修道人嗎？智通看了楞伽經，千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。拜六祖請他解說。
師曰，六祖就講：「三身者：清淨法身：汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。三身就在我們身上，清淨法身就是我們的佛性，圓滿報身就是我們的智，般若妙智慧。千百億化身就是我們的所做所為，所做所為非常的多，所以千百億化身，三身都在我們身上。若離本性，別說三身，離開我們的本性就沒有三身。即名有身無智，離開本性再來講只有名稱而已，沒有實際的真理所在；若悟三身無有自性，三身的本身沒有本性，三身的本身就是佛性，三身是一體的，不是分成三個。不是清淨法身有一個性，圓滿報身有一個性，千百億化身有一個性。全部是一個性，化成三身，所以我們要從根源知道。三身沒有自性都是一體的，若悟三身無有自性，即名四智菩提。就是俱備有四智菩提。聽吾偈曰：六祖就講偈語： 『自性具三身，發明成四智，我們自性具備有三身，有法身、報身、化身，從它發揮出來讓我們能明瞭，有四智，不離凡聞緣，不離開我們的見聞，我們的見聞俱備了三身四智。超然登佛地；三身四智應用到極至，可以超然直接到達佛地。吾今為汝說，諦信永無迷，六祖就跟智通講，現在為你講解，你要諦實地相信這樣永遠沒有迷惑了。莫學駛求者，終日說菩提。不要學著向外去追求，向外追求三身四智都求不到，只有整天在嘴巴講菩提，不知道實質的菩提是什麼？』」
通再啟曰，智通再問六祖：「四智之義，可得聞乎？三身已經知道，四智裡面的義理、裡面的真理可以解講開釋嗎？」師曰，六祖講：「既會三身，便明四智，了解了三身－法身、報身、化身，就了解四智，四智是從我們八識轉成來的。何更問耶？了解了就不用再問，可是他就是不了解，所以問。若離三身，別提四智，此名有智無身。三身四智是合在一起的，是一體的，把它分解來講，應對角度不用，即此有智，還成無智。如果把它分開有智慧，就變成沒智慧。」復偈曰，六祖就講：「後學記得在講六祖壇經時就有先講這一段，五八六七果因轉，因為馬上可以做功夫的，就是這一段。大圓鏡智性清淨，大圓鏡智就是我們的第八阿賴耶識，平等性智心無病，平等性智就是第七莫那識，也就是我們講的潛意識。阿八阿賴耶識是含藏識，含藏善惡種子。第七平等性智是屬於潛意識，日常生活都會用到，就是我們皺起眉頭在想事情就是用到第七比較深的潛意識，它屬於意根，第六就是意識，意根依賴第八阿賴耶識。第八就是主要的，可以轉成阿摩羅識，就是佛的果位。轉成第七識就變轉成眾生，所以我們在轉的時候都轉錯了，沒有轉成阿摩羅識，都轉成平等性智，第七識，結果我們轉成平等性智都不平等，心裡都有差別，都有分別心。不但有還很強烈才當眾生，當我們沒有分別心時，就成佛了。所以平等性智是第七識。妙觀察智見非功，妙觀察智就是我們的第六意識，成所作智同圓鏡，就是前面的五個識－眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，五個成為成所作智同圓鏡；五八六七果因轉，五就是眼耳鼻舌身五個，第八就是阿賴耶識，第六就是意識，第七就是莫那識，就是意根。五八是果，六七是因，五八是因才轉得動，果是要等到因轉了以後，果才呈現，所以我們日常生活要從第六開始做。第六意識我們不要用，我們用妙觀察智。就是我們根塵相對產生的，那個叫意識。我們六根對六塵產生六識，那是表面很粗淺的意識。我們不要用意識，我們用妙觀察智，因為妙觀察智已經用不生不滅的佛性來觀察，就是觀察凡塵的所有萬相，觀察時候可以見非功，見到非有為功用，非有為功用就是無為，無為就是我們佛性，所以妙觀察智就可以見到佛性，從第六的意識不要用，用妙觀察智，用妙觀察智觀察，就可以見非功，見到不生不滅的佛性。能夠見到不生不滅的佛性叫做始覺智，開始覺悟的智慧。所以用妙觀察智就開始覺悟了，用始覺智觀察我們佛性本體，就是用始覺來觀照本覺理，合於大覺，我們佛性充塞整個宇宙虛空，我們佛性很寬廣，然後成究竟覺，究竟覺就是佛。所以我們日常用的第六意識不要用，如果我們用意識，都在想，都講出來，就叫做戲論，演戲的台詞我們去討論，對我們沒有用、沒有利益。講得很努力，精神都消耗了都沒用，對我們沒有利益，所以就不要講，也不要想。把意識去掉，我們就實際進入妙觀察，進入始覺，開始覺悟了。由始覺智，觀照本覺理，觀照佛性本體，剛才所講的觀察自己所見都是本覺理，都是我們佛性本體。我們能夠觀照我們的佛性到達一真法界，一真一切真，全部都是我們真心呈現，我們本來就是很理想的狀態，都在真理世界。跟我們之前講的十世古今不離當念，我們有三世，過去世、現在世、未來世，三世各有三世就九世了，加上我們當前的這一念就是十世。十世古今就是古時候跟現在，不離開我們當下這個念頭，億萬年前這個念頭，億萬年後一樣這個念頭。所以這個念頭，俱備了千千萬萬年，只要我們能掌握當下，住在當下的念頭，我們就已經進入千千萬萬年，是不是很理想？不用受苦了。億萬年的受苦是幾千萬生，生生死死都是在受苦。落入凡塵有現象，都一定要受苦，凡塵不好玩都是受苦，假如我們能夠回到本來，不用吃飯，也不用睡覺，什麼都不用，舒不舒服？已凡塵的角度來說，是不可言喻的舒服，我們凡塵的舒服都是有對待，苦在後面，舒服在前面。成就以後就沒有，常樂我淨，進入最理想的狀態，每個人都可以到達，看我們願不願意。是願意！但是力道都不強，因為凡塵還蠻好玩的，在台灣的福報很大，生活環境都不缺，過得還蠻舒服，沒有強烈的想要脫離苦海。現象變化無常，我們有舒適的生活環境，也是累生累世所行善累積而來，才有主客觀的環境都很理想，不管是依報環境，還是主觀的身心，都很理想，這是我們累世所修持，我們要把它延續，讓它可以成就，讓我們佛性真的可以回到千百億化身，永永遠遠都可以渡化眾生，而且不侷限在娑婆世界，所有的佛世界，我們都可以去渡化眾生，那個是最理想，所以我們朝這個方向去努力。現在先渡自己要緊，自己要渡先要把心收一收，心收回來，迴光返照，完全都在照見自己不生不滅的佛性，這樣靈聚才不會神散，現在眾生最大毛病就是神散，我們精神分散，什麼都要，什麼都想追求，都追求享受。是我們自找苦吃，假如能迴光返照，時時刻刻都跟佛性在一起，那真的是生活在天堂一樣。第一個先轉妙觀察智，轉去觀察別人的是非比較容易，我們是不是眼睛睜開以後，就在觀察別人的是非？雖然沒有嘴巴講，心裡有在做，觀察凡塵景相，虛幻不實一直在變化。看到虛幻不實在的景象不值得我們依賴，這時候我們就會回到不生不滅的佛性本體回來，所以見非功，無為就呈現了，佛性就出來了，就很理想。第七的莫那識，屬於恒審思量，就是皺起眉頭想事情，就是意根，第六是意識。我們要把第七的意根變成平等性智，修證者稱呼別人一定是同等地位，佛講眾生是菩薩摩訶薩；六祖講眾生是善知識。善知識就是跟六祖一樣的地位。那個就是他有平等性的智慧，我們要把恒審思量轉成平等性，不管是人跟人之間是平等；人與物之間也平等；物與物之間也平等；平等性能夠建立就不會分別，沒有分別就可以回到本來。六祖：平等性智心無病，從這個反面想一想，我們的心有沒有病？都有病。因為有分別心，所以分別心就是心病，還不容易清除掉。能有平等性智，不管他什麼身份地位，有錢沒錢都沒關係，我們尊重尊敬他，這個叫平等性。縱然是小孩，佛性也一樣，我們也尊重他。自己的親屬晚輩我們要尊重他不容易。晚輩我們當然要教導，可是你要尊重他的佛性，不是我們生的，你就比較大，佛性沒有喔！佛性是一樣的。所以我們要把自己的孩子當朋友，這樣家庭就和樂。孩子以後在社會，也不會自卑。他會尊重別人，因為從父母的教導，他得到啟發，父親尊重孩子，孩子會尊重跟他在一起的同學跟朋友，這樣是不是很理想，平等性智就會呈現。為什麼我們現在凡人都沒德？因為沒有平等，沒有平等德就建立不起來。六祖：見性是功，平等是德。只要我們有平等性了，德性就建立。我們現在培養，活佛老師說：我們現在缺的就是內涵，就是德性沒有建立。所以老師要我們建立德性，建立德性就要從觀念著手，尊重所有眾生，我不同意他的做法，可是我們尊重他的佛性。平等性智心無病，第七轉了以後，我們用平等性智跟妙觀察智，來指揮我們的眼、耳、鼻、舌、身五個，這樣前面的五個是不是會聽話？我們現在的毛病，就是前面的五個不聽話，它當家做主，佛性沒有力道可以指揮。前面的眼、耳、鼻、舌、身自己當家，自己當家都造業，我們眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽、鼻子喜歡聞、嘴巴喜歡吃、身體喜歡摸。都壞事比較多，要拉我們到地府去。我們不要給它當家，叫他不要發號司令，給佛性當家，就可以帶我們回無極理天。我們坤道年輕的一到服裝店，看到服裝很適合自己穿，那時絕對是眼睛當家，所以都走不開了。現在很多炸雞排，社會人士走過攤子，聞到那個氣味，想不想吃啊？很多人就去買來吃，吃了很多，愈吃愈想吃，就變得很胖，現在有些人胖得很超過，心臟的負擔很大。我們最好不貪口腹之欲，不會聞到那個就喜歡吃，不要給它當家。縱然是吃葷的人，只要兩個禮拜魚肉都不要吃，進入市場裡看到魚肉都會不忍心，而且不敢吃。而且現在電動屠把豬殺了以後就剖成兩半，吊起來，看起來很像人。有時南肉北運，吊起來，我們做客運車在後面，剛開始看他吊起來搖搖晃晃，剛開始看以為死人吊在那，仔細看才知道是豬肉，恐不恐怖？做不好才去轉生畜生的外殼，在還債。所以我們不貪口腹之欲，不要給感觀當家。鼻子聞到了，要跟它講，不行！這個殺害生命，不能吃！佛性有沒有當家？有！馬上把鼻子壓下去，嘴巴也不會蠢蠢欲動，我修道就是啟發佛性出來當家，假如我們看到一些不義之財，眼睛當家就會想據為己有，佛性當家，不義之財全部都拋除了，這不應我拿的，就不會有非份之想，就能摒除了，一樣佛性在當家，不然你看到一大堆錢，現場都沒人，可以拿走，都沒有人知道，那個心就是從眼睛當家來。我們不給感觀當家，請佛性當家。佛性一定都符合真理，就像春、夏、秋、冬、白天、黑夜都是正常運轉，佛當當家就不造業，就不用受苦了。用第六的妙觀察智，跟第七的平等性智，來指揮前面的眼、耳、鼻、舌、身五個都聽話，叫成所作智，完成我的命令去做，前面都已經完成了，最後一個第八的阿賴耶識，含藏識，含藏善惡種子，含藏山河大地，全部含藏在第八的阿賴耶識，我們一口氣不來，第八的阿賴耶識最後離開，去後來先，已經全身都不動了，阿賴耶識還在，來先就是來投胎，夫妻做愛馬上懷孕，先來投胎就是第八阿賴耶識。去後來先做主翁，阿賴耶識當主人。假如我們一出生以後凡塵不沾惹塵圬，把第八阿賴耶識轉成大圓鏡智，就是一面大鏡子，物來則現，物去不留。我們有這個智慧，日常生活萬象來我們就呈現，去就不留。為什麼會造業？因為沒有啟發大圓鏡智，來的時候都記著，已經去了還住在上面。景象都不見了，可是還在腦海裡，這是眾生的習性。那些景象我們會深深地去思索，從其中我們想得到利益，就是我們生活的習慣性。因為這些生活習慣性，促成我們造業，我們造業還不知道，認為是正常的，都在造業。我們不對的源頭，就在我們的念頭，念頭不知道那個是錯，錯了就不能進行。我們認為它對，所以佛才會講我們眾生顛倒。把重要的都看輕，把不重要的看得很重，就這樣顛倒，眾生都顛倒。現在追求真理，該注重的我們要注重，該看輕我們要看輕。只要落入形相都會變化，所以形相要看重。不生不滅的佛性不會變化，所以我們要看重。看重佛性，不讓佛性沾惹污垢。不要讓它背負沈重的負擔，時時刻刻使它清淨，佛性都清淨了，自然發出光明。光明遍照整個宇宙世界，非常理想的，可是我們就是沒有研究不知道。所以五八六七果因轉，因轉了，果轉了，凡夫轉到佛去了，都成佛了。但用名言無實性，這些講出來的名稱語言沒有實際的本性，這些名稱語言，要實際去做才有用。若於轉處不留情，意識要轉成妙觀察智時，不要留情，因為我們意識用得很習慣，它有既得利益，我們轉成妙觀察智，那些既得利益都不見了，所以我們會留情，轉時不要留情，一定要轉過去，凡塵不好玩，一定轉識不留凡情。繁興永處那伽定，我們到一個地方很繁華興盛，那伽就是龍。龍定是大定，龍為什麼沒成佛成龍，就是修道時很努力在修持，可是就是不守戒律，所以才變成龍。龍也很肯佈施，所以牠興風化雨的力量很大，我們可以學牠的定。不管再怎麼吵喳繁榮的地方，心都不會被影響，都在大定之中。
通頓悟性智，很快就領悟性智，遂呈偈曰： 「三身元我體，三身原本就是我的本體，四智本心明，四智就是我本來的真心能夠呈現的光明。身智融無礙，三身四智都融成一體，沒有障礙。應物任隨形；我們用三身四智來應凡塵的事物，就隨順著外面的形象。起脩皆妄動，假如我們起心動念，要來修道就叫妄動，已經落入生滅。守住匪真精，匪就是非，我們守住了也不是我們真正要做的真精，妙旨因師曉，奧妙的宗旨因為六祖才知道的。終亡染污名，終於把染污的名把它消失了。不染污我們不生不滅的佛性，智通講他心裡的見解，也是很符合真理。」
僧智常，信州貴谿人，髫年出家，髫年就是少年的時候，以前都是累世在修，所以一到凡塵就想修，有些比較根基好一出生吃到葷食就吐，那個就是累世有在修，性分之中已經容不得葷食。不管累世有沒有修，只要我們這一世很努力，縱然是三惡道來的也沒關係。1035年密勒日巴，他就是三惡道來的，修得很苦喔！吃野菜吃到身體都變緣色，眾生看到他分不清是人是鬼。他修得很苦的過程，沒有得吃，他自己講：我是三惡道來轉世，因為有人說你可以佛到成佛，一定是有佛骨，累世有修所以成就。他說：不是！一開始時他還殺了很多人，各位有沒有看密勒日巴傳？以前台北車站有善書贈送，後學看到密勒日巴的傳記一大排，我都把它抱回來送道親看。很值得我們看，會激勵我們修道的信心，人家那麼苦都在修了，我們那麼舒服怎麼不修？各位有機緣可以看一看，他是以小說的題材來寫的，不是以經典的角度來寫。裡面很多我們都可以參考，他說：我們如果在凡塵時被身體侷限，我們佛性永遠無法證悟，所以不要去追求生活的享受，借假修真，我們一般人入地獄唯恐不深，入地獄受苦的時間唯恐不長，我們現在的人是不是就是這樣，生活好的時候吃魚吃肉，多活一天，多造一天的業。照他的說法，他期望凡人早點死。早點死少造罪，比較不會一失人身萬劫難復。年輕人能馬上出家修道，也是有根基。志求見性，智常立志一定要見到佛性；一日參禮。師問曰：「汝從何來？欲求何事？你從哪裡來？要求什麼事？」
曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚指示。希望六祖給他開導。」
師曰：「彼有何言句，汝試舉看。洪州的大通和尚怎麼講？你說來聽聽看。」
曰，智常就講：「智常到彼，智常到那，凡經三月，經過三個月，未蒙示誨，沒有開釋教誨。為法切故，為了法心裡很著急，一夕，獨入丈室，有一晚獨自進入方丈的房間，請問如何是某甲本心本性？某甲就是指智常他自己。
大通乃曰，大通和尚就回答：『汝見虛空否？你有看見虛空嗎？』 對日：『見，有看到』。
彼曰，大通和尚講：『汝見虛空有相貌否？你看到虛空有沒有相貌？』各位前賢！虛空有沒有相貌？「沒有！」沒有怎麼知道虛空？虛空有虛空的相貌，所以這個角度我們平常都沒有去注意，假如虛空沒有相貌，我們不知道虛空，虛空什麼都沒有，那個叫虛空的相貌。追求真理就是要這樣，打破沙鍋問到底，不能含混，含混不行。對曰：『虛空無形，有何相貌？虛空沒有相貌。』
彼曰，大通和尚講：『汝之本性，猶如虛空，你的本性跟虛空一樣，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。這個就有一點是是而非，無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。有些語言一講出來以後就會偏，我們一聽會覺得，他講得對喔！我們一研究以後，他講的不是正確。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。聽了大通和尚說的，沒有深深地相信，希望六祖能夠開示。」
師曰：「彼師所說，猶存見知，大通和尚講的還存在著見跟知，已經住相，故今汝未了。他住相講的話讓你沒有辦法進入真理，吾今示汝一偈，現在六祖要講一個偈語讓他了解：『不見一法存無見，雖然一見一法可是它已經存在他的意念之中，他的意念已經有無見的觀念在。大似浮雲遮日面，就好像浮雲把太陽整個都遮住了。存著無見的念頭，它就好像浮雲，把整個太陽都遮住了。存在知見，般若智慧已經不見了。不知一法守空知，不知道不生不滅佛性本體，不知道我們性分之中的狀態，不知道一法，守著什麼都沒有的空見，我們以為什麼都沒有，認為這樣最對，不對喔！我們佛性不是什麼都沒有，是真空妙有，空中不空，妙有沒有形相。還如太虛生閃電；他這樣就好像在太虛之中生閃電，閃電一閃就過去了。此之知見瞥然興，這種知見是很短時間看到，錯認何曾解方便，這已經是錯認，他不知道方便法門，把那些用語言來說的方便法門當成究竟。就是不了解是方便法門。方便法門可以用，是用來引導的，但不是真理。汝當一念自知非，你要自己知道不對了。自己靈光常顯現。我們自己要知道自己不對了，我常不肯承認自己不對，所以靈光就顯不出來，我錯了，什麼地方錯？起心動念，我們不會認為起心動念是錯，因為日常生活之中時時都在起心動念。承認起心動念就是錯，我時時刻刻都錯，如果我們肯一念自知非，真的錯了。靈光就顯現。往後要記得：要起心動念，錯！它還沒出來，就告訴它，錯！念頭就不出來了，念頭不出來，業就不造。念頭出來就造業，我們一個念頭一個業，有些歐麻桑，年歳很大。他會說我又沒做壞事，沒有殺人放火，怎麼我這麼坎坷？遭遇這麼不好。我們從他的遭遇觀看現象，就是他有空閒的時間太多，腦筋胡思亂想。念頭跟累生累世有關聯性，我們造的業在累生累世都有。不可能都不造業。有業在空中，現在想的因，跟過去所造的緣會合，就是要接受果報。假如我們沒起心動念，我們以往六道輪迴所造的業，它是在虛空之間，沒有因緣它不會會合，不會現象。一定要會合，穀種如果沒把它種到土裡，它不會發芽。放在倉庫再久也是種子，都不會變化。但是如果你把它放在土裡，有陽光、水份，它就發芽了，所以這些都是緣。因緣會合，它就現象。我們現在想想，把以前六道輪迴的因，全部都拉來會合一起，我們要接受果報。接受果報一直埋怨又沒做壞事，為什麼這麼坎坷？他有沒有做壞事？起心動念就是壞事。所以念頭不要起，起心動念就是邪念，萬緣放下。一念都不生，叫正念。正念進入佛性，佛性出來正知正見。就是佛知佛見，用這個心來應對凡塵的萬事萬物，不造業，不造業就不受苦了。所以要自己努力，就可以解脫了。一念自知非，自己的靈光就常顯現。」
常聞偈己，心意豁然，乃述偈曰：他自己也講偈語：「無端起知見，我們起心動念都是無端的，著相求菩提，菩提沒有形象，既然已經著相了，要求菩提就不會達到。情存一念悟，想著有一念悟的觀念已經錯了，寧越昔時迷，怎麼可以越過往昔的迷昧，就沒辦法了；自性覺源體，隨照枉遷流，自性覺本源，隨著功能作用就很冤枉，在六道輪迴遷流不息，不入祖師室，茫然趣兩頭。假如不進入六祖的房間，沒有六祖的開導，就往凡塵的兩邊很茫然，我們在凡塵都在兩邊討生活。」
智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」智常問六祖：佛講三乘法，又講最上乘，智常不了解裡面的義理，希望六祖教授裡面的意義。師曰：「汝觀自本心，莫著外法相，修道都要觀自己的本心，觀自己的真心，不要著外面的萬法萬相。因為眾生根基不同，有的程度很高，有的程度低，所以佛用不用的方法，程度低，佛慢慢引導到上乘來，下乘法敲打唸唱，引到中乘法－術流動靜，學法術、觀察天文地理、打坐這個是中乘法。然後再把他引導到上乘--性理心法，研究真理，再引導讓他成佛，那個就是最上乘。沒有固定，不是三乘法就一定在三乘法，是一個過程。把程度不夠的，慢慢引導到夠，到夠就是要他成佛，全部都要他成佛，所以叫一佛乘。六祖要智常不要著外的法相，下乘、中乘、上乘是有外面的法相，像中乘法有參禪打坐，社會人士很多人在學，打坐能夠有功夫，那個就是法相，六祖說：不要著法相，我們要追求明心見性。心性重要，相不重要。法無四乘，人心自有等差。法都是引導而已，沒有固定的，因為人心不同，有的程度高，有的低，所以就有不同的教導方法。見聞轉誦，是小乘，我們凡塵都在見聞轉誦中引導眾生；悟法解義，是中乘，領悟佛法，了解真理，是中乘；依法修行，是大乘，按照佛法，真的努力修行，就是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘，我們追求的就是萬法盡通，萬法俱備，在我們性分之中，凡塵中所有一切都不沾染，又能夠離諸法相，所有形相都能夠離，一無所得，因為沒有所得，就沒有所失，沒有得失就回到佛性本體，我們就是要到達這個狀態，名最上乘。乘是行義，不在口爭，要去做，要實踐，不是在嘴巴裡爭。汝須自修，莫問吾也，知道了要去做，不要再問六祖了。一切時中，自性自如。二六時中，時時刻刻在如，在中道，自性全部都是如，是我們追求的一個目標。」 常禮謝執侍，終師之世。智常一直都在六祖身邊服侍六祖，一直到六祖歸空。
僧志道，廣州南海人也，請益曰：「學人自出家，覽涅槃經，十載有餘，看涅槃經已經有十幾年了，未明大意，涅槃經裡面的大意還沒有明瞭，願和尚垂誨，願和尚能夠教導。」 師曰，六祖問他：「汝何處未明？你哪個地方還沒有明瞭？」 曰：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂；於此疑惑。要開釋空的道理，真的真理所在就是這個偈語，這個是最上等的佛法。諸行無常，這個行就是遷流之意，一直在流轉，有因有果遷流在三世－過去世、現在世、未來世。很多所以叫諸行，都沒有常態都是生滅的，生滅滅已，所有生滅都沒有了，就進入寂滅。寂滅為樂，那個寂就是如如不動，滅就是滅掉所有現象、滅掉所有煩惱。沒有現象就沒有煩惱，所以寂滅為樂，這個是最高的，我們要追求的佛法。於此欵惑，就是在這個地方不了解。」六祖就說： 師曰：「汝作麼生疑？你為什麼會產生懷欵？」志道就說：「一切眾生，皆有二身；各位前賢！我們眾生都二個身體，這個說出來合不合理？（合理）合理啊？為什麼合理？講講看！是按照它裡面講的嗎？色身跟法身？我們要認識真理，假如我們的身體沒有佛性的話，在不在？（不在）這樣是一個還是兩個？假如是二個的話，是不是分開？佛性是佛性，色身是色身，是兩個身。二個身要分開啊，不能說佛性不在，色身就不見了。這樣是一個還是二個？是只有一個，不要被騙了。我們要認識只有一個，只有一身，佛性不在的話，色身不見了。假如我們佛性離開身體，色身還在，這樣才真的有二個身。所以我們的身體就是佛性，沒有佛性，身體就沒了。我們佛性離開身體要怎麼處理？不是埋葬就是要燒掉。因為它是天地的物質，還給天地了。所以只有一身，開口說眾生皆有二身，開口就錯。我們以後要訓練到一看經文就知道不對，要有這種認知，知道這樣說不對，要馬上知道。他說色身、佛性二個，謂色身、法身也。色身無常，肉身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。我們法身是無知無覺嗎？又錯了對不對？我們法身的覺才是奧妙，不是無知無覺。志道就講：經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？不知道哪一身寂滅？哪一身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，他還知道四大分散。全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，他對法身的認知不同，他認為跟草木瓦石一樣。誰當受樂？什麼人要接受快樂？又，法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一本五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，那個不聽就是不允許，不允許它再更生的話，則永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？所以他的認知已經偏得很厲害，因為都是負面的，所以我們不要長時間在裡面鑽。」
六祖就講：師曰：「汝是釋子，釋迦牟尼佛的弟子，我們是彌勒祖師的徒孫，所以我們叫慈子，慈悲的子孫。何習外道斷常邪見，而議最上乘法？為什麼去修到學習外道？一了百了叫斷滅，我們眾生永遠是眾生這是常見。所以有很多人都會說佛都有佛骨，眾生永遠都是眾生，是不是不對，他那樣講就落入斷常之見。斷滅了跟常見都不合真理，真理是中道，不斷也不常。不是斷滅的，可是也不是常住的。斷常錯了，就叫邪見。而議最上乘法，已經認知錯誤了，拿來跟最上乘法比較，那個有錯過。據汝所說，即色身外別有法身，按照他講的色身外面還有一個法身，離生滅求於寂滅；離開生滅來求寂滅，不知道我們的生滅之中，身體的生滅俱備寂滅的佛性，本來就一起都在。又推涅槃常樂，言有身受用，又講涅槃常樂，有一個身體去受用，斯乃執吝生死，這樣就執著吝嗇住在生死裡面，所以見解完全都不正確。耽著世樂，已經全部的心都在凡塵的快樂上面，一直想追求凡塵的快樂，跟我們進入佛領域的那種快樂，沒辦法去比較，佛的常樂我淨；常，就是不變化，常住了；樂，就是沒有苦，不對待，樂是永永遠遠的，有相對的，我們不追求，相對的都是生滅，我追求的是不生不滅，不生不滅到達常樂我淨，那個是佛的果得，就是到佛的境界，才有那種情形出現。六祖跟志道講：汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，我們現在的身體就是五蘊和合──色受想行識，色，就是看得到的身體；受想行識就是我們的精神，有身體有精神，五蘊和合，把這個當成我們的自體相，就是把它當成我們不生不滅的佛性本體，這個是天地的物質是眾緣聚會借我們用的，不是本體；分別一切法為外塵相。不知凡塵的所有一切都是我們自心所顯現，好生惡死，對凡塵的一切貪生惡死，希望能夠長生不死。念念遷流，我們在生活之中一念接一念，一直在遷流。不知夢幻虛假，不知道所有都是夢幻虛假。枉受輪迴，很冤枉接受六道輪迴。以常樂涅槃，翻為苦相，佛已經進入常樂我淨的狀態，把它認定是苦相，那個是最殊勝的境界，我們凡人很難追求得到的。竟然把它認為是苦。終日馳求，整天都向外去追求，不知道自身已經是佛，向外去求佛；佛愍此故，佛很憐愍這樣的情形。乃示涅槃真樂，真正的到達永遠都快樂，沒有那個苦相對的境界。
「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前，刹那就是很短的時間，很短的時間之中沒有生相，沒有滅相，沒有生滅可以滅，那個叫做生滅滅已，所有生滅都滅到沒有了，這樣寂滅就現前。我們要了解不是所有外面什麼生滅都沒有，而是我們的心境已經到達沒有生滅，沒有生没有滅。佛經說：世間相常住，我們知道世間相都是變化無常，為什麼他會說常住？就是已經進入到我們性分裡面，我們佛性不生不滅，那個是常，萬相是變化無常，可是有一個常軌。就像說今年的冬天過去了，明年有沒有冬天？是不是變而有常？所以佛講：我們常而不變的本體能夠抓到，變而有常的現象你能夠了解，世間相就常住。常而不變是我們佛性本體，變而有常是現象。一直在變化，它有一個常軌，變而有常，現象的本身沒有本性，所以緣聚則生的現象都虛幻不實在，都是假的。只要我們都不住相，像山河大地，現象呈現變化的時候，我們常會講滄海桑田，就是本來是大海變成桑田，可以種植，是不是經過很大的變化？景象都不同，我們要知道這些景象都不同的變化，它有一個常軌。就像今天白天過去，明天白天還會再來；今年的冬天過去，明年的冬天還會再來。就是變而有常，我們已經能夠掌握常而不變的體，又能夠了解變而有常的相。體很重要，我們要先抓得住；相在變化，我們不被它迷惑，不被它迷惑我們會不會造業？就不會造業，我們是被形相迷惑才會造業，我們才會偏離常軌，偏離我們應該去面對的常軌，講到涅槃、常樂我淨，都是我們追求的目標呈現。涅槃就是不生不滅，佛性本來就是不生不滅。講到最上乘的時候會說，張拙悟道偈，他說：生死涅槃等空華，生死跟涅槃平等，都是空中的花，還記不記得？後學都鼓勵現在兩邊有很多，拿回去看，這邊有零散的，後面還有整箱的，拿回去看，拿回去給親朋好友看。他沒有聽，他回家聽不需來聽，也跟你一樣，所以不要吝嗇，不能說我好就好，別人沒關係。我們大開普渡就是要讓眾生廣泛的接受到福音，能夠了解真理、脫離苦海，這是我們大家所希望的。寂滅現前的時候，佛性就已經整個呈現，這個是最理想的狀態。因為佛性沒有形相，所以沒有現前的狀態。已經有了都是靠領悟的，你領悟了以後，整個天地之間都是我的真心佛性。不是整個空間都把你的佛性寫出來，不是那個樣子。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，沒有進入兩邊，就在佛性本體。豈有一體五用之名？沒有一體五用。何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，沒有那個事。斯乃謗佛毀法。你這樣就在毁謗佛，把佛法都毀壞了，那個罪過很大。聽吾偈曰，六祖就講：『 無上大涅槃，無上就是最上，沒有比它更高的，涅槃加一個大，就跟生死涅槃的涅槃不一樣，大涅槃就是我們的佛性本體。涅槃是不生不滅，佛性本體是不生不滅。涅槃跟生死相對，大涅槃是絕對，就是無極狀態。所以無上大涅槃，圓明常寂照，非常的圓融光明，常，常住；寂就是不變之體；照就是隨緣之用。照而常寂，寂而常照，寂照同時就是我們的無上大涅槃，要了解我們佛性本體是很理想的。凡愚謂之死，一進入涅槃以後我們凡人的愚昧就死了，涅槃不是死掉，死掉是不見了，涅槃可以再示現，可以千百億化身，所以不一樣的。外道執為斷，外道的執著就已經斷了，就以為沒有了，死掉一樣。諸求二乘人，目以為無作，求二乘的人，認為一涅槃就無所作。盡屬情所計，這都是用我們凡情去思索計較的。六十二見本。後學今天特定拿張六十二見，見惑與思惑，六十二見，我們把它徹底了解。我們往後就可以知道人家的觀點、論點對不對？錯在哪裡？比較透徹，不然我們只有看過，不了解意思。本來想講這張，也請人把它用文字打出來，不過時間已經到問題時間，我們拿回去看，已經寫得很詳細了，下禮拜再加以解說。
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