我們講到欵問品35頁，六祖就講：實無功德，因為梁武帝以為度僧出家，還有蓋了很多寺廟，他以為功德很大。達摩祖師跟他講：這是人天小果，人道跟天道的福報，不算功德。跟他說：雖有非實，不是實在的功德。梁武帝問說：什麼是實在的功德？他就講說：淨智妙圓，我們不生不滅的佛性本體能夠去領悟到它，才是真正的功德。因為我們領悟到不生不滅的佛性本體可以成就、成佛。成佛了以後，可以永遠都在渡化眾生，那才是真的功德。而且又不只有娑婆世界，哪個佛世界都可以去，所以我們要努力地修證。這麼好的機緣上天大開普渡，我們都已經求道。要好好借著這個時候，把它修成。只要我們肯用心，只要有空的時候，假如沒有DVD的機器放映，可以拿MP3，這是聽的沒有影像，一直聽反覆聽，有DVD的可以拿DVD回去看。有影像，可以從影像裡的肢體語言，幫助我們領悟。有一些都很細膩，可以從肢體語言領悟出來。

六祖就講：「實無功德，勿疑先聖之言。不要懷欵先聖講的話，武帝心邪，梁武帝心不正，不知正法，我們要了解正知正見，正確的佛法可以成仙、做佛的，造寺度僧，布施設齋，名為求福，我們做這一些有形有相的事，是跟眾生結緣。就是有福報，不可將福便為功德。不能夠把福報講成是功德。功德在法身中，不在修福。所以功德在我們不生不滅的佛性本體之中，法身，以法為身，就是覺，覺就是法身。」

師又曰：六祖又講：「見性是功，平等是德；只要我們見性了，見到不生不滅的真心佛性，那個就是功，就已經有功了。我們能夠平等，人跟人之間平等；人跟物平等；物跟物平等，全部都是平等，這樣就有德了。我們現在的人之所以沒有辦法建立德性，就是因為心裡面分別心很濃厚，沒有平等，只要我們平等了，就可以有德呈現。以德服人，是心服口服；以霸道來服人，口服心不服，所以要以德來服人。念念無滯，常見本性其實妙用，六祖的念就是我們不生不滅的佛性本體，念念無滯就是不要有阻塞，我們念念都會阻塞，住相就是阻塞，我們都不住相，因為知道所有的相都虛幻不實在。一直無常變幻，所以我們不要住在形相。不要住在形相，我們的心就自由自在，這個時候念念無滯，不會阻塞，常見本性其實妙用，可以看到我們本性真實的妙用，就是佛性的功能作用，我們念頭生發也是我們本性的真實妙用，也就是功能作用。我們一體會了，迴光返照，體會了以後，法喜充滿，能夠見到自己的本性。名為功德。底下又講另外的角度，內心謙下是功，外行於禮是德；我們內心能夠謙卑，能夠放下身段。謙下很不容易做，我們都會有一種不知不覺的驕傲。就是我相在，我相在就會驕傲，我們能夠謙卑，能夠低心下氣，就已經有功了。所以我們了解都是我們本身做起，內心能夠謙下，外行於禮，就是誠於衷形於外，我們心裡很誠，表現在外面就很有禮貌。所以內心謙下是功，外行於禮是德。行持出來都跟禮相符合，那個就是德了。自性建立萬法是功，從我們的自性建立萬法，我們可以想地很髒了，我來掃，就是建立一法了；看到人需要幫忙，我去幫助他，這也是從我們自性建立的法；我們看到有小孩子要過馬路，車子很多，我們牽他過馬路，這個也是從自性建立一個法。這樣了解嗎？所以就在生活之中，我們自性可以建立萬法，然後看到什麼需要整理？什麼需要清洗？我們都動手去做，這個就叫建立萬法。這樣懂了嗎？並不是經連我們很遠，就在我們生活之中。在生活裡面我們自性可以建立萬法，一定要行持這個善，不要做負面的。心體離念是德；就是我們不生不滅的佛性心體，離念，離開一切。念是包含所有萬相，就是我們心體都能離開念，因為我們有念，我們就會有行為動作。我們離開念了以後，那些行為動作就不會不知不覺去行持，我們的行為都在我們的指揮之下，都在佛性的指揮之下來做，沒有業。假如說我們不知不覺，住相了然後再去做，那個都有業。不離自性是功，時時刻刻都不要離開自性，就是時時刻刻都保持覺性，有覺了就不會造業。後學都一再強調，只要我們保持覺，絕對不會做出一些不好的事出來。應用無染是德；我們應用佛性的功能作用來應用，無染，不要染到五顏六色，塵垢都不要去染上，那個就是德，功德。若覓功德法身，但依此作，我們要找我們功德法身，就是我們不生不滅的真心佛性本體，就是功德法身。我們要找的話，就按照這樣做，就可以找到。是真功德。這才叫真的功德，造寺度僧，那個是人天小果，若修功德之人，心即不輕，我們修功德，心不會輕視別人，不會把別人看輕，都會尊重。所以我們尊重所有的人，就叫供養諸佛。我們尊重所有的眾生，就叫供養諸佛。因為眾生都是佛，我們來供養，供養非常多的佛，我們就可以深植得本。只要我們都尊重，尊重所有的眾生。不管他什麼身份地位？不管他什麼年齡？我們都尊重，這裡需要內心做，從內心做出來，不是一個表面的。常行普敬，就是我們行持出來都普遍地尊敬，常行普敬，這樣我們自己就不會驕傲，不驕傲就不造業，我們驕傲就是在蘊釀五蘊，要落入現象作用。心常輕人，吾我不斷即自無功；心常常輕視別人，這是我們眾生的習慣性，都看輕別人看重自己，我們的習慣都是這個樣子，我們不要常常看輕別人，要尊重所有的眾生。吾我不斷，就是分別心，就是你我他那個分別心很強烈，這樣就沒有功。自性虛妄不實，即自無德；我們自己心裡最知道，我們心裡面有沒有真實的心，應對的、表面的都不是真的心。所以我們自己假如是虛妄的話，我們都知道，虛妄不實就已經沒有德。為吾我自大，就是把自己看成是最大，所以這是最大的毛病所在。常輕一切故。為什麼會把自己看得很大，自以為是，就是常常都看輕一切。看重自己，外面所有一切都看輕了。善知識！念念無間是功，念念不要使它間斷，就是我們那個覺不要使它間斷，這樣就是功了。所以我們一天二十四小時迴光返照，大概都沒有很長的時間，都是念念有間斷，所以功就沒有。我們努力使自己迴光返照，照照自己的本性，沒有間斷，這樣就是功。心行平直是德；我們心一行持出來都是平、都是直，直心就是道場，那個平是平常、平凡、平實、平淡，就已經跟真理都相應，所以就是德。自修性是功，我們自己修自己的佛性是功，自修身是德。我們自己把身體很端莊，人看起來都很舒服，那個就是已經在修德。善知識！功德須自性內見，功德要在不生不滅的真心佛性裡面見到，不是布施供養之所求也。不是布施供養所能求得來的，我們布施供養是跟眾生結緣。是以福德與功德別，福德跟功德有分別。武帝不識其理，梁武帝不識真理，非我祖師有過。不是達摩祖師有過錯。」

刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方；請和尚說，得生彼否？願為破疑。」念阿彌陀佛，我們心通的部份有講，各位還記得嗎？阿彌陀佛翻成中文，叫做無量壽，無量壽就是我們不生不滅的真心，我們真心佛性就是無量壽。旁邊不是有觀世音菩薩跟大勢至菩薩，有沒有？觀世音菩薩尋聲救苦，就是般若妙智慧；大勢至菩薩，大勢至就是要完成我們的愿，我們立的愿要去完成，那個需要大的勢來做。三佛一體我們不是講過嗎？有沒有印象？阿彌陀佛就是我們的佛性，上座觀世音菩薩是我們的般若妙智慧，下座大勢至菩薩是我們的行為。所以佛、法、僧三佛一體，是一體的，就在我們身上，在講心通的部份我們有講過。有沒有印象？有聽過就有印象。所以這邊剌史又在問：常見到僧俗，出家人跟在家人，念阿彌陀佛，願生西方，就是要到西方，因為西就代表白，東方代表青，南方代表紅，北方代表黑，中間就是黃，黃中通理。我們要了解中間那個黃就是信，信居中統四端。四端就是東、西、南、北，兼萬善，我們要相信自己不生不滅的佛性。因為這個信可以統四端，可以兼萬善。只要我們相信自己的佛性，已經徹底發揮的力量很大就可以利益眾生。不但利益自己，還可以利益眾生，所以我們一定要相信自己。西方就代表白色，皈依白，皈依到我們本性原來很純白，

師言：「使君善聽，惠能與說。六祖都稱呼自己名字，有時候我們生活之中有時會不知不覺誤用，比如說小姐，小姐不能自己講自己，那個是別人稱呼；叫先生也是一樣，那是別人在稱呼，自己不能稱呼自己先生，這樣不知禮。六祖就說他自己的名字惠能跟大家講，世尊在舍衛城中，說西方引化，引導教化，經文分明去此不遠。就是講得很透徹，離開地方不遠，要到西方就在我們生活之中，離我們生活不遠。若論相說里數，假如要講形相里數，有十萬八千，有那麼遠，即身中十惡八邪，六祖就講，這個十萬就是十惡，八千里就是八邪，八正道的反面。十惡就是我們身口意，身三：殺、盜、淫；口四：惡口、妄言、綺語、兩舌；意：貪、嗔、痴，我們加給不，不貪、不嗔、不痴…這樣就叫做十善。我們行十善就有天道的福份，可以享天道的福，所以只要行十善，就可以出生去天道，可以當氣天神仙。我們勸人家也做十善，就有輪迴聖王，輪迴聖王我們這個名稱比較少用，就是四大部洲的統治者，我們是南瞻部洲，各位前賢！南瞻部洲現在誰在統治？四分之一不是轉輪聖王，轉輪聖王是管理四大部洲，我們現在南瞻部洲四分之一，管理我們南瞻部洲是誰？存欵，留著不要有答案。身中的十惡八邪，便是說遠。說遠，為其下根；說近，為其上智。就是有般若妙智慧就是很近，說很遠就是他累生累世都沒有修，不累積善，不行善所以變成下根，人有兩種，法無兩般；人有智有愚，兩般有兩種，法都是一樣的。迷悟有殊，殊就是不一樣，就是迷悟不一樣，有的迷了，有的領悟了。悟了就可以到家，迷了就在流浪六道。見有遲疾。遲就是慢，疾就是快，見解有的很慢，有的很快，迷人念佛，求生於彼；迷昧的人念佛，念阿彌陀佛要求生在西方，悟人自淨其心。我們領悟的人自己清淨自己的心，就已經在西方極樂世界。這樣了解嗎？我們心一淨了，我們就在西方極樂世界，因為我們本身就是阿彌陀佛。所以我們已經是阿隬陀佛不能做凡人做的事，都要做佛做的事，會嗎？會不會做？所以佛言：『隨其心淨，則佛土淨。』我們的心一清淨了，則佛土淨，已經到達西方極樂世界。使君東方人，但心淨即無罪；只要我們心清淨了就沒有罪了。雖西方人，心不淨亦有愆。有愆就是有罪，東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？西方人假如造罪的話，要求生到哪裡去啊？凡愚不了自性，我們凡人愚昧，不了解自己不生不滅的佛性，不識身中淨土，我們不認識我們身中不生不滅的佛性，願東願西，悟人在處一般。領悟的人，在處就是地方所在，不管在什麼地方所在都一樣，不是願東願西，不要！因為什麼地方所在都是清淨，什麼地方所在都是西方極樂世界，所以在處一般。所以佛言：『隨所住處，恆安樂。』不管我們住在什麼地方所在，都可以永恆安樂。所以只要我們心清淨了，全部都可以在西方極樂世界。使君心地，但無不善，西方去此不遙；西方離這個地方不遠，若懷不善之心，念佛往生難到。我們只要心沒有不善，沒有負面的，我們就可以到達西方極樂世界，已經在了。假如有不善之心，我們有生不好的、負面的心，念佛往生難到，念阿彌陀佛要往生西方極樂世界很難到。」所以我們現在一歸空了以後，白布條就寫接引西方，假如他在凡塵都不做好事，一口氣不來就接引西方，可不可以？這樣等死就好，對嗎？

「今勸善知識，先除十惡，即行十萬；我們把十惡：殺、盜、淫、惡口、妄言、綺語、兩舌、貪、嗔、痴這十惡先把它除掉，就已經行十萬里了，後除八邪，把那個八正道的相反八邪除掉，乃過八千。又過了八千里了。念念見性，常行平直，時時刻刻都見到我們不生滅的真心佛性，就是迴光返照，我們把注意力收回來，都照見自己本性，這樣就已經非常理想的狀態。在行持的時候，就是平等、又是直心，到如彈指，那個彈指就是剎那之間，各位會彈指嗎？比比看！對就是這樣，這樣叫彈指，很快，一下子就到了。便睹彌陀。睹就是看見，就已經看見彌陀了，所以我們看見自己不生不滅的真心，就是看見彌陀了，看見阿彌陀佛。使君但行十善，何須更願往生？只要行十善就可以了。不斷十惡之心，何佛即來迎請？假如不斷十惡的心，哪一位佛會來請啊？沒有！若悟無生頓法，領悟無生無滅的頓法，就是從凡夫地馬上到佛地了，叫頓法。見西方只在剎那；很快就到了。不悟，念佛求生，路遙如何得達？路途很遙遠，不會到達。所以只要我們自己領悟了，就已經在西方極樂世界了。惠能與諸人移西方如剎那間，目前便見，各願見否？六祖跟大家講要把西方極樂世界移到眼前來，大家願不願意見？」

眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生？如果這個地方可以看見當然最理想了，不用再往生西方極樂世界，願和尚慈悲，便現西方，把西方移到眼前來，普令得見。讓大家都能看見。」

師言，六祖就講：「大眾！世人自色身是城，我們這個身體是城，眼耳鼻舌是門，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴是門；外有五門，內有意門；心是地，性是王，我們的心就是地，心地好不好決定我們的一生，性就是王，這個王不是當一個統治者，而是一貫三，一貫三界，叫做王，了解意思嗎？那個三橫就是三界，欲界、色界、無色界，一就是道，一貫三界就是王，這樣知道嗎？不是在講國王；而是說道貫穿三界，我們的性就是王，全部貫穿三界。不管欲界、色界、無色界全部都包含。性就是王，一就道。知得一萬事畢，有沒有聽過，我們知道一，萬事萬象都畢業了。知道「道」萬事萬象都在道之中，所以全部都知道了，就是萬事畢，已經可以知道怎麼處理了。王居心地上。我們的性就居住在心地上。性在，王在；性去，王無。性在，身心存；性去，身心壞。性去的時候我們心身就壞了。所以一口氣不來就是性去了，身心壞掉了，很快就腐爛了。佛向性中作，我們要求佛要努力從性中作，從性中作就可以成佛，莫向身外求。所以求佛要從性分之中求，不向身外。自性迷，即是眾生，我們自性迷昧了，就是眾生；自性覺，即是佛。所以很容易，很簡單，只要我們覺，念念無間，覺就是佛了，這樣知道了嗎？所以我們時時刻刻都可以當佛，時時刻刻都可以成佛。只要我們自己迴光返照，不要不覺，不覺就是無明，無明就造業，造業就受苦，就輪迴六道。我們只要迴光返照，照見自己的本性，時時刻刻都是佛。慈悲，即是觀音；慈就是與樂，給人快樂；悲就是拔苦，把眾生的苦拿掉，慈悲喜捨四無量心，我們性分之中都有，都俱備，我們要把它發揮，慈悲就是觀音，觀世間的音聲，尋聲救苦。喜捨，名為勢至。我們很喜歡，不嫉妒，各位前賢！我們內心之中的嫉妒很深、很多、很大。各位有沒有嫉妒心啊？看見了嗎？最糟糕就是都沒看見，都不知道自己驕傲。我們有沒有羨慕過別人？羨慕的背後是什麼？就是嫉妒。所以當我們在羨慕的時候，內心深處就已經在嫉妒了，看不見！很厲害喔！所以在斗南有一個前賢，她講得很坦白，她說：只要比我漂亮我就嫉妒，因為她本身也長得很漂亮，當護士。我說：有這麼厲害嗎？她說：你不知道！大家都不講出來而已，都有都嫉妒，所以後學才了解，原來嫉妒這麼厲害，看不見的在內心深處。我們把它轉變，隨喜功德無邊。看到別人好，我們隨喜，隨著他的遭遇喜歡，就好像我們自己本身的遭遇一樣。很不容易喔！這個真的很不容易做，別人有才能就好像我們有；別人有錢、有社會地位，就好像我們有，很不容易，要隨喜，仙佛才會說：隨喜功德是無邊，要隨喜，不要嫉妒。要能捨，慈悲喜捨的那個捨就是不慳貪，什麼都可以布施。學佛就學這個字就好，「捨」捨就是什麼都可以不要，各位前賢！我們人生在世，可以說什麼都帶不走的，可以把什麼都布施，把我相也布施，把法相也布施了，把錢財、能力也布施了。都利益眾生，成不成就？是不是很高興？人生最重要就是這個字──「捨」，我們要跟人家爭的時候，腦海裡馬上浮現「捨」，這樣就不爭了。俗語：「醬油、沾醬盤全部借你沾，整碗都端走」全部給你也沒關係，你看！心多寬廣！這樣人生就過得非常歡喜、高興，就在天堂。我們修佛，從頭到尾都是捨，就是布施。我相捨掉了；快樂捨掉了；痛苦也捨掉了。都全部捨！我們都是不捨才煩惱很多，一捨了以後，煩惱就沒有了，連煩惱也把它捨掉了。喜捨名為勢至，大勢來做喜捨。能淨，即釋迦，釋迦牟尼佛就是能靜，能夠清淨自己不生不滅的真心佛性。釋迦就是能仁，牟尼就是寂默，寂就是如如不動；默就是靜默。能夠仁慈，又能如如不動、靜默，進入利益眾生的階段，沒有言說的，真正的利益眾生，都沒講話，認真做給眾生看；平直，即彌陀。我們能夠平等、能夠直心就是阿彌陀佛。我們講心通時有說，阿就是本不生；彌就是充塞天地；陀就是如如不動，都是我們不生不滅佛性，它的功能，它的狀態就是這個樣子。人我是須彌，就是分別心，分別你，分別我就好像須彌山那麼高，已經隔絕了，不親、不和了。邪心是海水，心不正了就變成海水。煩惱是波浪，無明風一吹起就有波浪，很自然煩惱就來。毒害是惡龍，龍有善龍，有惡龍，要害人的，毒害就是惡龍。虛妄是鬼神，不真實的虛妄就是鬼神。鬼神有正面的－福德正神、山神、土地，那都是正的，虛妄是鬼神，就是牛頭馬面，就是虛妄的、不正的；塵勞是魚鱉，我們在凡塵勞勞碌碌，就是魚鱉。貪嗔是地獄，我們只要進入貪，進入嗔，嗔就是生氣，為什麼生氣？我的利益被人損害，所以我生氣就嗔，貪嗔就是地獄。愚痴是畜生。畜生就是愚痴沒有用智慧。」

「善知識！常行十善，我們在日常生活之中行十善，不殺、不盜、不淫、不惡口、不妄言、不綺語、不兩舌、不貪、不嗔、不痴，就已經行十善了。這樣會做嗎？都沒人回答，回答了以後要做到，常行十善，天堂便至，已經到天堂了。除人我，除掉分別心，你我的分別心把它除掉，須彌倒，須彌山已經倒了；去邪心，海水竭，邪心去掉，海水都乾了；煩惱無，波浪滅，沒有無明風就沒有波浪，無明不起；毒害忘，魚龍絕，毒害一忘了，就沒有魚龍了。自心地上，覺性如來，從我們自己的心地，建立自己的如來，我們每一個人都是如如不動的如來，不生不滅的佛性本體就是如如不動，我們都是如如不動而來，後學以前不是講：我們那個真心佛性是不是如如不動？用照相機來比喻，我們大概都有玩過照相機，我們知道在按快門那一剎那絕對不能晃動，一晃動了以後，洗出來的相片模糊不清。就可以知道，假如佛性是侷限在身體的話，我們的身體是不是時時刻刻都在動？我們看到的影像一定都模糊不清。對不對？可是我們現在不管你動得怎麼快，影像都很清晰，就是因為本性是如如不動。動得是身體，本性沒有動，所以我們看到的景像都非常清晰。我們從這個真理就了解，原來我們的佛性是如如不動，動得是身體，跟佛性沒有關係。我們常會說色空不二，不二就是一，色空是合在一起，我們要知道這個真理。我們看到的空中，它有色，就是水、火、風、土，凡塵所有原素都是水、火、風、土，包括我們的身體也是水、火、風、土，眾緣聚會借我們用，我們是借天地的物質，水、火、風、土，借來用的。不過百年而已，都要還給天地。天地的萬象形成也是水、火、風、土，這個水、火、風、土就在空中，我們可以分析了解確實空中有，水、火、風、土，這個水－我們可以用冷氣、除濕機可以把水收集，就可以看到，對不對？從空氣之中，從空間中收到水。有沒有？各位都有用過吧？除濕機或冷氣，它把空氣中收集來就變水。火－就是熱度，今天天氣熱，熱就是火，包括我們身體，也有火。身體假如沒有熱度會死翹翹，所以火我們也看到了。風－更容易，只要你一手動一手不動，風就有了，對不對？土就是灰塵，陽光從天窗照進來，我們從陽光的光線可以看到灰塵，我們眼睛看到最細的就是灰塵。灰塵一集中就變土，所以水、火、風、土是不是就在空中？水、火、風、土是色，空中是空，空跟色是不是合在一起？是不是不二？色空不二，就已經合在一起了。我們假如把佛性啟發了，之前我們講耳根圓通，大家都一直去跟老師告狀，聽不懂，後學是要大家把佛性啟發，跟整個宇宙虛空合成一體，要借著那個法門來修成，經過那次沒有講完，再下一次就講綱要，有沒有印象？各位假如沒有印象的話，可以再看，因為有帶一百套的DVD要給我們看，你就可以看。拿那個綱要來用，用了以後你可以把佛性啟發，跟整個虛空合成一體，這樣的話，我們一口氣不來，滿滿都是路，沒有說沒有路可以走。我們社會上凡人，一口氣不來，他沒有求道，沒有修持，一口氣不來沒有路，無路可走，整個黑黑暗暗，要走去哪？沒路！很緊張，所以家屬要趕快請誦經團來誦經，那個經就是徑，就是路徑，告訴他怎麼走？你快幫他誦，他就有路可以走。我們為什麼不自己事先求，所以那個就是要我們事先把它啟發出來。跟整個宇宙虛空都合成一體，真正到達如如不動，本體跟功能作用全部都已經合在一起，這樣的話就成就，一口氣不來都不來。身體的水、火、風、土是天地的物質，不是我可以擁有的。身體都不是我們可以佔據的，身體跟我們最親，對不對？可是我們不能擁有它，假如說可以話，在我們最年輕、最漂亮的時候，我們就趕快命令它，停止！停止！不要動了，我這樣就好！可不可能？一分一秒一直過去，一年一年一直過去，愈來愈老，自然而然，百年以後，各位前賢我們哪一個還在凡塵？都不在了，去哪裡了？百年以後我們都到理天了。最好！百年以後我們都修證，都到理天了，所以這個需要我們自己努力。自己要了解真理，真的需要一段時間長期抗戰，不是講假的。要像六祖這樣不用聽，就可以做，就可以了解，就可以成佛，畢竟很少。聽二小時就可以了解的也不多啦！要聽了大概一年，那個差不多比較熟悉，可以進入了。當你能夠進入佛性的時候，一定是法喜充滿，很高興，千載難逢，要遇到上天大開普渡，我們這麼幸運能遇上，不然以往都要踏破鐡鞋無覓處，我們是得來全不費功夫。可是都不知道寶貴，知不知道啊？知道？真的！哪個地方寶貴？有不生滅的真心佛性，這才是寶貴。身體天地的物質，水、火、風、土沒有寶貴的地方。最重要就是佛性，佛性最真。最值得我們追求，沒有形相，確實存在的不生不滅真心佛性。所以我們能夠自心地上，覺性如來，我們如來都能夠覺了。放大光明，就可以把它的功能作用全部發揮，放大光明。外照六門清淨，就是我們的眼耳鼻舌身意這個六門都清淨，能破六欲諸天，這個六欲天就是四天王天，六欲天最低就是四天王天，第二就是忉利天，忉利天就是我們凡塵所講的三十三天，忉利天是東西南北各八天，中間有一個帝釋天，統領者就是釋提梵音，有時就講巧思角，那個就是忉利天的天主，就是第二天，它在須彌山的山頂，四天王天在須彌山的半腰，再上去就是夜摩天，夜摩天已經依空而住，已經在空間，再上去兜率天，我們老祖師還沒掌天盤的時候要管理兜率天，再上去樂變化天，最高的第六就是他化自在天。摩醯首羅天就是第六天魔王住的地方，也是第六天在管轄，六欲諸天。自性內照，三毒即除，我們自性來內照，迴光返照，各位前賢三毒是什麼？凡塵最毒的就是貪、嗔、痴，有人要害釋迦牟尼佛用毒藥給他吃，釋迦牟尼佛說：世間最毒的貪、嗔、痴，我都已經去掉了，沒有比這個更毒的，所以毒他不死，他就把它吃下去，要害他的人，看他吃了都沒事，想怎麼會這樣？他說：世界最毒的貪、嗔、痴，你這個現象的小毒，都不放在眼裡。貪、嗔、痴是我們最厲害造業的因，地獄等罪，一時消滅，因為能夠迴光返照，沒有貪、嗔、痴，不會造地獄的罪，所以一時都消滅，內外明徹，不異西方。就已經在西方，當下就是極樂世界。不作此修，如何到彼？不按照這樣做的話，怎麼可以到？」

大眾聞說，了然凡性，悉皆禮拜，俱歎善哉！唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」願也是很大，普願法界，我們法界就是凡塵之中的所有眾生，叫法界眾生，這個法界非常寬廣，全部都是，整個都稱為法界，能夠聽到上乘法，頓教法門，一時都能悟解，很短的時間都能領悟了解。

六祖又講，師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。六祖把修道的環境推廣得很寬廣，不一定要出家，在家亦得，在家也可以修，在家能行，如東方人心善，在家能夠修道的話，好像東方人心善；在寺不修，出家了以後不修，又被現象卡住了，現在很多出家人都被一些事跟象羈絆，沒有真正努力在修道，假如真正努力在修，要按照佛定的戒律，除了三衣一缽以外，不能有東西，不存儲蓄，我們看一看現在的出家人，身邊很多東西。對不對？有的甚至都有轎車，那個不可以。而且都不可以自己煮來吃，你看戒律嚴不嚴？不能自己去煮來吃，自己煮來吃犯戒，要托缽，嚴不嚴格？為什麼那麼嚴格？就是要你成佛。所以佛制定這個戒律，自己有辦法煮來吃—驕傲，我們都想不到這個細膩的地方。所以佛制定就是要降服你那個驕傲的心，這樣知道嗎？每件你都會做，你就驕傲。他不是不會做，是不給你做，為什麼不給你做，要讓你降服驕傲。驕傲的心─降服，我相就沒了，很不容易做，所以我們我相都很強，都自我為中心，對不對？這個就是我相很強。真正的修道者，三衣一缽以外都不能有，連吃的東西，留著下一餐吃，不可以！嚴不嚴格？很嚴格就是要你成佛，那種現象的情況下，一無所有，要不要努力成佛？一無所有，才真正是修道。我們要體會，佛制定戒律為什麼要制定得那麼嚴格？就是要你成佛，既然出家了就是要追求成佛。為什麼還要貪物質的享受？不可以！愛之深，責之切，希望出家人能努力修成，眾生有榜樣，可以看、可以學，對不對？假如他不努力的話，我們就瞧不起他，結果就害很多眾生沒有法可以修，不知道怎麼修。所以在寺不修，如西方人心惡，但心清淨，即是自性西方。都已經是自性西方。」

韋公又問：「在家如何修行，這倒是問得比較貼切，願為教授。希望六祖能夠教。」六祖就講：「吾與大眾，作無相頌，但依此修，常與吾同處無別。六祖講出來都是無相頌，前面是無相頌，後面也是無相頌。全部都是無相，沒有形相。歌頌沒有形相，按照這樣來做，就常常跟六祖相處在一起，沒有分別。若不作此修，剃髮出家，於道何益？不按照這樣修的話，縱然是已經剃髮出家了，跟道也沒有利益。頌曰：『心平何勞持戒？心都已經平了，我們都心不平，各位都心平了沒有？這倒是蠻難回答的問題，說平又好像不平？說平又在哪不平？平不平就看我們自己個人的認定，六祖這邊的平是跟真理相呼應，心跟真理相呼應，心就是真理，真理就是心。所以那個平是有一個規範，就是跟真理相等齊。心平何勞持戒？就不用再持戒，就已經到達了。持戒的目的就是要我們到達目的地，目的地還沒有到達之前，我們要用持戒來規範，才容易到達目的地。我們應該了解，因為持戒把一些不應該做的事都去掉，不應該做的都去掉以後，我們應該做的自然而然。這個時候因為我們有持戒，所以有定力產生；因為定力產生了，所以我們有智慧；因為有智慧了，我們又增加定力，互相幫助，定力愈大，智慧愈高。這樣就可以進入佛的智慧，有佛的智慧，絕對不會造業，不造業就不受苦，不受苦就解脫。所以我們要了解，持戒是規範我們自己的心，我們可以自己看看哪個習性很強，不合真理，我們就可以用持戒來修，說我不可以。比如說晚上睡覺之前吃宵夜，我說不行！人要休息，肚子也讓她休息。所以睡覺之前二個小時之內不能吃東西，把這個當律戒，以後習慣了，也自然而然。各位有沒有吃宵夜？有的有，有的沒有，我們自己定，我們了解有三餐就已經夠了，你看出家人，過午不食，釋迦牟尼佛講，他為什麼要制定過午不食，因為外道在講：人肚子就餓到快死了，還不能吃，你太過修苦行。佛說：不是！不是修苦行，它有真理在，因為制定乞食以後，弟子很勤於乞食，不是人家在煮飯的時間也去乞食，這樣的話引起人家困擾，沒煮飯，要拿什麼給你吃？對不對？所以佛就制定戒律。過午不食，經過下午一點以後就不吃了。他的理由就是我們吃東西進入身體以後，它會產生能量，能量產生以後有生理的需求，心理跟生理不一樣，就是我們身體本身的生住異滅，生理會產生需求，就是會有欲望，就是男女之間做愛，吃了多了，養份多，心就會動，會癢。假如說過過午不食，攝取的養份、營養沒有那麼多，生理的需求就會降低，沒有強烈的欲望，想做愛，這樣就可以減少造業的機會。所以就制定過午不食，所以佛才講：我們吃多了，有五罪，各位有沒有聽過？我們吃多了，第一個就是想睡，第二個吃多了就是多病，第三個吃多了就是有男女做愛的欲望，第四個就是因為吃多了想睡、有病、想做愛，所以不能歌頌經典，第五個所吃的東西都是地生長，我們跟地結的緣很深，脫離不了凡塵，所以吃多了有五罪，佛才制定過午不食。經過午食就不吃，要到明天早上五點以後才可以再吃。很久喔！所以那段時間，肚子一餓了，精神很好，精神好就去修道，努力地迴光返照。照見自己性分之中有什麼污垢，要趕快把它去掉，努力修就容易成就。佛就講：弟子們都貪吃，貪食過飽，這樣會有病，不要貪吃。各位前賢！吃得太飽會怎麼樣？吃了太飽以後第一個很難受就是肚子，很脹！各位有沒有那個經驗？肚子脹脹得很難過，要一直走一直走大約一萬步才會消化。各位知道走一萬步要多久嗎？我們以平常的速度，一個小時可以走三千步。一萬步，你看！三個小時才九千步，要大約三個小時到四小時才有辦法走一萬步，每天走一萬步的話，健康有保固。所以要學，沒事的時候就走路，走一萬步。好多毛病都去掉了，一些病都不見了。如果懶得走，吃飽就想躺在床上，那個毛病會很多。現在我們很多社會人士胖得超過厲害，他們為什麼胖得那麼厲害。就是喜歡吃炸雞排，美國從冷凍櫃直接進口，為了養那些畜生就是用生長激素，使牠長得快一點，才可以賣錢，生長激素都在那些肉裡面，我們吃進去了，在我們身體裡產生生長激素，所以就一直生長，一個人就變成二個人了。不是很多嗎？南部好像比較少，各位前賢去北部看看，好厲害喔！胖得真的是超過，看得都負擔。我們要了解太胖，對心臟負擔很重。行直何用修禪？我們行為都是從佛心，從我們不生不滅的佛心出來。行直何用修禪？就已經不用修禪了。禪修，那個禪已經到佛性的邊緣，不生不滅的佛心邊緣，就是修禪，已經快到了。

恩則孝養父母，我們能夠感恩，少欲知足，欲望比較少，時時刻刻都知足，我們就比較不容易造業。能夠感恩的人，能夠照顧到根源，照顧到不生不滅佛性，能夠時時刻刻都回到根源。恩則孝養父母，我們能夠有今天，感恩父母把我們生下來，養育長大，我們要回報，所以孝養父母。義則上下相憐。義就是同胞手足，兄弟姐妹不要吵架，大家相互照顧，讓則尊卑和睦，能夠禮讓，身份地位高的能夠讓地位低的人，那上下就能和睦。忍則眾惡無喧。這個忍就是安住不動，安住不動叫忍，我們安住在真理上，都不動心，那個叫忍。我們一般都把忍都變成忍耐、忍辱，受別人侮辱，我們忍下來。那個是別義，不是總義，總義是安住。因為佛教是無我，沒有我。既然沒有我，就沒有受侮辱的人，也沒有侮辱別人的人。所以忍重要的意思就在安住不動，我們能夠安住不動了，眾惡就無喧。那個惡它不會喧揚，喧嘩，不會呈現出來。若能鑽木取火，這個就是教我們要專心自制，古時候沒有打火機，沒有火材，所以要取火的時候，都是要鑽木取火，我們用木頭，然後用一個尖的東西，一直搓，搓…到後來它出煙了，出煙以後火就生了，那個就是很專注，我們就是時時刻刻要使自己的心專注在一件事情上，工作的時候專心工作，遊玩的時候專心遊玩，就是道。道就是這樣很專，我們若能夠鑽木取火，就是很專注。淤泥定生紅蓮。淤泥一定可以產生紅蓮，蓮花出淤泥而不染。以後各位想不想坐那個蓮花座？蓮花座是從淤泥出來，凡塵社會這麼污濁的情況下，我們能夠深入其中，温暖眾生。這樣就是淤泥定生紅蓮，以後一定有蓮花的果位讓我們坐。各位前賢坐得住嗎？蓮花座！苦口的是良藥，喝下去很難喝。逆耳必是忠言。聽來很不舒服的，逆耳一定是忠言，對我們很有幫助。改過必生智慧，我們有過一定要改，不要怙惡不遷，改過必生智慧。護短心內非賢。護短，自己不好的地方不要去保護它，我們護短內心一定不是賢能的，所以不要護短，不對就不對，承認。我們帶領下一代也是一樣，不要護短，他錯了，就要他向人對不起。要向人道歉，不能去保護他。保護他是害他，不保護他是讓他在社會上跟人立足，這樣才是正確的。日用常行饒益，我們在日用之間，時時刻刻無條件的給人利益，那個叫饒益，給人家利益。成道非由施錢。我們成道不是布施錢財就可以成道，是要從我們心性去修。

菩提只向心覓，菩提是向我們內心裡面來找。何勞向外求玄？不要向外去求玄奧的，道都在日常生活之中，平平淡淡的，那個就是道。聽說依此修行，我們按照這樣個來修行，天堂只在目前。天堂只在眼前，所以只要我們內心改變了，整個環境也改變了，週遭的人也改變了。』

師復曰：六祖又講：「善知識！總須依偈修行，要按照偈語來修行，見取自性，最重要還是要由自己不生不滅的佛性發揮出來，我們要見取，見到取它來用，直成佛道。一直到成就為止。法不相待，法不會等待我們，法沒有互相對待，一不一樣？有兩個角度，一個是佛法不等待我們，我們不修它也不會產生憂慽，我們努力修它也不會高興。它不相等待的，法它沒有對待，兩個意思有沒有聽出來？一個是不等，一個是沒有對待。眾人且散，六祖趕他們回去了。吾歸曹溪，我也要回去曹溪。眾若有疑，卻來相問。有欵問就到曹溪找六祖」時，刺丈官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。大概的情形就是這個樣子，時間還沒到，因為上次留十分鐘說不夠，所以這次多五分鐘，15分鐘好不好？現在還有一點時間我們講定慧品。

 定慧品第四  

師示眾云：六祖開釋跟大家講：「善知識！我此法門，以定慧為本，頓教法門就是用定跟慧為根本，所以最重要我們就是要追求定慧，我們佛性本身就有定跟慧。只是我們都沒有啟發應用，差別就在這裡而已，如果我們能啟發了，應用了，認識了，就可以回到根本。大眾勿迷。言定慧別，六祖已經回到佛性本體，所以定慧一體，定慧沒有分別，我們在修持，凡夫地，還沒有修到很深的程度，我們要有修持的過程，修持的過程，就是需要戒、定、慧，我們剛才有講，我們因為守戒能夠使自己降服那些妄想心；因為有戒律降服我們不合真理的行為；因為有戒律，我們規範我們的思想都是在正面光明；因為有戒律，我們走入不一樣的人生道路。所以都是由戒來約束行為，我們沒有戒，胡作非為，一定是六道輪迴，一定在三惡道，所以這個戒就很重要。我們內心自己去建立戒律，自己行持、自己做，之後因為我們守了戒，一些不合真理的行為去掉，不合真理的念頭沒有，不合真理的言行都已經不在我們腦海之中，就有定，而這個定是我們佛性本體所有，我們因為有戒律以後，已經把它啟發出來。所以那個定是從佛性本體出來，不像我們凡塵所學的去打坐那個定。那個定，強制身體的那個定不合真理，因為強制身體坐著不能動，那個是百物不思，等於是佛性也不要，所以六祖很排斥，他說：生來坐不臥，死去臥不坐，一副臭骨頭，何為立功課。所以摒除我們凡塵的那個打坐，我們要了解我們定力的培養是從內心摒除不合理的一切而呈現的，呈現的時候有定力，由戒生定，由定智慧就產生了。智慧產生了，又會回過來幫助定力增加。定力產生後又會幫助智慧升高，這樣二個定慧互相幫助，恢復到我們不生不滅的佛性本體回來。所以叫定慧一體，這樣了解嗎？六祖講：定慧是一體，沒有分別，不是二；定是慧體，慧是定用，定是慧的體，慧是定的用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。所以定慧已經融成一體，我們用慧的時候就可以把第六意識轉成妙觀察智，因為有慧就會轉，把意識轉成智慧。意識我們要了解是因緣聚會有的，智慧是本性有的，這樣有沒有差別，我們要用本性有的，不要用因緣聚會產生的。因為因緣聚會產生那個千差萬別。而且外面的形相一直在變化，所以我們不追求外面所有的意識，我們追求智慧。我們可以把第六意識轉成妙觀察智，我們不是一開始就講，妙觀察智後面還有三個字，記不記得？叫見非功。妙觀察智見非功，就是見到非有為功用。非有為功用就是無為，無為就是佛性本體，所以妙觀察智已經見到佛性本體。能夠用慧來觀佛性本體，智跟理就合成一起，理智一如就很理想，所以妙觀察智見非功。再把第七莫那識轉成平等性智，後面三個字呢？心無病！平等性智心無病，假如我們能夠進入平等性，人與人之中平等，人與物之中平等，物與物平等，這樣全部都平等，心沒有病，就已經回到我們本體了，所以心無病，等到第六第七已經轉了，我們用妙觀察智跟平等性智指揮前面眼、耳、鼻、舌、身五個，變成成所作智，後面三個字呢？成所作智同圓鏡，跟阿賴耶識的圓鏡是一樣的。所以我們第六第七先轉，轉了以後再轉前面的五和後面的八，五就是眼、耳、鼻、舌、身五個，八就是阿賴耶識，大圓鏡智，後面三個字呢？性清淨，我們不生不滅的佛性已經性清淨了，可見都很用心才會知道，才會記得，能夠了解意思以後我們就可以去做，就可以進入正確的修道行列。已經進入修道的軌道，那個火車從基隆順著軌道走，就可以走到屏東。對不對？還可以繞一圈，從台東、花蓮又可以回到宜蘭，基隆繞了一圈，就是因為有軌道，我們修道有軌道可以走，就走得很順暢，若識此義，即是定慧等學。定跟慧平等的來學，定跟慧在修學的過程，假如定太多，慧不夠，人會昏昏沈沈；假如慧太多，定不夠，人會輕佻，定跟慧要平等，這樣才行得很穩。好像鐡軌就是二個，一個定，一個慧，這樣很平穩。諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定各別。各個分別，作此見者，法有二相，回到佛性本體以後就不要再有心思了，再有心思就變成法執，我們在凡塵就有二個，一個就是我執，一個就是法執。我執要努力去掉，不要執著，凡塵沒有身體的這個我，這個我就是如來，就是佛，我們進入大我不在小我裡面。所以的法已經去掉，沒有執了，才可以成就。我們有法執一樣成就不了，所以法沒有二相只有一，口說善語，心中不善，我們凡人差別最大，大概就在這裡，口說善，嘴巴說的都是好話，可是心中不是那樣，心中在想的都不善。空有定慧，定慧不等；有定慧，可是定慧都不平等。若心口俱善，內外一如，心口都是善的，內外都是一樣的，定慧即等。定慧就平等了。」

「自悟修行，不在於諍；我們要自己領悟，然後做，就是不再諍。語言的言旁邊一個爭，就是跟人爭論。我們凡人大概都這樣，別的不會，用話來與人爭最會。爭不贏就說來打賭，跟人爭論沒輸過，戰爭沒贏過。若諍先後，爭先定先慧，即同迷人。跟迷昧的人一樣，不斷勝負，有勝有負不斷。卻增我法，我執跟法執增加。不離四相。我相、人相、眾生相、壽者相，我們知道四相就二個字「能」、「所」，能、所就四相，各位有印象嗎？後學有講過，比喻我們眼睛能看，能看的就是我相，所看的就是人相，所看的差別叢生，是不是看得很多，差別叢生，眾生相，連續不斷的看，壽者相，四相；我能聽，能聽的就是我相，所聽的就是人相，我們所聽的不只一個聲音,很多，眾生相，連續不斷的聽，壽者相，我能聞、我能想，只要落入能四相，這樣知道嗎？很微細喔！所以我們要到達沒有能所，就是從佛性發揮出來，沒有能，也沒有所，直接直心，像我們掃地的時候要人家稱讚，有沒有能所？就是有，想讓人稱讚說：他很勤勞。他有期待，有沒有能所？就是有。假如把它當成份內的事，應該要做的，要不要做？那時候做的時候有沒有能所？沒有！我本來就該做的，你讚美我也要做，你罵我也得做，已經沒有能所。所以我們了解那個也很微細，你如果想被稱讚，不該是我掃的，我來掃，想被稱讚，就有能所。善知識！定慧猶如何等？六祖又講：猶如燈光。有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一，體是相同的。此定慧法，亦復如是。定慧也是這樣，有燈就有光，有光就有燈，燈跟光是合在一起的。」

師示眾云：六祖又開釋大眾說：「善知識！一行三昧者，於一切處，行、住、坐、臥，常行一直心是也。一行三昧就是我們所有的心行，三昧就是正定，心行是正定，我們做什麼事都在正定之中。於一切處，不管在什麼地方所在。行、住、坐、臥就是我們的四威儀，常行一直心，就是從直心發揮出來。如淨名經云：維摩詰經說：『直心是道場，直心是淨土。直心就是從佛性本體發揮出來，那個就是直心，直心再深入叫深心，再深入叫大悲心，大悲心也是菩提心，也就是大聖心。從直心，然後深心，然後大悲心，這樣三心合在一起，直心就是淨土，就是我們到西方極樂世界的淨土，』莫心行諂曲，口但說直，莫就是不要，，心裡面彎彎曲曲，心在想的，諂曲，諂就是逢迎諂媚，都迎合別人，希望討人歡欣。曲就是彎彎曲曲。口但說直，可是心都不直。口說一行三昧，不行直心；只有從嘴巴講，不從直心出來。但行直心，於一切法，勿有執著。我們從直心出來，在一切法，所有的萬法，不要有執著。迷人著法相，執一行三昧。直言坐不動，妄不起，心即是一行三昧。所以六祖對常坐不動，凡人的打坐方法是最排斥，最摒除在外，不是那個樣子，那個百物不思，連佛性本體也不要，所以那樣不可以，作此解者。即同無情，做這樣了解，就和無情，樹木、石頭一樣，六祖說你坐著百物不思，變成跟樹木、石頭都一樣。樹木跟石頭有辦法渡化眾生嗎？不可能對不對？所以我們了解那個法不正確，卻是障道因緣。就是障礙我們修道的因緣」

師示眾云：「善知識！道須通流，何以卻滯？道要通流沒有阻塞的，為什麼阻塞了？所以教我們，心不住法，道即通流；我們不住法，道就可以通流。心若住法，名為自縛。假如我們住在法，這個法包羅萬象，所有一切都稱為法。只要心有所住，就是自己綁住自己。若言坐不動，是只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩誥訶。舍利佛臨終在打坐，維摩詰來就罵他，說非是坐也！你這樣坐不對！不宜三界現身意，是為宴坐。不在三界，欲界、色界、無色界，顯現我們的身，顯現我們的意，就是已經在打坐。不起滅定而現諸威儀，你在滅定之中，滅定就是滅受想定，就是我們凡塵最高，滅受想定，不起滅定，但是顯現諸威儀。在凡塵顯現，威儀都出來。可是內心不起滅定，不捨道法而現凡夫事。道法你都不捨，顯現都是凡夫的事情，顯現跟你內心都不同。心不住內，意不住外，是為宴坐。於諸見不動而修行三十七品。是為宴坐。剩十五分鐘再把後面講完，不斷煩惱，而入涅槃；我們後面那兩個下禮拜再解說，現在給各位問問題，有沒有人要問啊？