以水大為本修因--月光童子(P138中間)
我們要了解在經文裡稱童子並不是說他年紀很小，而是我們以現在的名詞來講就是清修成道，沒有成家而成道了，就稱為童子。月光童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名為水天。教諸菩薩，脩習水觀，入三摩地。這是已經非常早，恆河沙劫之前，往昔非常久遠，那時月光童子就已經在修道了。觀於身中，水性無奪：就是觀我們的身體裡水性無奪，初從涕唾，如是窮盡，津液精血，大小便利，身中旋復，水性一同。在我們身體裡面旋轉往復水性都一樣。見水身中，與世界外，浮幢王剎，諸香水海，等無差別。我們身體內的水跟外面的水都一樣沒有差別。我於是時，初成此觀，已經觀行成就，但見其水，未得無身。他的身整個都變成水，不會連那個也不見，所以還有身，身就是水。當為比丘，室中安禪。還在修，觀行成就不是已經成佛，是已經進步到整個身體可以變化成水。我有弟子，月光童子有弟子，窺窗觀室，就是要找師父找不到，從窗外小洞往裡面看，惟見清水，看到寢室裡面都是水，遍在室中，了無所見。整個水普遍在房間裡面，房間裡面找不到師父，童稚無知，取一瓦礫，投於水內，我們小時候，我們都會拿瓦礫打水漂，各位有沒有打過水漂?這個都巿的小孩沒辦法玩這個遊戲，都是鄉下孩子才有，可以玩打水漂遊戲。激水作聲，顧盼而去。找不到師父就走了。我出定後，頓覺心痛，如舍利弗，遭違害鬼。這個後面會說，我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣，應該不會生病，為什麼心這麼痛?云何今日，忽生心痛，將無退失？童子在懷欵是不是修道已經退步了。爾時童子，捷來我前，他的弟子很快到我的前面來，說要找師父，找不到師父，找到師父的房間來看到整個房間都是水，就丟了一粒瓦礫，跟月光童子說如此的事，月光童子就知道原因了。說如上事。我即告言：汝更見水，你如看到室內有水，可即開門，你門打開進去水的中央去把你丟進去的瓦礫拿出來，他已經知道，入此水中，除去瓦礫。童子奉教，後入定時，他又入定，入定以後，身體沒了，都變水。還復見水，瓦礫宛然，就在水中，他的徒弟已經聽到師父的吩咐，他就開門把石礫拿出來以後。開門除出，我後出定，身質如初。出定以後就好好的。逢無量佛，經過非常久，無量，所以我們了解以往的修持都是要經過很久的時間。如是至於山海自在通王如來，一直到山海自在通王如來，方得亡身，才把這個身，水的身消失掉，與十方界，諸香水海，性合真空，都已經相合了，水的現相不見了，走入真空，就是已經到達佛性的本體，已經無二無別。今於如來，得童真名，就是沒有結婚然後修成的，預菩薩會，參加菩薩法會。佛問圓通，我以水性，一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。
童子乃童真入道，故名，沒有結婚就已經進入到修道了，所以才名。修習水觀，以水為觀行，教修的方法，剛開始，初從涕唾：就是我們嘴巴裡面的水，在鼻曰涕，在口曰唾，涕唾，此水在外易見者；很容易看見，在咽下嚥在咽喉如果吞下去曰津，在喉外溢曰液，在喉嚨外面溢出來叫液。此水近內可覺者；在骨髓曰精，在筋肉曰血，精血也都是水。此水幽隱難知者。骨髓精血幽隱難知，飲食消化曰大小便利。其中津液，水之清相，餘皆水之濁相，水清和水濁，在一身之中，旋環往復，清濁雖異，清濁不一樣，水性一同，性既相同，故無傾奪。不會傾奪，內觀既熟，已經觀照很久熟了，引令擴充觀世界水。能觀之智，與所觀之境，初得相應，是為初成。能觀的智跟所觀的境已經相應了，所以叫初成。入觀之時，不見其人，人已經沒有了，但見其水，都只看到水，各位前賢要修多久?我們修道所觀境已經能觀所觀，能觀的智，所觀的境已經都初成了，成就的時候整個身體不見了，那變成所觀的水都呈現，要多久?以我們現在的知識來想想看，要多久可以成就?所以我們要了解這二十五圓通修持方法有一些都不適合我們現在修，月光童子都修得非常久，那一生一世都做不到,你一生一直做，做不到，你要累積很多生，很多生又不迷昧就是再來的時候，他還記得,不像我們現在，來的時候都忘了，上一世什麼都不知道，他們因為修了很久，所以來的時候，以往累積多少都知道，已經修到什麼程度，也都知道，所以已經成就的時候，才把身體變成水，就是我們那個觀的力道，已經整個呈現，那這個身已經到成就的時候，才把身體變成水，就是我們那個觀的力道已經整個呈現，那個身已經沒有了變成水，所以那個水是在他的大定中呈現，水如果又沒有了，就進入到性分裡面，整個身也沒有，然後水也沒有跟佛性合在一起了，這樣才成就，所以以往這個修持方法有一些真的不適合我們現在，我們現在修很快就有呈效就是念佛圓通跟耳根圓通。就是這兩個可以很快成就，可是那個念，它要都攝六根，收攝六根我們是比較困難，因為我們眼耳鼻舌身還很容易，你那個意，第六個意，你要收攝就很困難，為什麼萬緣放下都做不來，就是意在作怪，我看到什麼，我知道什麼，我想到什麼，是不是都是意，所以都攝六根，光這個意我們就很難降伏。因為我們從前面一直講下來大部份都是曠劫來，曠劫就是非常長的時間，非常長的時間都一直在修，他們古時候的修又很投入，不像我們現在。所以文殊菩薩為什麼一直推廣耳根圓通，那個就是我們沒有修很久的也可以修像這些法門，讓我們身體變水，那個已是修很久了，可是我們現在變水又怎麼樣對不對?沒有成道，沒有成佛，只是變水而已，可是他要變水都已經修那麼久。我們的意因為它的作用，我們就是要了解到，我們假如研究唯識，就是凡塵什麼都是識，只有識，那個意發揮出來大部分就是轉為識。所以一唯識了以後我們就對它住相，住在我們知道的範圍，我們在那裡面去用心，我們要了解到就是連這個也不要，不要唯識，可是我們都從認識開始，對不對?從識開始認識，唯識全部是識，我們要把識都摒除容不容易?不容易，所以我們就要跟它和平相處，有識沒關係，不要被它左右，不要被它束縛就好，有沒關係，我們在做萬緣放下的時候，要特別知道就是放下，一直告訴自己放下、放下、放下，因為放下也是識在做，你沒有識它就沒有力量，所以要給識一個工作，放下、放下。這樣會嗎?那你這樣一直做的話"放下”它在作鬼作怪，它”放下”再來”放下”這樣就對了，放下到後來連睡覺也放下，放下，一直放下已經變習慣，變成習慣性，你就都不用什麼，你什麼都不要用，它就已經是在做放下，已經進入到真正的軌道，我們要達到萬緣放下的軌道，已經進入了時時刻刻你都在放下、放下。遇到什麼凡事，放下、放下都沒事，很快成就。
即以水為身，尚未得無相，不能無身。還有那個水，水就是它的身，舉事以證尚為身累，舉這個事來說雖然已經修了很久，已經有成效，有功效，就是可以變成都水了，可是還是被水累…另言舍利弗遇違害鬼。我們在這裡就把舍利弗的事引出來說，舍利弗於耆闍崛山入定之時，有二鬼從虛空過，一名違害，一名復害。復害告訴違害欲打此沙門。看到修道的是有一點嫉妒想要打他，違害勸云：不要起這個念頭，勿興此意。千萬不可，一定不可以，復害不聽，違害即先離去。復害以拳打舍利弗之頭，所以這個很厲害，舍利弗出定後頓覺頭痛。白世尊言：體素無患，都很健康，今何頭痛？現在為什麼頭會痛?佛告之曰：有伽羅鬼，手打汝頭，所以你看一切智無所謂，要這樣才能當啦!為什麼?佛又沒有去看，佛為什麼知道，所以往後我們也要修到那樣，你坐著什麼事情都知道，不用去看，不用到現場去看，佛跟舍利弗講，那個伽羅鬼打你的頭，那個鬼力量很大，彼鬼大力，打須彌山便成二分，去打須彌山的話，會把它打成二半，你看那力量有夠大，還好你有在定中，你要是沒有在定中，汝若無定，身應粉碎，你的身體都粉碎了，很厲害，此鬼打了你已經受報了，身已陷入阿鼻地獄矣！所以不要貪一時，看到舍利弗這樣就很生氣，因為舍利弗得到，你得不到就很生氣打了他，不可以的，你一打就下阿鼻地獄了，今云違害者，乃同時所遇，錯舉其名。把名字講錯，羅漢有病無病，當明子、果二縛。宿種今種，宿種就是以往，以前種的，或是現在種的，應召果來，都會召來那個果，而尚未受身者，謂之子縛；我們有那個以前已經種了，但現在沒有身體還沒有受身，那個叫子縛。今已受身，那現在已經受身了，即身應受，身體要去接受，謂之果縛；還沒有身體時那是子縛，被子綁住了，那有身體就被果綁住了，已經果了，就要去接受。若實證四果已將子縛(見思二惑)斷盡，不受後有，不要再來受生，但如現身尚未灰滅，就是現在的身體還在，則果縛猶存，那個果現在還存在，所有病苦，即身應受。現在的身體應該去接受。
逢佛無量，經劫必久，經過時間很久，至山海如來時，方得亡身，性合真空無二，圓滿菩提。所以修很久以後才成就，不像我們現在講的都是要我們一世修一世成，所以可以說我們現在很好運，所有以往所修的這些法門，跟這些成就都可以讓我們知道，說他如何修，得到什麼果，我們都有辦法知道，不像以往啊!沒有這些知識可以了解，不知道，那不知道要如何修才有辦法趕快，也不知道，所以就會按照他們所知道的去做，那我們現在可以接受累積下來的這一些修持方法，那一個容易成就，那一個容易做，那一個可以去掉罪業，我們現在可以得到，可以做到，可以去行持，所以是很幸運，看我們願不願意，這個修道的事，絕對不會說明天睡醒過來就成道了，一定按部就班，看自己有多少的障礙，自己解除掉，後學就講有抽煙、喝酒，我們要他戒，他會比較困難一點，假如我們不抽煙也不喝酒，叫我們戒很容易，我們馬上可以做到，那修道也是這樣，我們假如說累生累世所造的業少，沒有很多的罪業，我們要修就很快可以修到我們佛性的圓滿程度，假如我們沾惹了蠻多塵垢，那就要努力一點，要勤快一點，這個努力就是要先發現自己的毛病所在，看看自己那一方面比較缺欠的地方，比較注重，然後去完成去做。各位前賢比較缺的是什麼?應該是頭腦清醒，我們時時刻刻都會不覺，假如我們能夠時時刻刻都清醒就叫覺，覺會不會造業?就不會，那不會造業，我們一方面又在度化眾生，行功立德，一方面努力的保持自己的佛性，這樣修就很快，很快就會進入修道的軌道，很快就會成就，而且自己可以跟自己比較，努力做的時候跟有成效的時候，我們可以很誠實的寫日記，今天有什麼狀態,我努力什麼?寫下來，然後隔一個禮拜、一個月、一年，你再來看，差多少?有沒有進步，這樣的話我們修的話一定會成就，可是我們大部分都會被造化引誘，造化引誘的力量很大，像現在大概都很容易，買到那個可以低頭的那個叫什麼?智慧型手機。大概很容易買到，後學也不知道裡面有什麼吸引人的，不管走路也好，坐車也好，不管什麼都很努力，如果修道像這麼努力就好了。那怕會不成，那絕對成，可是我們修道好像沒有那麼努力，時常在路上走的時候要閃，因為他只專注低頭，都沒有看路，直直走過來，我們要趕快閃給他過，你們有沒有經驗?（有！）他們是直直走過來，你試試看不要閃開就站著不動，他一直撞到你，後學就講他的全神那個就叫專一，可是他的專一是在智慧型手機上面，被其左右，本來它是我們人要用對不對?現在變成我們在給它用，我們都被它用了，變成我們是僕人，它是主人，不合理，合不合理?(不合理)再怎麼想都不合理，可是只要你一坐上車了，左看右看，前看後看，絕對有人在用，後學都會想說能把這樣的精神用來修道，那不知有多好，我們之中有沒有人玩。就是有也不敢講，要了解到我們人是主人，那個是給我們用，方便用是可以，但不要被它所左右，被它左右就顛倒了，我們人的價值就沒了，所以一定要把它反過來。
(請問這裡的子果二縛，子是因的意思嗎?跟因果的因有什麼不一樣?為什麼這裡用子縛?)我們這一生所做的，跟累世所做的，你累世的叫宿世所累積來的，跟你這一世所做的，今生所做的，跟累世所做的一不一樣?做得時候一不一樣?做得時候都是一樣，就是要接受果報，假如我們累世已經有造因，可是我們還沒有受，那這一些是不是在虛空之間，是你要有身體以後才接受果報，對嗎?他現在有身體以後，他還沒修成阿羅漢，那這段時間他所做的呢?要不要進入果報?是不是一樣要，所以就講是你累世的呢?還是今生今世的?因為你到達阿羅漢見思惑已經斷了，就不會再造業，不造業就不會接受果報，可是你還沒有達到那個阿羅漢，還沒有見思惑斷的時候，不是以往還在造業嗎?那這些你已經證悟阿羅漢了，你這一些你要不要接受，要啊!因為你做的，一定要啦，就是這樣。
(很奇怪，它為什麼不用因果來講，而要用子縛果縛來講?)因為假如用因果來講的話，那就很粗淺，它太粗淺，講到已經斷見思惑，好像合不起來，所以它要講說子縛或是果縛，你是被因綁住了，還是被果綁住了，我們了解它是一樣的，文字不同，為什麼要用那個文字，因為它比較深的意思，如用因果就變得很淺了，就是我們追求的時候，我們心就會想這個比較深，因為我們平常講因果，會只有一生的比較知道，如果講累世，那因果就比較茫然。它用子縛跟果縛是要你了解，你是在因綁住了，還是在果綁住了，那不一樣，這樣一寫下來我們那個思索就不同了，因為它會比較寬廣，不像說因果因果這樣子在凡塵這樣一下子就沒有了，一下子就消失了，那子縛是被子綁住了，還是被果綁住了。這個跟講因果就比較不一樣，角度的問題，這樣了解嗎?講因果都是比較粗淺的，那比較深入的講，它會追要累世，累世之間所種的，所以它會講你還沒有受生，還沒有身體的時候，這一些叫子縛，子就是因，那你現在已經有身體了，那個就是果縛，是不是不一樣，那如果用因果我們就不會用這樣，不會這樣去想，不會這樣追，也不會去了解這樣，各位前賢!聽不懂就可以馬上問，因為那樣對自己幫助會很大，你們不問後學也不會說啊!
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