以風大為本修因-琉璃光法王子(P139中間)
琉璃光法王子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，經恆沙劫，琉璃光法王子，法王子就是菩薩，法王就是佛，琉璃光菩薩他也是經恒河沙劫，就是恒河裡面的沙一粒沙一劫，非常久，時間很久，有佛出世，名無量聲。開示菩薩，本覺妙明，我們佛性本體本覺妙明，假如只有講妙明，妙就是本體，明就是作用，觀此世界，及眾生身，皆是妄緣，風力所轉。已經講到真理的部份，說這個世界是外面的世界或是眾生的身體都是妄緣，都是生滅的緣，然後風力所轉，我們了解為什麼我們會起心動念?就是風力，風的力道我們才會起心動念，假如水火風裡面沒有風，我們不會起心動念，我們為什麼會走路?為什麼會有動作?為什麼手會動，都是被風力所轉，我們都不知不覺，我們都以為風吹來感受到才是，不知道我們那個運用之中整個都是，起心動念，然後身體有動作，全部都是風力，風的力道，假如沒有風的力道我們沒辦法。(我們不是都說是佛性，因為有佛性才能聽，才能看，為什麼又變成風力?可是這個風力看起來不是。)因為我們的佛性沒有形相，要藉著形相把它表現出來，我們身體也是水火風土眾緣聚會借我們用，我們在運用這個身體那一個就是我們不生不滅的佛性本體，我們眾生對這個在運用身體的這一個主人不認識，只會知道身體要吃、要看、要聽、要玩，不知道那一個在支撐形相的那一個主人，所以我們研究性理心法就是要研究這個，這個沒有形相的祂可以指揮所有形相，所以形相都從佛性本體出來，沒有佛性本體，就沒有這些東西，全部都沒有，所以我們就是要回過來不要著形相，要著我們那個佛性的本體來研究，為什麼起心動念?沒有形相會起心動念嗎?是不是風力?你有風力你才會起心動念。為什麼手會動就是有風力，這個完全不會說跟我們佛性發生衝突，而是要去闡揚它，要跟他講講，他怎麼樣會產生作用，那個作用是從佛性本體出來，出來的作用就千差萬別。你有了解跟沒有了解出來的作用不一樣，絕對不一樣，我們一了解了，愈透徹了解了，你會做壞嗎?全部都是純善?為什麼?因為沒有犯。那我們的作用，我們認識得不夠，想自私自利有犯?就有了，是不是已經一樣，出來作用都是佛性出來的功能作用，可是你看它千差萬別，你了解得愈透徹，你就可以引導眾生走入佛的世界，都可以解脫所有的煩惱，苦海都可以脫離，假如你沒有的話，只有茫茫然的追求物質享受，不就迷失掉了嗎?那佛性會不會迷失掉?佛性本體祂沒有形相，所以我們就是要研究這個沒有形相的，可以讓我們發揮的淋漓盡至，到達頂點，極善，無極，使我們也可以回到無極的狀態，我們自己追求也希望別人同樣追求脫離凡塵的現相，不在現相裡面受苦，只要你落入現相都一樣要受苦，你再怎麼的享受也是苦，你有身體了都是苦，生老病死也都一定要，我們可以脫離，可以不用的啊!為什麼要，就是因為我們有私心，只想自己好，所以有一些才會講:人不自私天誅地滅，好像我們人一定自私才可以，不自私天誅地滅，自私到最後呢?縱然你賺到整個世界，整個世界都是你的，可是一口氣不來了，有用嗎?還不是拱手讓人，所以有時候我們很努力是對的，不過要放水流，很努力，努力到後來都付諸水流，什麼都沒帶，帶一些罪過而已，所以凡人是蠻可憐的，佛都會說:可憐憫者，可不可憐?(可憐)是誰造成的?(自己)都是自己造成的，所以一定要自己追求。(我們佛性自然會有寂跟照，照顯現出來它就是作用，那這個作用跟風力所轉有什麼不一樣，是不是作用出來都是風力所轉?)我們為什麼會一念妄動，我們不要一念妄動就沒有形相，就不會有山河大地，也不會有眾生也不會有業果，既然都有了，我們都有一念妄動了，有山河大地、有眾生、有業果，我們就要去追求這個現相的變化，怎麼變化怎麼來?這樣了解嗎?(那為什麼會一念妄動?)沒有原因?就是沒有因，所以我們就是要了解到我們會無明真的是沒有原因，就是無明，很難去把它解說到讓你全部都明了，我們就是要修啦!到無極就是這個努力的方向，我們要先了解要先理清，不然我們愈走會每況愈下，愈來就愈沈淪，那我們一了解了以後，哦!原來是我們怎麼樣，才引起我們怎麼樣都是這樣，都是因因果果，果果因因，一直反覆不斷的，所以我們了解起心動念讓我們落入凡塵，起心動念讓我們無明，起心動念讓我們造業，那為什麼要起心動念，我們就要研究，它怎麼來的，就是有風力，我們知道動力的來源就是風，我現在認識你了哦!那"風"你不要作怪哦!"風"你不要作怪，你保持在"寂"不是寂照嗎?你在寂的狀態，你不要讓它照，祂雖然本體有照，可是你的寂就是要了解本體，你守住了，祂的照就在你的守住本體之中，不會偏，可是你假如說，在這個寂的本體，你不用心，讓祂照，隨緣之用，隨緣之用以後，就像小孩我們在照顧，小孩都是在媽媽身邊抱緊緊的對麼?都是不會走的，那你看著等他慢慢長大的時候，慢慢的被外面影響，好奇心對嗎?就會想離開媽媽的身邊了，就自己去發展，慢慢的母親就不要了，要去外面發揮了，跟我們那個思想有點類似，你開始的時候就會顧著本體，可是久了，你會從作用去，那你從作用去的時候，愈去愈有興趣，那愈去就愈遠，就不見了，不見到不知要怎樣回來，這樣知道嗎?(知道)不明理才會造了很多業，我們愈聽愈明理，就知道自私沒有用啊，就知道凡塵事你再去守，就變守財奴，那也沒有用呀!所以你會放得開，煩惱消失過得就會很自在，你看這是不是佛性功能作用?(是)那你一直守住，是不是佛性功能作用?對不對?雖然同樣是佛性的功能作用，差別就有這麼大，就是從研究了解，原來是這樣，它是從起心動念開始，所以我們先從源頭守住，你源頭守得住，枝枝葉葉就沒事，你源頭如沒守得住，就一直想一直想，你的行為動作就愈來愈多，就離本體愈來愈遠，接下來就業愈重，煩惱就愈多對不對?那我們能夠守住本體了，功能作用可以有，讓它一次出去就讓它沒了，又攝用歸體，又回來了，你看!不一樣啊!你的生活絕對不一樣。它們每一個都有作用，水火風土一樣啦!身體的水火風土跟外面的水火風土都一樣，只是講到比較微細的時候，我們那個動力的來源就是風，為什麼會有那個動力，因為我們身體裡面有水火風土，潤轉全身就是水，你所有一切的動都是從風在支撐，我們的筋肉骨就屬於土，一樣全部都在我們身上，熱度就是火，水火風土在我們身上一樣都有，一了解觀察了以後，了解到原來都是假的，"妄緣”有很多的因緣聚會才會呈現，它的源頭就是不真真，因為變化生滅，我們佛性就是沒有形相，所以祂不會生滅不會變化，可是被我們這個身體托著天旋地轉，所以佛性無所不在，你要到地獄去，祂一樣在地獄，你要到天堂，祂一樣在天堂，你要去哪裡祂都有，祂都跟你去，可是我們的識神就不一樣了，佛性沒有苦痛，也不會餓，那我們身體會不會苦?會不會痛?會不會餓?會!都會。我們是佛性生發出來的功能作用，我們要不要照顧它?要不要?身體要照顧，當然要照顧啊!怎麼都不敢回答呢!在這個地方就顯現它的差別點，差別在哪?我們照顧身體時候，我們現在都叫養生，我們現在養生的程度已經超越我們對佛性本體的程度，養生重要，佛性本體不重要，是不是顛倒?不生不滅的你不管，生滅的你管得那麼真，你管得再怎麼真，再怎麼養生，給你活得二百歲啦!也一樣死掉對嗎?是不是我們顛倒?所以我們就是要轉過來，把養生的那個重點放在養性，養我們的佛性，身體會死，你要了解你能夠養性，能夠充塞整個虛空，身體生死無關緊要，因為死掉以後身體還給大地，水風火土沒有，我就還給大地，然後我已經跟虛空融會了，就是如來，就是佛，這個已經成就了，可是我們不從這個方向追求，我們都從身體在追求，才有個打坐，所以你看我們一打坐了以後，可以成佛嗎?我們著重現相的程度，我們從出生以後就已經住相了，在形相裡面在專注，專注在形相，對佛性我們很少探討，我們現在知道佛性沒有形相，可是祂是無所不能，祂充塞整個宇宙虛空，然後發揮出來的大用無限，非寬廣，一定要研究，我們一研究愈透徹以後，我們的心就愈超出現相，就不會住相，不然我們說不住相，剛開始都是只有言說，都沒有實際的去做，然後真的到達離相了，名佛。你只要離相了就是佛，簡不簡單?非常簡單，離相啊!各位會不會?都很容易的，離相不要住在形相，你只要離相就是佛，可是我們要離相就是那麼困難，所以各位要養成凡塵事都是假的，後學都有那個口頭禪，”不要管它”什麼事情不要管它，不要管它，沒事。凡塵事嘛!愈投入的話沾惹的塵垢就愈多，愈不容易脫離，所以我們修道不修人情道，人情道不會成道，一定要從真理進入，注重自己不生不滅的真心佛性，所以你這樣問我們又可以講很多角度，為什麼會被風力所轉?因為落入凡塵就已經是妄了，凡塵的所有遭遇是不是都妄，所以是不是妄緣?對不對?所以我們在身上，在這個妄的身上你要觀真，你觀得到嗎?觀不到的，所以我們一定要根源做，那個根源不要起心動念，我們要認識不要起心動念的那個，你不要起，念都不要起，但是你要了解，是頭腦清醒的念不要起喔!不是說我都沒有在想，你如果要都沒有在想，你就一直吃吃到老，老人痴呆就好了，那個就是都沒有在想，可是我們要經過努力的階段，到達不起心動念，沒有在想，可是沒有在想那個，那個具備是整個無極，那個才是工夫，我們起心動念了是不是一個很小的角落，一角而已對不對?那你都一念不生，一個念頭都不起，是不是很寬廣?整個虛空，不只有太陽系哦!還超出太陽系，我們一般在講成就去西方極樂世界，那也只有西方而已，東方琉璃世界，你不去啊!北方建成世界你也不去，南方寶城西界你也不去。那就去一個就好，所以要了解到我們佛性不侷限在一個角度，祂很寬廣，我們就是被自己侷限，我們自己的知見，知道的跟見解都不符合真理，既然都不符合真理，你那能到達那麼寬廣，所以就是要自己研究，努力要了解到你要追求到一個究竟，不要被中間卡住了，所以後學才喜歡講頓教法門，它可以從凡夫地直接到達佛地，不經過那個中間的五十五位階，到一經過以後我們都有成就，一成就以後都是很驕傲，那就住相，我們修是要超越的，不住相的，修的法門讓我們住相，不是反而後退了嗎?所以愈修愈寬廣，愈修愈清爽，真的啊!晚上睡都會偷笑，棉被蓋著都高興得很，可是我們修道都是哀聲嘆氣，沒有修還好，一修了以後很執著，這個不行，那個不行，這是道親講的，他說還沒求道以前都自由自在，求道以後就這個不可以，那個不可以，這個要怎麼樣，那個要怎麼樣，被束縛得，那是自己方向不對。被風力所轉，轉了半小時。
我於爾時，這個琉璃光法王子，觀界安立，觀世動時，這個世界的安立，世界在動的時候，觀身動止，我們身體會動。觀心動念，我們的心起心動念，諸動無二，等無差別。所有的動都一樣，沒有差別，不管是世界安立好好的，或是世界在動，地球在轉，還是身體在動或者起心動念，所有的動都沒兩樣，都一樣沒有差別。我時覺了，那個時候就領悟，此群動性，來無所從，去無所至，那個群動性，這麼多都在動，它來沒有來的地方所在，去也沒有去的地方所在，十方微塵，顛倒眾生，我們這個十方東西南北東南西南東北西北上下十方，十方微塵以及我們顛倒眾生，我們眾生顛倒，同一虛妄。微塵世界也是虛妄，眾生也是虛妄，都假的，都不真，同一個虛妄，如是乃至，三千大千，一世界內，這個三千小千、中千、大千，三千的大千，一世界內所有眾生；如一器中，貯百蚊蚋，我們在器具裡現在拿一個東西，把我們所有的眾生都裝進去，像什麼?就像蚊蟲，我們如果在弄醋，旁邊會生什麼出來，就是蚊蚋的蚋，如果有醋的東西，它就會生，有時我們吃的東西，放久了，快要壞掉了它也會生，我們說是”拚啊”很小的，它不會叮人，所以讓琉璃光法王子說我們就是那個百蚊蚋，這個世界地球就是個器具，我們眾生就是百蚊蚋，啾啾亂鳴，我們有沒有啾啾亂鳴?哈...如果看報紙、看電視，看所有的現相，都在啾啾亂鳴，像不像?(像)於分寸中，鼓發狂鬧，在我們的佛性本體鼓發狂鬧都在很熱鬧喧嘩…三兩句就可以把它形得淋漓盡緻。逢佛未幾，遇到佛沒多久就得無生忍。所以我們了解說，在這個凡塵追求的方向一定要正確，努力的方向都一定要正確，爾時心開，那個時候道理都了解了，心開了，心開了就是道理都了解，乃見東方，不動佛國為法王子。因為東方就是群動之首，如果說春天就是東方，它就是百物都發芽，都正在生長，所以它就是不動，它本來群動之首，所有在動的都是從東開始，群動之首，可是它為什麼"不動佛國"各位可以領悟嗎?因為動是現相，不動就是本體，所以不動佛國，就是我們本體都不動，在動的都是現相，現相很快就生滅，所以就講不動佛國為法王子，已經在東方，群動之首的地方當菩薩，事十方佛，奉侍十方佛，身心發光，洞徹無礙。身心都發光，整個佛性本體的那個照就已經明。佛問圓通，我以觀察，風力無依，悟菩提心，風的力道，它沒有依賴，來沒有來的地方，去沒有去的地方，各位前既然沒有來的地方，也沒有去的地方，叫做常住不遷，是什麼?就是我們不生不滅的佛性本體，所以風力也是佛性本體，有沒有更了解?是不是一層一層這樣上去，所以從風力無依，來無所從來，去無所至，那個無依，然後領悟菩提心從風力來領悟菩提心，然後進入三摩地，就是進入正定，我們要了解那個有形有相有動去沒,它都是現相，佛性沒有形相，可是佛性是主宰，祂可以策動所有萬相萬事，合十方佛，傳一妙心，跟十方佛都傳一個妙心，就是我們不生不滅的佛性本體，就是妙心，斯為第一。
琉璃光依觀得名，依照這個觀就是得整個都透明，都看得沒有障礙了，取後身心發光，洞徹無礙，故得是號。已經身心發光，洞徹無礙，所以好像琉璃，無量佛開示本覺妙明，本覺即天然本具，靈覺之性，寂然不動，有感則通，所以功能作用就是有感則通，在眾生分上，為本來佛性。妙是體，明是用，稱體起用，全用即體，全部用都是本體，體用不相捨離，即妙而明，即明而妙；又妙是不變義，明是隨緣，不變常隨緣，隨緣常不變，而風性不變，常隨眾緣，而成聲。能觀之智及所觀之境，皆是無明妄緣風力所轉而有，真如界內不立一塵，豈有世界眾生？連世界眾生都沒有，而此皆由最初一念無明妄動，我們就是開始一念無明，無明妄動，動則有風，風即一念心中動相耳，所以我們一念起心動念，一念就已經有風了，那個就是我們心中的動相，有情和器就是現相，情器世間，一切諸風，莫不資始乎此，所有的風都從這裡開始，我於爾時：即彼佛授觀時，教授開始教怎麼觀，指示風大由於本覺妙明，隨緣起念，一念妄動，自蔽妙明，自己蒙蔽妙明，妄循無明風力所轉，故有世界眾生。但能觀得風性本空，動相非有，便可旋妄復真，把妄的旋轉過來恢復到我們的真心佛性，就是本有的本覺妙明，還歸本覺妙明之真心。故我依教脩觀，觀察世界之安立，十方世界的形相，皆由風力執持；我們現在講大氣層，大氣層把我們這個世界都襯托著，所以我們一衝出去以後，要衝過大氣層才到太空，所以風力就是大氣層，我們整個地球都是風力把我們托著，世之流動，三世推遷，三世，過去世、未來世、現在世，皆由風力密移；有過去式、有現在世、有未來世都是風力祕密的在移動，身之動止靜也，行、住、坐、臥，莫非風力所使；我們所有身體的動、靜、行、住、坐、臥全部都是風力所支使，心之動念，生、住、異、滅，莫非風力所推。如此觀察，外而世界，內而身心，諸動雖多，所有的動非常多，其體無二，唯一風性，等無差別。全部都是風性沒有差別，此群動之風性，所有的動叫群動，無所從來，亦無所去，來沒有來的地方，去沒有去的地方，所以無來無去就是當下，所以我們當下，各位前賢我們當下是什麼?當下就是佛性本體，所以整個風力就佛性本體的功能作用，發揮出來的作用，當體全空，都沒有形相，無有實體，沒有實在的體性，微塵世界及顛倒眾生，同一虛妄，這個世界微塵，大的世界，小的微塵，以及我們眾生，因為我們眾生都顛倒把形相看得重要，把佛性都看輕了，所以同一個虛妄，都是虛幻不實在，假的，皆妄緣風力所轉。我們都是妄緣被風力所轉，於分寸中，鼓發狂鬧，在分寸之中鼓發狂鬧，逢佛未久，速得悟證；遇到佛沒有多久很快就能領悟證悟那個本覺妙明的真心，風大如是，諸大皆然，本無生滅之相可得，諸大就是水火風土所有諸大全部都一樣，本來沒有生滅之相，即得無生法忍，已經沒有那個生，無生法，然後安住在無生法之中都不動心了，叫無生法忍，獲證圓通。就證悟我們佛性整個大用呈現就是圓通。所以我們每一個人都有常住不滅圓滿無缺通達無礙，我們每一個人都有，所以圓通常全部都有，然後我們只缺少證，獲證那個證還沒有，一有了以後，我們大用就可以呈現。爾時心開。琉璃光法王子他說個時候，哇!心都開了，心開：乃本覺真心開顯。就是我們不生不滅的佛性本體，所以我們就是要在生活之中確實體會不生不滅的佛性本體，我們每個人都有，都不缺，可是我們就是沒有把它啟發，沒有培養茁壯，我們假如能時時刻刻迴光返照的話，這樣就可以時時刻刻都在覺之中。東方屬震，為群動之首，乃見動中有不動佛。此乃於風性妄緣動中，親見本覺不動之真體；見到自己本覺不動的真體就是真心佛性，假如能夠見到本體，自己的真體，本體以後那個可以說很篤定的可以成佛，那這個別人都代替不了，一定要自己本身親身經歷，經歷到那一個不痛、不餓、不冷、不熱那一個，那個就是我們的本覺，那個真心本體，每一位都有，只是我們都沒有把它請出來而已，那有的有稍微摸到，所以悟也有小悟，也有中悟，也有大悟，我們都在悟之中，一定要確實把我們的本體開顯，打開顯現，身心發光者：既了妄身妄心，皆屬妄緣，風力所轉，我們的心，我們的身，都是妄緣，都是外緣，都是被外緣所轉變，親見法身真心，乃是自性本具，法身以法為身，法身充塞整個宇宙虛空，非常廣大，法身就是我們的本覺真心，我們每一個人都有，都有法身，可是我們都沒有啟發，不知道，內外洞徹，我們的佛性本體沒有形相，可是了了分明，非常真實存在，如淨琉璃映現諸法。悟明本覺菩提真心，悟明了以後，諸妄就銷亡。能夠把它融了，已經融進了我們的佛性本體了，妄窮真顯，進入三摩地，合十方諸佛，所傳微妙心印，因觀風大證此。就是證悟佛性本體，所以我們修也是要時時刻刻了解到我們佛性本體很親切的，都不離開我們身上的，只要用一點心體會，琉璃光法王子修的方法有沒有覺得比較契合自己的方法?還是要等到觀世音菩薩的耳根圓通?有沒有問題要問?後學都鼓勵大家問，問了才容易打開結啦，不問結都打不開。
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