祖復曰：『昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承（五祖又跟六祖講：往昔達摩祖師又把道老水還巢還給我們東土的時候，人都不相信，所以才有衣鉢代代相承）。法則以心傳心（這個法是最上等用的法，這個法也就是佛的老師。因為佛修法然後成佛了，所以法是佛的老師，所傳的也就是這個。這個法很上等的。我們在凡塵所有萬象萬事都稱為法，縱然没有形相是我們心意所想到的也稱為法，所以法的包含非常的廣闊。上等的法都是以心來傳心，那個就是一個傳承，很重要的。法是我們在六塵裡面最後一個，六塵各位都還記得嗎？講講看？（色聲香味觸法）對!就是色聲香味觸法，最後一個法對不對？這個法，各位前賢！我們六塵裡法跟這裡的法不一樣，各位都了解嗎？了不了解？了解它的差別點嗎？知道它裡的意思嗎？不知道，有的可能知道，有的可能知道没有很透徹，後學就講解一下，因為我們眼耳鼻舌身所面對的，就是色聲香味觸，我們都會把眼耳鼻舌身對著色聲香味觸，說成五欲五個欲望。我們凡塵就是這五個欲望在誘使我們造業，所以最大的欲望就是我們的五根對五塵的時候所產生，最後一個意所對的就是法，意因為没有形相，所以不落入塵，它不在塵裡面，我們要了解到我們的感官，眼睛没有藏意的地方，耳朵、鼻子、嘴巴、身體都一樣，我們看到、聽到、嗅聞到、我們嘴巴吃、身體觸摸，没有地方來藏意。它看得一定要歸入意地，在意地裡才有辦法累積下來。所以把眼耳鼻舌身所接觸外面的景象，全部放在意地，放在意地我們就稱為法。所以法就是五塵我們所落卸在意地的影子，影像影子，這樣聽懂嗎？五塵色聲香味觸然後落在意地，落在我們第六的意地，意地我們能夠想得出來，那個叫做影子。我們攀緣那個影子，這樣了解意思嗎？就是把我們感官所接觸地凡塵，然後在我們意地留存，留存就叫法。所以這個法它是個影子而已，這樣了解意思嗎？跟上面法則以心傳心，完全不一樣。以心傳心這個法是佛法，一個讓我們成佛很重要的方法，跟我們六塵的法是完全不同，這樣能夠分別得出來嗎？（可以），所以我們就要了解，一樣的文字有不同的意思，假如我們在六塵看到法，那個法就是影子而已，我們攀緣外面景象的影子，在講的範圍都是很小。那這個法它就很大，已經充塞整個宇宙虛空，這個法是可以成佛的，是不一樣，所以這個法就是以心來傳心，心心相印，很重要，我們修持也是要得到這個上乘佛法，讓我們都能夠成佛，這個很重要），皆令自悟自解（所以上等的佛法要我們自己領悟，然後自己了解，我們在第一次的時候就已經有講了，各位領悟了没有？有没有領悟我們那個不生不滅的真心？有没有？我們那個不生不滅的真心就是法，所以這個法以心傳心，這個法就是不生不滅的真心，這樣了解嗎？所以五祖就跟六祖講皆令自悟自解，我們自己領悟，然後自己了解，自己解開要怎麼樣去行持才能夠到達）。自古，佛佛惟傳本體（自古以來，以前的佛，現在的佛要傳的都是本體，都是我們不生不滅的真心佛性本體，都是傳這個本體），師師密付本心（歷代祖師所傳都是我們不生不滅的真心，所以我們就了解，我們不生不滅的真心是所有的佛在傳的，所有歷代祖師在傳承的就是這個，我們能夠領悟，我們就可以成就。就可以成佛跟佛是一樣的）；衣為爭端（五祖跟六祖講衣鉢會引起爭端），止汝勿傳（到你就停止了，不要再傳下去）。若傳此衣，命如懸絲（假如再傳下去，就好像一根頭髮承載我們身體，那個承受不住一定會斷。就是命都會没了），汝須速去，恐人害汝（五祖跟六祖講說你要趕快離開，怕有人會害你）。』惠能啟曰：『向甚處去（要往哪裡去？因為六祖惠能都没有出過門，不知道外面的世界，所以外面的路怎麼走都不知道，所以就向五祖問）？』祖云（五祖講）：『逢懷則止，遇會則藏（你走到地名有懷的地方就停止，遇到有會的地方你就可以藏身在那裡，就跟六祖惠能講）。』
惠能三更領得衣缽，云：「能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口（惠能本來是南中人，不知道不認識這個山路怎麼走？要怎麼樣才可以到那個江口）？」五祖言：「汝不須憂，吾自送汝（五祖講：你不要憂愁，我會送你，讓他能夠心安定下來）。」祖送至九江驛（五祖相送到九江縣的渡船頭），五祖令六祖上船，五祖把艣自搖（五祖就搖艣）。惠能言：「請和尚坐，弟子合搖艣（惠能說：請和尚坐，弟子勞力來搖艣）」祖云：『合是吾渡汝（五祖就講：應該是我渡你）。』惠能曰：『迷時師度，悟了自度（我們迷昧了要靠老師，領悟了就要自己渡自己。所以各位前賢！我們都領悟了對不對？我們都接受點傳師一指點了，「千愁一指開，各個面如來」我們都面對自己的如來，所以我們領悟不生不滅的佛性，就已經要自性自度，這樣知道嗎？就是要依賴自己的自性，然後自己渡，把所有的脾氣毛病都去掉，佛性裡面没有脾氣毛病，我們把脾氣毛病都去掉，然後恢復到我們本來，我們的本來就是非常的清淨，都是佛。不要被我們那些知見障礙，我們很多見解都不正確，所以障礙自己没有成佛，所以這邊六祖就講悟了自度，領悟了以後要自己度自己，各位有没有自己度自己的心？有没有？要自己度自己喔！自己不度的話，別人是没辦法的，所以要自己度自己）；度名雖一，用處不同（這個度的名字是一樣的，可是用出來是不一樣，我們假如能自性自度，發揮出來的力量很大，我們可以把所有不善的都改掉，力量很大，所以我們自己要發揮力量）。惠能生在邊方，語音不正（後學一唸到這邊心有戚戚焉，為什麼？因為後學也是一樣啊，語音不正，各位都没有嫌棄，講得語音都不正確，因為後學没有國民學校的畢業證書，在坐的各位一定都比後學學得高，所以在這邊坐很不好意思，書唸得不多，又給各位講解），蒙師傳法！今已得悟（六祖就講說蒙老師傳法，現在已經領悟得悟了），只合自性自度（就符合自性自度，我們也要這樣自性自度）。』五祖云：『如是！如是（給他印可說你的見解正確，我們在凡塵就是要見解都正確，見解正確我們都成佛了，就是因為見解不正確我們才當眾生）！以後佛法，由汝大行（以後的佛法就由六祖以後可以闡揚很普遍）。汝今好去，努力向南（往南去），不宜速說，佛法難起（因為機緣還没成熟就不要急著去宣揚，要等要機緣成熟時才出來宣揚。這個蠻重要，機緣不成熟就不契機，没有辦法引進眾生來修佛道成佛，機緣一成熟眾生的善根累積夠了，那時就很好渡，眾生很肯發心來修道，所以我們要了解機緣非常地重要，不契機講就没有用）。』
惠能辭違祖已（離開五祖以後），發足南行（就努力向南方行），兩月中間，至大庾嶺（走兩個月就走到大庾嶺）
五祖歸（五祖送六祖以後回去了，然後），數日不上堂（好多天都没上堂講課），眾疑（眾人都互相地在猜欵），詢問曰（就來問五祖）：「和尚少病少惱否（和尚是不是有什麼身體不舒服啊？或是有什麼煩惱的事嗎）？」曰（五祖講）：「病即無，衣法已南矣（病没有，衣法已經向南方去了）。」問誰人傳授（他們就問：傳授給誰）。曰：「能者得之（五祖說講：有能力的人得去了，這個是雙關語，惠能的名字也叫能）」眾乃知焉（眾人都知道一定就是惠能得到了）。逐後數百人來，欲奪衣缽（所以大家的心還是著重在名份，我們要知道凡塵的這些名相都是假的，很快都變化了，不真所以不要住，不要住在那個名，不要住在那個相，名相都虛幻不實在，很快就變，我們要了解佛性都是一樣，所有的佛性，佛的佛性，眾生的佛性也都一樣，没有差別，所以我們領悟最重要，進入自性自度的階段，才是重要）。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍（曾經當將軍領導軍人打戰），性行麤糙，極意參尋（他就是一直一定要找到六祖，要奪衣缽），為眾人先，趨及惠能（就比眾人早點追到惠能，因為他曾經當過將軍，所以比較有能耐）。
惠能擲下衣缽於石上，曰：「此衣表信，可力爭耶（這個衣缽是表信物，可以用霸道來爭奪嗎）？」能隱草莽中（惠能就躲起來）。惠明至（惠明已經追到了），提掇不動（那衣缽很輕的東西，這個四品將軍竟然提不起來，是不是很奇怪？所以他就了解這是神器，不是我們凡人可以想像的，衣缽很輕將軍竟然提不起來，這個時候他就轉念，念頭就轉變了），乃喚云：『行者！行者！我為法來，不為衣來（修行者！我是為佛法而來，不為衣缽來，所以他的心已經轉變了，已經不同了，跟那個想要爭衣缽想要當一代祖師的心，已經不一樣）。』惠能遂出（從隱藏的地方出來），盤坐石上。惠明作禮云：『望行者為我說法（惠明就向六祖行禮說：希望修行者能夠為我說法）。』惠能云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念（所以後學在講的萬緣放下，一念不生，出來的地方就是從這裡出來，所以是六祖講的不是後學講的，屏息諸緣，就是萬緣放下，然後勿生一念，一念不生），吾為汝說（在那種狀態下我才給你指點佛法的重要在哪裡？）。』明良久（惠明這種狀態下，屏息諸緣，讓他一直屏息諸緣，屏息到一念都不生，已經經過蠻久的時間），惠能曰（六祖就講說）：『不思善，不思惡（所以我們要了解，凡塵的善惡都是我們的佛性出來面對凡塵的事，我們去應對，應對的對眾生有利叫做善，應對的對眾生有害叫做惡，善惡就是這樣來，所以你不思善也不思惡就在本體之中，中道，所以我們不生不滅的真心佛性就是這樣，各位有没有體會啊？我們已經第三個禮拜了，對不對？第一個禮拜講了以後，回去就有七天可以做了，第二次講了回去又有七天可以做了，半個月了，半個月你做下來一定會很高興，原來我自己的本來面目這麼親切，就跟我在一起，有没有做啊？有没有？還是很早以前就做過了？六祖跟惠明將軍講說：不思善不思惡），正與麼時（就在這個時候，我們的真心佛性就在這個屏息諸緣，勿生一念的時候，整個佛性都呈現，這個時候整個都呈現，我們落入兩邊以後就變凡夫了，保持這個覺性讓它能夠持久就成佛了。所以成佛不是很困難，看我們願不願意做，願不願意做？（願意）知道做的方法嗎？在日常的生活，我們要了解到，我們就是要上班要工作要賺錢，那個都需要啦！我們就正式的面對，就是心都投入専一，然後下班以後把那些事都放下，放下以後回來，我們家事也做好了，有空閒的時間，我們就做這個工夫，能夠萬緣放下，一念不生，只要我們肯做，它時間久，我們很専心的做，時間久，久了以後我們緃然在睡覺，睡覺的裡面自然自己會做，連睡著都會萬緣放下，萬緣放下，一念不生，那個就是最理想，很快就會達到，真的整個本性都清淨了。那回到我們的真如就很快，這個各位有印象了嗎？有没有？這個還朦朧。所以各位前賢我們就要了解到，我們修道的路途，就是以一生的投入，要細水長流，所以都要想在日常的生活裡可以做，在日常生活裡面已經在修道，這樣才正確，不是說我們來佛堂了才來準備修道，出去就不是了，那樣就修得會差很遠，我們要把整個心胸都投入，投入在道之中，只要我們時時刻刻都専一，工作也専一，就是連要去遊玩也要専一，你努力地去玩，都専一，一就是道，所以我們時時刻刻都要専一，那我們在修道的過程可能會遇到很多問題，所以後學都鼓勵有問題就提出來問，把那個問題解開，不能有問題，有問題就把我們阻礙了，就會障礙我們就進不了，所以後學都鼓勵有問題就問，那可能各位都還不很熟悉啦，所以不敢問，後學很鼓勵你能夠問，因為我們要了解，我們在凡塵被兩個字障礙。一個就是結，打結的結。第二個就是使，大使的使，就這兩個，我們打結了成不了佛，所以要把那個結打開，假如我們有第二個那個使，使趨使就是我們的欲望，比如說我們想買一部車子，是不是我們要趕快去賺錢，累積一些錢來買，對不對？那個就已經被車子在趨使，被它趕，把我們趕。我們要買什麼？我們就去累積賺錢來買。那個叫使，趨使聽得懂嗎？已經在推我們。我們把這兩個去掉，没有結，没有使，我們本性就清淨，本性一清淨就回到我們本體回來，所以都是在我們本身要努力的，自己要做，所以後學也鼓勵，你有問題不要怕不好意思，就直接提出來問，可能你問的問題大家都有同樣的問題在，你有問了就能夠解開，只要有關於修道方面，大概後學都會回答，因為也還没有成佛，後學還没有成佛，不是無所不知，所以還有不知道的地方，不要你没有得到答案就很難過，只要有關於修道大概後學都會有遇到過，因為也蠻久了，累積大概有五十年的經驗，才敢說有問題你就提出來，我們講到正與麼時，就是在這個時候，不思善不思惡，一念都不生的時候，在這個時候），那個就是惠明你上座的本來面目（這樣懂意思嗎？所以六祖就直接跟他講，已經在你不思善不思惡呈現的真心佛性，就是惠明你的本來面目）？』惠明言下大悟（惠明在這個時候就能夠領悟了，原來就在自己身上，那個佛性就在自己身上，）。復問云：『上來密語密意外，還更有密意否（所以我們人都很貪心，惠明將軍說已經講的那些外，還更有密意否？還有没有）？』惠能云：『與汝說者，即非密也（跟你講就不是密）。汝若返照，密在汝邊（所以各位前賢！我們就是要了解到我們能夠迴光返照，我們就可以成仙做佛。我們精神都外放，我們就當眾生，我們要了解造化都會引誘我們精神外放，精神向外去追求外放，我們把精神收回來迴光返照，一迴光返照了以後就照見自己的本性，所以六祖就講說：汝若返照，密在汝邊，那個祕密就是那個不生不滅的真心佛性，那個祕密就在你身上，各位前賢這樣了解意思嗎？）。』惠明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面目（實在没有了解到自己的本來面目），今蒙指示，如人飲水，冷暖自知（現在得到六祖的指示以後，就好像我們人喝水，水冷還是水熱，喝的人知道，講出來別人都不能想像到的）。今行者即惠明師也（他就感恩要拜六祖為老師）。』惠能曰（六祖就講）：『汝若如是，吾與汝同師黃梅（我跟你一樣都是拜五祖為老師，所以没有那種要做大的心，都没有），善自護持（所以能夠得道了以後，我們看所有的經典裡面，一定有善自護持，就是要保護我們自己不生不滅的佛性本體，讓它都能夠清淨，持就是把它拿出來用，護持，我們要保護然後要拿出來用。善自護持）。』明又問：『惠明今後向甚處去（惠明向六祖問說：我今後要向哪個地方去）？』惠能曰：『逢袁則止，遇蒙則居（就是一樣啦！有袁字的地方你就停止，遇到有蒙的地方你就居住在那裡，這個是袁州蒙山）。』明禮辭（惠明就離開六祖了）。
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐（所以這個追逐他的人就是一心一意想要得到，一直追），乃於四會避難獵人隊中，凡經一十五載（所以我們了解六祖就是在獵人隊中十五年），時與獵人隨宜說法（所以我們也是一樣，假如對於一些不熟識的人，他假如喜歡聽人我們也可以隨宜說法，就是要聽我們就講，不聽就不說）。獵人常令守網，每見生命盡放之（獵人常叫他守網，六祖看見有生命他就把牠放掉）。每至飯時，以菜寄煮肉鍋（所以肉邊菜從六祖這邊出來的）；或問（問六祖說為什麼寄在煮肉的地方你在煮菜），則對曰（六祖就說）：『但喫肉邊菜（他不吃肉，就是吃肉邊菜，方便法門，所以我們修道就要了解方便法門也要用，有時候給人方便，只要不違反到真理的都可以給人家方便）。』
一日思惟：『時當弘法，不可終遯（不可以再躲起來了，要出來弘法）。』遂出至廣州法性寺；值印宗法師，講涅槃經（遇到印宗法師在講涅槃經，這個涅槃經就是釋迦牟尼佛要進入涅槃之前的一天一夜所說的，涅槃經）。時有風吹旛動，一僧曰「風動」，一僧曰「旛動」（那個說風動已經講到氣，那個說旛動還住在形相，住相，所以我們要了解理氣象，那個氣風動，象旛動），議論不已（爭吵說他的對，他的對）。惠能進曰（惠能進來講）：『不是風動，不是旛動，仁者心動（所以我們就是了解心動就是理，風動就是氣，旛動就是象，理氣象在我們身上全部都俱備，理就是我們的佛性，氣就是我們運轉全身那些呼吸之氣以及血液循環，然後象就是我們看得見的身體，理氣象我們身上全部都有，所以我們要了解到這個全部在我們身上，可是我們假如住相了以後，在形相上見不到氣也見不到理，各位知道這個意思嗎？知不知道？不知道。就是我們在凡塵面對所有眾生的時候，我們一看都一定先看是漂亮的？還是醜陋的？是男的？女的？是老的？還是年輕的？都已經在相上用心，那個叫住相，住相了解意思嗎？我們是不是都是這個樣子？大部份我們跟人家見面第一個都從他外表形象來看重注重，我們要了解到要進一層，因為進一層以後可以看到他的運轉全身那個氣，那運轉全身有一個主宰者，誰在主宰那個就是理，理氣象，那我們進入到理，走入理以後我們就可以了解，可以指揮我們的氣，然後使我們的象呈現什麼樣的行為動作，對不對？我們的主宰。剛才我們那個善歌裡面也有說，我們都要當主宰，我們自己要主宰自己，我們從理天一下來太久了，都住相然後六道輪迴，現在我們都想回去了。所以把凡塵的事，都能夠放下，然後把我們不生不滅的真心佛性使它恢復它的清淨，這樣我們就可以又回到本來了，本來就是佛。他們一聽到六祖這樣講）。』 一眾駭然（都說這個見解很不一樣）。
印宗延至上席（印宗就請六祖到上席），徵詰奧義（問他一些奧妙的義理），看見惠能言簡理當（言語很簡單，可是真理很恰當），不由文字（都不經過文字）。宗云：『行者定非常人（修行者一定不是普通人），久聞黃梅衣法南來，莫是行者否（已經很久有聽到風聲，五祖的衣法已經向南方來了，莫非就是你嗎）？』惠能曰：『不敢（也是很謙虛）！』宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾（請六祖把衣缽拿出來給大家看，啟信大家，都能相信是一代的祖師）。宗復問曰：『黃梅付囑？如何指授（五祖怎麼樣教人修道）？』惠能曰：『指授即無，惟論見性（指授没有，就是論見性，能夠見到不生不滅的真心佛性），不論禪定解脫（不談禪定解脫，我們凡人都會比較著重禪定解脫，可是六祖就講說唯論見性，最上乘的，不講禪定解脫）。』印宗曰：『何不論禪定解脫（為什麼不討論禪定解脫）？』惠能曰：『為是二法（為是有所作為，我們凡塵有所作為就是二法，兩邊的二法），不是佛法，佛法是不二之法（所以我們就要了解，佛法是不二，唯一，就是一，佛法就是唯一）。』印宗又問：『如何是佛法不二之法（佛法不二之法是什麼內容，如何才是）？』惠能曰（六祖就講）：『法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法（我們的佛性就是佛法不二之法，就是絕對的没有對待，唯一的，就是一没有二，所以佛性是佛法不二之法）。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁（這個四重禁各位知道嗎？知不知道？我們凡俗一般流通是講：殺、盜、淫、妄四重禁，可是修上乘佛法那個四重禁不一樣，它第一個是捨正法，把正法捨掉了。第二個是捨菩提心，第三個是慳悋聖法，殊聖的佛法你知道，你都不告訴人那個叫慳悋聖法。悋嗇的悋，立心邊上面一個文底下一個口，那個悋，慳也是立心邊再一個堅固的堅，慳悋聖法就是你知道很殊聖的佛法，可是你要把它隱匿起來不給人知道，了解意思嗎？我們會有這種心，尤其我們中國人都會留一手，慳悋聖法就是留一手把好的殊聖佛法自己修不給人知道，那個叫慳悋聖法，在四重禁裡它是屬於第三個。第四個就是惱害眾生，就是你對眾生做出一些為害的事，這個叫犯四重禁。第一個捨正法，第二個捨菩提心，第三個慳悋聖法，第四個惱害眾生，懊惱然後陷害眾生，這個叫四重禁，這樣知道了嗎？那我們凡塵在流通的一般比較通俗的來講，都是四重禁叫殺盜淫妄，都講這四個，可是在修上乘佛法以後就不一樣了。這樣了解嗎？），作五逆罪（五逆罪，大家知道嗎？不知道喔？我們不是都講師了嗎？那個五逆罪就是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血叫做五逆罪，以前都没有聽過嗎？殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧，僧人一起在修道你把他挑播離間，讓他們不能繼續在一起修道，那個叫破和合僧。惡心出佛身血，佛示現在凡塵你想要害他就是惡心出佛身血，這個叫五逆罪，所以犯五逆罪要去哪裡？要到哪裡去受罪？就是到阿鼻地獄受苦無間，這個叫五逆罪。可是後學現在要講另一個，因為這個五逆罪它是講外面的，現在後學講五逆罪內心的，內心的五逆罪那是大慧菩薩問釋迦牟尼佛說，凡塵這個五逆罪會到哪個地獄去？結果釋迦牟尼佛跟他講竟然是修持的最高法門，我們修持的最高法門。他說：第一個殺母，就是說我們的愛貪喜它都在一起，我們把這些愛貪喜殺掉叫作殺母。然後把無明殺掉，無明就叫做父，殺父。所以大慧菩薩問的時候不知道釋迦牟尼佛會講內五無間，我們內心有五個不要讓它中斷，就是把愛殺掉，這個愛就是我們的私心，我們有一句話說愛不重不生娑婆，有没有聽過？就是我們的愛太重才會生在娑婆，你没有愛就不會出生在凡塵，所以把那個愛殺掉。也把貪殺掉，把那個喜殺掉，這樣就好像如母養育去掉了，讓我們没有這些讓我們在凡塵的原因。那殺父就是殺掉無明，各位有没有無明啊？（有）還這麼肯定啊？怎麼知道它是無明啊？所以在佛的講解說我們不覺，不知不覺叫做無明，我們在生活裡面不知不覺的時間可以說很長，長不長？（長）我們時時刻刻都不知不覺，對不對？都不知不覺啦！聖賢仙佛先知先覺，對不對？學者後知後覺，我們眾生不知不覺，所以我們就當眾生，後知後覺還可以，我們能到達先知先覺，那就要努力修持，努力修持就可以到先知先覺，你先知就可以覺後知，你知道了以後來覺還不知道的也讓他知道，知道了以後都一樣了，成功都是一樣的，所以我們就是要知覺，所以殺掉無明就是殺父，父母就是這樣，在我們內心裡面時時刻刻無明殺掉，愛殺掉，貪殺掉，喜殺掉，都没有間斷一定都殺掉，這樣就很理想。第三個殺阿羅漢，阿羅漢我們就了解他獨善其身，不兼善天下，所以他自私。所以殺掉我們的自私心，把自私全部殺掉，剛才後學有講到使，釋迦牟尼佛是這樣講，我們諸使不現，所有趨使我們的那個使都不呈現，所有趨使都不呈現，表示我們的欲望没有。就是對凡塵那些想擁有的心没有了。諸使不現，如鼠毒發。好像老鼠吃到毒藥，那個毒藥已經發作了。毒藥發作老鼠就没命了，所以我們趨使的那個動力都已經死掉了，就好像殺掉阿羅漢一樣。這樣了解嗎？所以殺阿羅漢就是殺掉我們的自私以及我們的欲望，把它都殺掉。這是第三個，第四個破和合僧，釋迦牟尼佛講我們在凡塵的生活，我們都在五蘊，五蘊知道嗎？（色受想行識）對！色受想行識五蘊，因為我們就是這個五蘊讓我們有形象呈現在凡塵，我們有形相的時候就不要再蘊積這個五蘊，只要我們生活充滿怨恨那個已經在蘊釀蘊集要再來凡塵的因，各位在心裡面有没有都充滿怨恨？都會有那個過程，我們要了解這個就是五蘊蘊積，我們不要蘊，假如我們蘊積的怨恨惱怒煩太多，這些都是負面，它都有毒素。所以我們這一生没有了再來的時候就變成毒蛇。各位有看過毒蛇嗎？怕不怕？趕快避開對不對？所以我們這一生只要你有怨恨惱怒煩，人家看到你是不是要趕快避開？跟避開毒蛇有没有一樣？一樣了。所以我們在凡塵生活不能有怨恨惱怒煩，那個都負面的不要有，我們要充滿著喜悅，要笑臉迎人。所以我們要了解到我們在日常生活就可以布施。布施不一定都要錢，我們就是很和善的態度，笑臉迎人那已經在布施了。可是我們大部份人與人之間，笑臉迎人的時間都比較少，大部份都是從廁所裡面出來，這樣人家看到都不喜歡，布施那個不好。所以我們都要笑臉迎人，所以五蘊我們自己不要蘊。不蘊釀五蘊我們就不會落入凡塵，我們在生活裡面，多多少少都會蘊釀我們來凡塵的因，我們都會蘊積都會有，我們要了解凡塵一切都虛幻不實在，有現象都是因緣聚會，緣聚則生，緣散就滅了。所以相都是假的，對相不要住不要住相，相我們不住相了，我們就可以解脫很多的煩惱。煩惱都消失了，我們的煩惱都是住相來。住相才會煩惱，不住相就不煩惱了。所以我們在凡塵時候儘量了解到真理，凡塵所有相都是虛幻不實在，假的，先把自己從內心解脫出來，能夠很逍遙自由自在。我們要了解到我們對凡塵所有的受，第二個色受的受，我們的受都很強烈，我們要知道凡塵都是假的，面對所有一切的受，要不要實實在在的去接受？我們去面對現象的時候我們是不排斥，可是要了解，你要在內心告訴自己，這些都是因緣聚會讓我碰上的，都是假的，這樣了解嗎？我們在處理時不排斥現象，我們內心告訴自己，這些都是假相，這樣了解嗎？會不會應用，就是我們內心不住，這些遭遇的現象我們不住，然後我們事來則應，去面對，心裡面全部都走入真理。這樣我們可以凡塵的一切，這些虛幻的事不要進入內心，會嗎？會不會做？有没有一點困難？（有）會有一點困難！因為我們在應對凡塵的時候會把它當成真，所以會產生很多煩惱，假如我們知道都是假的，煩惱會消失很多。所以我們要了解說那些都是因為因緣聚會才讓我們碰上，是假的，所以接受的時候內心裡面已經能夠坦蕩蕩，這樣你看從我們受，接受以後會產生想，想以後會產生行動，從行動以後會留下記憶，我們受改變，後面是不是全部改變。所以五蘊我們就是不要蘊，不要蘊那個佛就講：破和合僧，不要讓它們和合，不要讓五蘊和合這樣了解嗎？（了解）所以第四個破和合僧，就是破除五蘊不要讓它們再蘊積，不要蘊積我們就没有來凡塵生的因，就不用落入凡塵受苦了。第五個就是惡心出佛身血，就是佛示現在凡塵，你嫉妒了，你要害他，那個是惡心出佛身血是外的。內的佛就講：我們自心現量，各位有聽過嗎？現量就是不經思索馬上顯現出來，我們凡塵在用都是比量，有聽過嗎？（没有）比量就是我們聽到有車子經過，我們說有人。車子一定有人在開對不對？你没有看到人，也没有看到車子，你說有人那個就叫比量。我們凡塵都會用，用比量，現量是我們證悟以後，證悟真心佛性以後，不用經過我們想整個呈現，就好像我們照像。七恰（按快門聲）！整個都呈現在照片裡面這個叫現量。所以現量就是要修證以後才能到達，不經過思索你就知道，那個都需要有功夫，我們用都是用比量，釋迦牟尼佛講第五個惡心出佛身血，佛就講：我們自心現量，我們有八識，現在把第八識保留，因為第八可以回到本來，前面眼耳鼻舌身意末那，第八阿賴耶識，這個都知道嗎？把眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識七識，我們自心的現量，你的心現在所顯現的七識身，我們把它殺掉，就是不要有七識，我們保留我們不生不滅的真心佛性──第八阿賴耶識就好，把七識全部殺掉，也就是這一生就是最後生，已經以後没有了，我不再來了，我不再到凡塵來了，所以惡心出佛身血就是要有這種決定的心，絕對不貪戀凡塵，凡塵不要再來了，我要把七識身全部都殺掉，這樣知道嗎？所以佛就講你能做到內五無間，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血，那個內五無間就是把愛貪喜殺掉、無明殺掉、然後自私以及凡塵的欲望全部殺掉、然後五蘊不蘊積、然後把我們這一生自心現量的七識身殺掉，叫做現證，已經到達佛地。各位前賢！所以我們內心，內五無間，大慧菩薩在問的時候是在問五逆罪，可是釋迦牟尼佛回答，竟然是修持的法門，這個記載在楞伽經，所以各位假如有興趣的話，可以看楞伽經裡面就有這一段。就是內五無間，這樣聽懂意思嗎？有没有聽過？這個連外五無間都没聽過了，內五無間怎麼可能聽過，所以我們要加把勁，多努力一點，一定要自己努力。），及一闡提（一闡提就是没有善根，起心動念都是惡，都是壞心腸。這種人佛就講是一闡提没有善根。一闡提害苦自己，所以我們要培養自己的善，讓善能生根，讓善根又可以成熟，善根成熟了，我們就可以遇到上乘佛法。我們就聽得進去，就可以去做，就可以成佛。所以要勉勵自己，時時刻刻都要利益眾生，就是行善給眾生方便。六祖跟印宗講：高貴德王菩薩那時在問釋迦牟尼佛說犯四重禁、作五逆罪及一闡提）等，當斷善根佛性否（是不是會斷善根佛性）？佛言（釋迦牟尼佛回答）：善根有二：一者常，二者無常（各位前賢！它的差別點在哪裡？他把善根跟佛性分開，佛性是無二唯一的獨一的，善根就有二，有常有無常。佛性非常也不是無常，它不走入常也不走入無常，所以我們佛性是絕對的）；佛性非常非無常，是故不斷（就是犯了很大罪業的，他的佛性也是不斷。），名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善（我們的佛性不是善也不是不善。所以我們了解我們應對凡塵的事，對眾生有利叫做善，應對眾生有害叫做惡。佛性本體它没有善惡）──是名不二。蘊之與界（這個蘊就是五蘊，界就是十八界。十八界就是六根、六塵、六識，三六一十八，十八界。蘊之與界），凡夫見二（我們不管六根六塵六識，我們所看的都是二），智者了達其性無二（有智慧就進入我們的佛性，進入佛性以後，全部都是一。五蘊的相是讓我們在凡塵呈現眾生的這個身體，可是我們要了解五蘊的性，就是佛性。就是一没有二，我們要了解智者了達其性無二，我們的六根六塵及六識三六一十八界，我們凡夫見二，我們看出來都兩邊相對待，進入到性之後，性都是没有形相，所以没有兩邊，它是絕對的，這樣了解嗎？）；無二之性，即是佛性（那個無二、絕對的、唯一的，那就是我們的佛性。所以我們修持也是一樣，要進入到没有相對的，是絕對的佛性本體，能夠進入我們就能時時刻刻在真理世界討生活，就跟諸佛一樣生活在真理世界）。』
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