◎9/25日的性理心法班， 劉講師有提的第八識阿賴耶識，是我們的佛性本體。之前劉講師又說第八識在我們出生第一個出現的是它，最後一個走的也是它，之前有學過，決定我們生死輪迴去哪的也是它，何以它會是佛性本體？只知它也叫含藏識，含藏我們累積的善惡種子的識。又說是佛性本體此話怎講？既是佛性本體，何以還叫識呢? 能否請劉講師再細說解釋明白，有點不清楚什麼是第八識？謝謝！
劉講師答：第八識是含藏識（阿賴耶識），末那是第七識。第八的阿賴耶識是我們的佛性本體，阿賴耶識叫如來藏，含藏天地之間的萬象，不只有含藏善惡種子。善惡種子是比較小的角度來說，我們人落入凡塵所有的善惡種子都含藏在第八識。第八識等於是我們不生不滅的佛性本體，落入凡塵後讓我們有所知覺，所以才叫做識。第八阿賴耶識會轉識轉到第七末那識，末那就是我們的意根。第六的意識是從意根出來，所以我們要了解轉的時候不是直接從第八就轉到前面眼、耳、鼻、舌、身、意，是先轉到第七末那，然後末那再轉到前面眼、耳、鼻、舌、身、意六個，所以六識先修是修回到第七，回到第七轉識以後才轉到第八。假如說我們累世有修，在第七轉識的時候不會全部轉到前面眼、耳、鼻、舌、身、意六個。因為那六個作用都是我們生滅的細目，就是很微細的。一般修持者會把轉成末那識以後讓它修證回到阿摩羅識，阿摩羅識叫無垢，没有污垢很清靜，很清靜就是已經證悟我們那個佛性本體，就已經回到本來了。可是我們大概都没有這麼理想，落入凡塵以後會著重在現象。就從第七末那識轉成眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，所以這六識都從末那識轉過來的，所以第七又叫做意根，第六識叫意識，意識是我們面對凡塵最直接最初淺的印象，假如我們皺眉頭在想的時候，那就是事情已經很深，經過很久，然後我們深入地去思索。就用到意根，所以只要皺眉頭在想的那就叫做第七的末那識。第七是潛意識，最能讓我們印象深刻就是立清口愿時燒表文，我們對立清口愿都非常重視。燒表文時一樣三官大帝接走了，之後我們潛意識裡面非常強烈的告訴我們說：「我已經清口了。」所以連睡夢之中都會堅持清口，有朋友請我們吃葷的東西，都會說：「不行！我清口了。」連夢中的景像都會這樣，那叫潛在的意識。所以後學說，我們修道有這麼強烈的意願走入到潛意識，那修一定成功。可是我們都缺少這麼強烈的意願。都是模棱兩可，有也好，没有也好，都在兩可之間，所以成效才不容易顯現。
我們要了解為什麼第八阿賴耶識是佛性本體？因為我們本來在先天的時候叫湛然常寂。湛然就是非常深層的如如不動，用另一個名稱來說叫本際，我們在本際之中，那個就是回到本來，本來没有起心動念，就不會落入凡塵。因為我們起心動念是非常微細的業，因為我們起心動念才會有現象，有地球、然後有山河大地，我們才落入凡塵。落入凡塵以後我們會造業，起念就變成世界──眾生──業果，三個一直綿延不絕，一直在延續，所以假如我們在日常生活之中能把念頭能自己降伏，不要起心動念，念没有了，生因斷，没有念就没有生的原因，因為我們有念，才有生的原因，我們念盡，已經都没有了，叫生相絕了，生因斷生相絕，我們就不會在凡塵。我們要到凡塵來渡化眾生那叫做愿。我們發愿不是業力把我們推來。我們要了解，我們現在在凡塵都是業把我們推來，推到凡塵現象，所有的行為我們的起心動念都是無形之中被業束縛，所有的一舉一動都是業在背後推。我們就是要透徹了解這種現象。我們為什麼會造業？當然粗淺的說就是我們的行為不合真理，就是業很重要的原因。微細的就是念頭，我們要知道我們都不會覺得念頭不對，都會認為起心動念很正常。有頭腦不想浪費，都會這樣想，結果造了業在受苦，受苦就不浪費了。因為有念才落入凡塵，要回去就要没有念。所以這個觀念我們要建立。我們一般最難去掉就是起心動念，因為那個太容易了，我們已經習慣到不知不覺，起心動念都不知不覺。非常習慣，我們要訓練起心動念都自己知道什麼念，先到達這個狀態，這樣的話我們有辦法去約束我們的起心念頭，起心動念的念頭不會偏離真理，假如我們起心動念不離真理，我們就不容易造業。這還比較中策之中，最上策就是不起心動念；中策就是起心動念您有辦法去約束；最下策是起心動念都不知不覺。我們有念頭就會有行為，行為是從念頭出來，所以你看為非作歹，他也是從念頭出來，為什麼會有為非作歹的念頭？就是自私自利，就是想到自己，然後起了念頭，手就癢一直想去完成自己的念頭。所以念頭非常重要，我們從念頭著手，能起心動念就是佛性本體。也就是我們第八阿賴耶識，是從阿賴耶識直接生發，所以後學會講我們的念頭就是眾生，眾緣積聚而顯現出來，念頭不會無緣無故突然冒出來，都是有因緣，一定都是我們有經過、或是聽過、或是看過、或是我們知覺有學過，都是有很多因緣然後促成，促成以後我們才念頭出來，所以念頭就是眾生。我們說要渡化眾生，最重要就是渡自己的念頭，先把自己的念頭都渡盡了。一個念頭一個眾生，你都没念頭了，眾生都渡盡了，渡盡就成佛了。所以成佛没有念頭，所以要成佛就是要告訴自己不能有念頭。這樣會了嗎？
如果起心動念就是眾生，眾緣積聚顯現的念頭眾生，所以我們要了解第八的阿賴耶識──「去後來先作主翁」，去後就是死掉的時候它最後走，我們一口氣斷了第八阿賴耶識還在，所以我們的家屬在我們長輩過世了不要馬上哭，也不要吵鬧。因為那個時候他第八阿賴耶識都還在，知覺性都還在，只是不會講話而已，第八是最後走的，前面眼、耳、鼻、舌、身、意、末那都没有了，第八阿賴耶還在叫去後。來先就是投胎的時候阿賴耶識先來投胎，所以去後來先。作主翁──第八阿賴耶識主宰，第八比較陜義的角度就是含藏我們善惡種子，很寬的角度含藏山河大地，含藏萬象萬事，很寬廣。可是我們没有探討那樣，我們只有探討我們在凡塵含藏善惡種子。
我們累世的善惡種子都在第八阿賴耶識，因為含藏善惡種子，所以促成我們又來投胎。投胎時我們應該受的罪是從三惡道還是三善道，來的時候屬於中陰身，中陰身來時没有形相，没有緣的我們看起來像很深的墨水黑漆漆，跟我們有緣的會有亮光。他看到亮光中陰身就會趨往那個亮光。亮光就是跟他有緣的父母親正在做愛，這時他（第八識）就進入，進入時就懷孕了，就投胎成功了，經過二百八十六天，然後出生時接觸到空氣，一定要哭，哭的時候靈才進，雖然第八阿賴耶識在，假如没有哭，靈不進，為什麼不進，就是輪迴太久，喝第十殿孟婆婆忘魂湯效果有點減退，他太聰明，說到凡塵受苦我不去，所以出生以後靈不進來，有經驗的助產士，一定會把腳抓著，讓他頭朝下，打他屁股催生。你已經造業怎麼不來，一打以後他就哭了，一哭了靈就進了。靈進跟阿賴耶識合在一起我們一生就開始了，叫做分段生死。生的時候開始，有生就有死。生死這樣一段，死掉到投胎又一段。死掉以後陰身的身已經生，受罪受完陰身就死又來投胎。生以後經過凡塵一生過了又死這個叫分段生死。我們眾生都這樣經過分段生死。没完没了没有了期。就叫輪迴不絕。所以我們要了解讓我們輪迴當眾生是第八阿賴耶識，讓我們成仙作佛也是第八阿賴耶識，看我們是善用還是惡用。善用它就可以回歸到本際，就是到達真如，到達湛然常寂。
我們要了解我們本體是湛然常寂，可是會感而遂通。感而遂通就是用，修證以後會有大用，大用的時候就會遊戲神通，變化無窮。不只有六通，那六通是小範圍。真正的回到本際的大用就是遊戲神通，你可以變化無窮。所以我們要了解我們佛性本體非常奧妙，是不可思議，我們要了解第八的阿賴耶識我們可以轉換，轉換成大圓鏡智，我們日用的第六意識可以轉換成妙觀察智，第七的末那識轉換成平等性智，用妙觀察智及平等性智來指揮前面的眼、耳、鼻、舌、身，讓眼、耳、鼻、舌、身聽話，然後叫成所作智，完成我的命令你去做，成所作的智慧，然後這四智不生不滅，八識是生滅的，一轉換成智就變成不生不滅，所以六祖就說「妙觀察智建非功」，我們用意識是生滅，我們用妙觀察智已經見到非功就是非有為功用，見到非有為功用就是見到佛性本體，已經見到佛性本體叫做始覺智，開始覺悟的智慧，所以很重要，我們意識不要用，用妙觀察智，一轉換以後我們整個觀點都不同。用意識就是不願吃虧，用妙觀察智就是觀察凡塵的變化，吃虧不吃虧已經撇開了，就没有自私自利，所以才會見到佛性本體非有為功用。第七的末那意根就轉成平等性智，因為我們分別心太濃厚，得失心就跟著很強烈，得失心強烈造罪的機會就多，假如我們已經知道是平等，不管是人與人、物與人、物與物全部都是平等。六祖說：「平等性智心無病」。已經心没有病，已經恢復到真理世界，跟佛一樣。用第六妙觀察智第七的平等性智來指揮眼、耳、鼻、舌、身這五個，「成所作智同圓鏡」，跟大圓鏡一樣，我們了解鏡，就是事來則應，事去則淨。所以後學都鼓勵大家應對凡塵都要事來則應，事去則淨，就是根據這個來的。根據我們妙觀智及平等性智，前面的眼、耳、鼻、舌、身全部都聽妙觀察智跟平等性智的指揮來做。就叫做事來則應，事去則淨，就像鏡子事來就顯現，事去就消失。他都不會在心中產生作用，我們眼、耳、鼻、舌、身已轉成所作智，最後才轉第八的阿賴耶識轉成大圓鏡智。「大圓鏡智性清淨」，就已經恢復到佛性本體。所以這個問的，後學都不記得 九月二十五日 在台南有講到第八和第七識的問題，所以我們把那個詳細的內容又重講，這樣了解嗎？
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