各位前賢！上禮拜這樣講解適不適合我們聽？（適合）都可以聽懂！我們了解了以後一定要做，領悟了一定要實行，我們領悟了没有實行跟没有領悟一樣。我們上個禮拜講到──取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。上禮拜我們有講到般若妙智慧是我們佛性本體所俱有的，可是我們在凡塵都没有用，為什麼？因為我們在凡塵學了太多了。我們在凡塵所學的這些東西，它全部都是虛幻不實在，所以我們用虛幻不實在的念頭，這樣子般若妙智慧就掩蓋不會呈現。當我們把凡塵所學的這些虛幻不實在的這些放下，我們的般若妙智慧就呈現。所以各位一定要做「萬緣放下，一念不生」，各位回去有做了没有？一個禮拜了有没有？（没有）都没有啊！哇！浪費我在說，那是累積很久的經驗耶！五十年了！累積五十年說出來的話，雖然說出來很簡單，可是各位要實際做，當你實際做以後你就會了解──啊！真的很難！難不難啊？（難）没有做哪知道難！一定要做，一定要儘量找空閒的時間「萬緣放下，一念不生」，放下！放下！再放下！那個放不下的就是我們不生不滅的真心本性，我們的本來面目。上次不是說得很詳細了嗎？各位可能會看後學上禮拜舌頭一直在舐嘴唇，有的前賢說：那營養不良！其實是我們的風，後學在講話它跑進嘴巴裡。而且又有冷氣，這個冷氣會吸水，把嘴巴的水份都吸乾了。所以講話有點要用力，先用舌頭把嘴唇滋潤一下。是這樣的啦！那個各位不用管。很多前賢告訴後學，現場要放一杯水，冷氣就會吸收現場的水份，我們身體的水份就不會消失，所以各位如果要了解嘴唇在動的情形，你去對著冷氣機講話，不停的講話，大概不用三分鐘你就講不出話來，整個喉嚨都乾的，那個每一個人都一樣啦！跟營養良不良没關係。
所以我們了解借著六祖壇經，來把我們不生不滅的真心佛性整個都能夠領悟，能夠了解，然後我們從我們不生不滅的真心，來修不生不滅的道，這樣很親切一定會成佛。所以五祖叫各位取本心般若之性，各作一個偈語，來呈給五祖看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖（假如對整個真心佛性都能了解，那就付衣法給他，為第六代祖師）。火急速去（趕快），不得遲滯（不能阻塞，要快）；思量即不中用（經過我們頭腦的思量没有用，那個是識心，不是我們本性，本性是真心不生不滅的，那個真心我們就是要領悟，領悟了以後說出來的話就不一樣，我們没有領悟說出來的話都屬於生滅的），見性之人，言下須見（我們見性見到真心佛性，就在言語底下，就在當下都能見到，所以我們要了解到，見到佛性它没有三心，就是没有過去心、没有未來心、没有現在心。過去的已經過去了，我們不要去追；未來還没到；現在不住，我們說「現在」又過去二秒了，「現在」又過去二秒了，不住啦！所以我們三心没有，就没有四相。没有三心四相整個佛性當下都呈現，因為没有三心不被三世所攝受，過去世攝受我們不到，未來世攝受我們不到，現在世也攝受我們不到。三世都不攝我們佛性就圓滿，這樣了解嗎？假如說我們的心有過去心、有未來心、有現在心，那三世都攝受，我們要進入六道輪迴。這樣了解嗎？所以我們在日常生活時就不要有三心，所以最好就是萬緣放下，一念都不生。那樣没有三心四相，整個佛性圓滿都呈現。所以剛才後學看那個歌，真的它就講「圓滿的自我」那整個就是啦！領受一切都是圓滿的自我，没有受虛幻不實在的相，已經在裡面就有真理了喔！所以我們研究了以後會對真理的世界更透徹），若如此者，輪刀上陣，亦得見之。』（就是見性的人，當下須見。這樣的人縱然拿著武器跟敵人在打戰，在戰爭的時候，他一樣見性，時時刻刻佛性都呈現，不管你身體在做什麼？佛性都呈現。所以我們從這邊就了解，見性不困難，既然拿著刀跟敵人打戰都可以見性，那是不是很容易？見性很容易啦！只要我們不住相，不住在凡塵的相，我們都可以進入佛性，就可以見到我們不生不滅的真心佛性）
眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益（退下來後大家就互相說：作偈語要呈給五祖，他們私底下就講：我們不用說了啦！我們作没有利益，因為）？神秀上座，現為教授師（現在神秀上座都在教導他們，他們作的話就要跟神秀上座來爭，跟上座神秀爭那個位子。各位前賢！我們上禮拜有講，眾生的佛性都是平等的，不管什麼社會地位，不管有錢没錢，全部從總統到流浪漢佛性都是平等，没有差別的都一樣平等，人與人之間平等，人與物之間平等，物與物之間也平等，全部都平等。所以現代的人為什麼缺乏德性？因為心分別很濃厚，分別心很濃厚，心没有平等，所以我們德性都没有。我們只要心裡平等，我們尊敬所有的眾生，就是尊敬諸佛，因為眾生都是佛。我們埋怨眾生，就是謗佛，毀謗佛。我們有没有埋怨過眾生？（有！）都在謗佛喔！知道嗎？都不知道。這個記載在維摩詰經，維摩詰講的，只要你對眾生埋怨，你就在謗佛。不是後學發明的喔！維摩詰各位有没有聽過？維摩詰經裡面維摩詰講，我們要了解到眾生都是佛，我們對眾生埋怨，就是謗佛，毀謗佛。所以我們不要有埋怨，這樣會做嗎？會不會？（會）很困難喔！不會啦！看大家搖頭說這個不困難。可是你實際在做的時候，內心產生要埋怨的時候，要趕快自覺，自己發覺「啊！不行不行，不行謗佛」所以所有的徒弟認為一定是神秀可以得到五祖的衣鉢），必是他得。我輩漫作偈頌（漫跟慢意思是一樣，就是不要去做的意思，不要去作偈），枉用心力。』諸人聞語，總皆息心（要把作偈語的心息滅了。所以這個叫做高推聖境自居卑屈，我們有没有這個心說，那個成佛有佛的根基，我們講說那個骨，佛的骨頭。我們眾生都是眾生的骨頭，我們都高推聖境，認為没有成佛的時候。自居卑屈，自己很卑下委屈。都居在最底下，我們謙虛是可以啦！但是我們不要自己看不起自己，我們自己假如看不起自己，那要別人看得起我們，那就不可能了喔！對不對？我們就是要先自愛才能愛人，你都不自愛了，別人哪能愛你啊！所以我們不能高推聖境，自居卑屈，所以叫我們作偈語，我們就作，會的話就作），咸言：『我等已後依止秀師，何煩作偈？』（咸就是全部，全部都說：以後都是要依賴神秀來修道，各位前賢！依賴要有限度，最終我們還是要依賴我們不生不滅的佛性，它才是可靠，剛才我們也看到那個八八水災。我們要了解到災難的呈現，這個是告訴我們要趕快修道，趕快渡化眾生。災難一直綿延不絕的來，不會停止的啦！而且會愈多。那我們就趕快修道，趕快把自己不生不滅的佛性都能修證出來，那一些是示現給我們看，一些受災難我們也要有同理心，也就我們在受災難一樣，了解到天地之間真的是不能依賴，依賴天地有天災地變，所以要依賴我們不生不滅的真心佛性，這樣了解意思嗎？所以神秀自己思惟）
神秀思惟：『諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚（增加他的壓力），若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深淺？（没有作偈語的話，五祖就不了解他心裡見解的深淺）我呈偈意，求法即善，覓祖即惡（所以這個神秀他還没作偈語的時候，他的分別心就已經呈現，他說求法即善，要覓一代祖師那就惡。是不是分別心？有没有？（有）就已經在他內心產生分別心，有那個求法即善，覓祖師那個地位就是惡，這個就已經分別心產生了，所以這樣是不是没有領悟到很深的道理？就是還差），卻同凡心，奪其聖位奚別？（他就想那個要覓祖師的位子，就是要奪聖位，五祖已經明講了，你領悟了就要把衣鉢傳給你，已經明講了，不是你在奪啊！可是他心中有這種觀念，要奪祖位，那就不正確了，內心深處觀念就不正確）若不呈偈，終不得法。大難！大難！』（太難了！很困難）
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫「楞伽變相」及「五祖血脈圖」，流傳供養。（盧珍是一個很會畫畫的人，要請這個人來畫楞伽經，這個楞伽經，各位前賢！達摩祖師從印度傳來我們中國，所傳的就是四卷的楞伽經，一直傳到五祖，五祖就把主要所傳的轉成金剛經，那在之前是楞伽經。因為達摩祖師說：對我們中國來講楞伽經是最適合，最適合在我們中國來傳。可是楞伽經它比較深，是屬於菩薩法比較深，五祖把它改成金剛經比較通俗，大家都知道。畫楞伽經變相，以及五祖的血脈圖，就是歷代祖師傳承，流傳供養）
神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日（經過四天），一十三度呈偈不得（所以這個叫做患得患失，那個心没有篤定，患得患失）。秀乃思惟：『不如向廊下書著（把它寫在步廊底下），從他和尚看見（寫在步廊牆壁，大家都看見了）。忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向小中數年，受人禮拜，更修何道？（所以在心中裡面，他一直在思索，這個都生滅心，他用生滅心在修道，所以修不成道）』是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。（就是他的心所看到的）
偈曰：『身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。（這個六祖壇經的偈語，我們都非常熟悉，我們來了解它的含意。第一句身是菩提樹，神秀把身當成實在的有，實在的身有。各位前賢！我們的身實在有嗎？有没有？實相有我們的身體存在嗎？這個答案又是很有意思，為什麼？我們這個身體是四大五蘊，四大各位知道嗎？（水火風土）五蘊呢？（色受想行識）這個都還透徹，四大就是水火風土，我們凡塵的所有原素就是四大，我們凡塵所有形成萬象都是四大，就是水火風土，那我們的身體四大五蘊，五蘊就是色受想行識。四大五蘊全部都虛幻不實在，所以我們在日常生活很親切都我們在一起都是虛幻不實在，因為所有的佛經裡面都記載說，四大就是水火風土，我們身體血液流動的啦！那個小便、流汗、這個都屬於水；那皮肉筋骨屬於土；暖氣屬於火；動轉運轉的氣屬於風，我們把四大各歸於本來，請問我們的幻身在哪裡？我們四大還給四大，水火風土各位都要還給四大對不對？我們能夠擁有嗎？一百年以後我們都不在了。對不對？不能夠擁有它啦！假如四大是我們可以主宰的話，我們在最年輕最漂亮的時候我們就可以主宰它，不要動了！我要這樣就好。可不可能？（不可能）一天一天，一年一年一直過，對不對？很快一直過，抓不住它，所以我們看得到的這個身體，水火風土眾緣聚會，借我們用的，這個都要歸還天地，所以這個不是我。那神秀他講，身是菩提樹，已經把身體當成實在的我，所以這個叫做没有見性。我們見性的話，各位前賢！我們的身是什麼身？叫法性身。我們心叫什麼心？叫妙明心。我們真正研究性理心法，身就是法性身，心就是妙明心。法性身妙明心這個才是我們的本來面目，這樣知道嗎？這個身體不是我，所以我們要說服自己說這個不是我，很困難喔！困不困難？明明是我，為什麼不是我？是啦！是我啦！是不是啊？這個不回答是對的，為什麼？因為一百年後，你還敢說是，是我？不在了對不對？都不是我了。還給天地了，所以身體不是我。要先跟自己說服，身體不是我，所以從身體產生的感官都會當家對不對？從身體感官產身的當家都不要聽它的。眼睛喜歡看，耳朵喜歡聽，鼻子喜歡聞，嘴巴喜歡吃，身體喜歡摸，意念喜歡想。這個都不實在，而且都叫我們造業，造了很多罪業，然後要佛性來承擔。所以這個都不要聽它的話，因為它是假的。要告訴自己：假的！你不要發號司令！你不要水鬼當久了要當海龍王！海龍王是他有功德才當的，小鬼都沒有。小水鬼没有，不要讓它當家。我們住在凡塵為什麼六道輪迴不息？輪迴了這麼久？各位前賢！知道多久了嗎？多久？（六萬年）這倒還很不錯！我們老師教得好！大家都知道六萬年了，我們輪迴六萬年了，怎麼都還没有回家啊？想不想回去啊？（想！）我們要歸本位。我們每一位都是佛，要歸到佛的本位。只要我們把我們不正確的思想觀念全部都去掉，就好了我們就回到佛的本位。這樣了解嗎？知道歸家的道路了嗎？所以我們活佛老師一直帶我們，希望我們每一位都能歸到本位，都能夠回家，温暖的家在等我們。這個凡塵是苦海，我們不要沈溺，沈溺在苦海裡面，一定要回家。要很強烈的一定要想回家，時時刻刻告訴自己，我的志向就是要回歸本位──成佛，要回家。這樣告訴你久了，目標就明確，就不會被凡塵引誘。凡塵一直在引誘我們造業，所有的發明都在引誘我們住在凡塵。我們不能貪戀，只要貪戀凡塵就沾惹塵垢，我們塵垢沾惹了很多，本性就不清淨，本性不清淨當然就回不去了。所以一定時時刻刻讓自己自性能夠清淨，所以我上禮拜講，菩提自性本來清淨，本來就清淨，你要把它染污染不得的。但用此心，用菩提自性本來就清淨的心，用這個心直了成佛，很容易啦！容不容易？還没開始就都没力了，我們都還没修就没力道了。不可以！我們要勉勵自己把力道拿出來。所以神秀在第一句身是菩提樹，就已經告訴我們他住在形相，把身當成實在的，住相。因為我們住相心就有煩惱，心一離相煩惱就消失了。所以只要有人罵我們，我們住相住在他罵我們的內容裡面，絕對生氣。生不生氣？假如說有人罵我們「你真的是豬耶！」我們就想豬四腳在地上，在那個豬舍很髒的。生不生氣？（不生氣！）都不生氣呀？修養真好！所以我們要了解到相是假的，虛幻不實在，不要住，我們離相了，就可以回到本性。回到本性就回到本位了，都是佛了。第二句心如明鏡台，這個心啊！各位前賢！我們要了解我們凡塵所用的心，都是我們有身體以後有六根，六根對六塵然後產生六識，把六識都當成我們的心。我們的心是這樣來的，所以這個來源不正確，它是因緣際會才呈現。所以我們把這個因緣際會的心不要，所以我們上個禮拜後學有講說，我們没有六塵可以面對的時候就没有心。我們的心都是六塵生發出來，當我們六根六塵都已經消失了，請問我們的心在哪裡？不見了對不對？這時候没有回答是不知道。就不知道有還没有，是不知道。所以我們剛才講心就是妙明心，妙明，妙就是不變之體，明就是隨緣之用。有不變之體，有隨緣之用，那個才是我們要追的，那個就是我們的真心。所以上個禮拜有講，妄心無體，因為上個禮拜只有講理論，没有作個比喻，所以我們不太容易了解。後學作個比喻可能各位就比較知道為什麼妄心無體？因為我們這邊有茶杯，燒得蠻不錯，喜不喜歡？喜歡就是心對不對？心喜歡。這個喜歡的心叫做妄心，這個會不會變化？我們不小心把杯子打破了，我們還喜不喜歡？（不喜歡）請問剛才我們喜歡的心，跑去哪裡了？再怎麼找都找不回來，對不對？所以那個叫妄心無體。我們在日常生活都是用這個心，對著萬境產生，萬境變化我們的心就跟著變化，所以那個心都不真，是假的。我們年輕人到達結婚的階段，男女之間看對眼了，就相愛了對不對？那時候那個心真不真？（不真）不真啊！那個「問世間情是何物？直叫人生死相許。」很真！可以為他生，可以為他死。真還是假？是真喔！是真的真喔！我們有講過這個真是識心的真心，因為我們面對凡塵一直在變化，等到他們結婚以後要打拼買房子，然後男的也上班，女的也上班。然後二個各有新的環境，各有新的對象，哇！外遇了。不是可以為他生，可以為他死嗎？怎麼會去外遇呢？所以各位就要了解到，就是隨著外境的變化而變化。所以這個心不可以用，為什麼？它一直在變化，仙佛來借竅都把我們內心掏出來，真的是非常的虔誠。當我們又投入社會工作賺錢，那時候仙佛啟發我們的心趕快把它蓋住，掩蓋起來都不見了。所以我們要了解，我們拿這種心來修道，隨著外境一直變化，外境促成我們努力，我們就非常努力；外境考驗我們，我們就退下來了。這樣好不好？（不好！）對！不好！所以我們一定要找到不生不滅的真心，我們一定確實的來做，身體是天地的物質──水火風土。我們的身已經是假的，所以從身產生六根來對六塵產生六識，我們把它當成心，這個心又是假的，我們都在用，都被它騙了啦！所以不要！全部都把它放下，所以才叫「萬緣放下，一念不生」這個時候既没有我們現在有身的觀念，也没有產生對六境生下來心的觀念，全部都没有了，叫萬緣都放下，真的一念不生。這個時候全部叫做法性身妙明心，我們要的就是這個啦！用這個來修道一定成！絕對成！這樣聽懂嗎？（懂）會不會用啊？（會）要實現喔！要實在做喔！不能心又投入現象，一投入現象我們得失的心就很濃厚。一得了很高興，一失了很悲傷。所以我們得失心很濃的人，人很容易蒼老。所以你看他没有多久，你怎麼老這麼多？那個人表現得失的心很濃厚。各位前賢！我們得失心濃不濃厚？濃不濃？應該都不濃，為什麼？後學看起來各位都很年輕。因為很年輕就表示我們得失心不濃厚，不然有時候年歳是不多，外表形象看起來是很蒼老，那就是得失的心很在意。不要在意，那些很快就過去了，假的。真的就是法性身妙明心，這才是真的。不生不滅的心，我們就把它啟發，用這個心來修道，絕對成。所以從神秀講「身是菩提樹，心如明鏡台」我們就可以了解，他住在形相。有没有住在形相？那個菩提樹，各位前賢！各位有没有看過？蜘蛛都不會上面結網，蜘蛛牠不會去菩提樹上面結網。所以那個菩提樹很乾淨，很清淨。我們的身如菩提樹，我們也不要說他不好啦！就是我們的身體都保持没有行壞、没有行惡，没有做不好。我們凡塵假如所有的凡人都不行壞，壞事不做是不是很理想？所以神秀講出來的，給我們眾生也有幫助。就是身體你都要行善，不要作惡。所以身是菩提樹，都是很清淨。然後心就好像明鏡台，這個明鏡，鏡子，各位都有照過嗎？（有）有對不對？我們都有照過鏡子，鏡子是物來則現，物去不留。我們在凡塵，應對凡塵的萬事萬物，最好就是學這樣。就是物來我們去應對，應對有一個剛好的竅妙，剛好竅我們就没有造業，物去了就不留。因為過去畢竟已經過去了，拉不回來。所以就不要留在心中，物來則應，物去則不留。所以這個心如明鏡台，他的意思也是要我們這樣，所以我們能夠這樣物來則應，物去不留，是不是比較少煩惱？煩惱很少了，對不對？所以神秀這個偈語，我們不能說：一無是處，還是有它可取的地方。底下時時勤拂拭，勿使惹塵埃。就是告訴我們時時刻刻要去掉心中那個不善的念頭，那個負面的念頭都不能有，時時刻刻都要去掉，所以時時勤拂拭，不要使它惹塵埃，塵埃一沾惹了我們就不清淨，那性不清淨没有辦法回到本來。所以神秀的偈語就是這個意思）』秀書偈了，便卻歸房，人總不知（偷偷摸摸的）。秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣（就是我跟佛法有緣）；若言不堪，自是我迷（自己迷昧了），宿業障重（往業障很重），不合得法。』聖意難測（其實他自己本身没有反省，反省到他講的偈語没有進入到法性，都是在相，在身心之相，那個假相他住得很厲害），房中思想，坐臥不安，直至五更。
祖已知神秀入門未得（五祖已知神秀入門未得），不見自性。天明（天亮的時候），五祖喚盧珍供奉來，向南廊壁問，繪畫圖相，忽見其偈（見到這個偈語），報言：『供奉卻不用畫（供奉不用畫了，要畫那個楞伽變相以及五祖血脈圖，那個不用了不用畫了。），勞爾遠來（讓你這麼遠到這個地方來）。經云（金剛經裡有講）：『凡所有相，皆是虛妄。』（所以我們都用的很透徹就是這一句，只要它是屬於形相，都是假的。各位前賢！只要落入形相都是虛妄都不真，這樣了解嗎？要記牢！我們記著凡所有相皆是虛幻，我們就不會煩惱。我們所煩惱都是住相，住相才會煩惱，所以所有相，都是假的，都不真。所以不要為那個不真的相來煩惱。）但留此偈，與人誦持（所以偈不要擦掉，留給大家來誦持），依此偈修。免墮惡道（依此偈修，不用落入惡道。惡道知道嗎？就是畜生道、地獄道、餓鬼道三惡道。按照這個偈語身體都很清淨了，然後心應對萬事也都還可以，没有造業，所以這樣的話不會墮入惡道。他因為都没有做壞，做壞才會墮入惡道。所以我們修道對因果的定理一定要相信，有因就有果。所以我們要在因中注重，因的時候一定要非常注重，不要種了業因，不要種了惡因，一定要行善。然後行善以後我們不記在腦海，不記在腦海就不會落入福報。就會進入我們性分之中的德，德性，所以我們都牢牢記住的話就福報來了，我們行多少善接受多少福報。所以我們了解按照神秀的偈語來修的話，免墮惡道），依此偈修，有大利益（有大利益，可以讓我們累積善根）。』
令門人：「炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性（要那些跟在五祖身邊的人，相互禮敬，盡誦此偈，就是誦這個偈語，即得見性，這個是鼓勵大家先種善根，你善根種得多久了，那個根性自然就會比較敏銳，較銳利領悟真理就比較快）。」門人誦偈，皆歎：「善哉！」
祖三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』（五祖三更半夜的時候，喚神秀入堂，那麼問他：這個偈是你作的嗎？）秀言（神秀就回答）：『實是秀作，不敢妄求祖位（他一開口就不敢妄求祖位，是不是心中他有那麼樣的想？才會那麼樣的講出來。對不對？是他心中希望得到那個祖位），望和尚慈悲，看弟子有少會慧否（看看弟子有没有智慧）？』祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內（五祖就講還没有見到本性，只到門外，還没有進入門內。）。如此見解，覓無上菩提，了不可得（你這樣的見解，要找無上的菩提，那是没辦法得到，了不可得，一定没辦法，像我們剛才那個解說就了解了，對不對？可不可以得到無上菩提？還差得很遠，因為他住相，住在身相，住在心相，都住了。没有進入法性身妙明心，没有！所以無上菩提還很遙遠）。無上菩提，須得言下識自本心（言下，我們了解就是當下，當下我們認識自己的本心，所以這個很重要，本心就是真心，不生不滅的真心，叫做本心。那我們生活之中在用的那個識心，它不是本心。它是妄心，妄是因緣會合才有。因緣消失就没有了。所以那個心不真，不是我們本心），見自本性（要見自本性，本性後學就講過，就是那個本來面目，那個就是本性，要成佛就是那個在成佛的），不生不滅（它屬於不生不滅），於一切時中（二六時中，整天二十四小時時時刻刻都在中道，那中道就是我們不生不滅的真心佛性，全部都在我們佛性之中），念念自見（所有二十四小時我們都見到自己的佛性），萬法無滯（呈現在凡塵的萬象萬事，都不會阻塞，都流通啦！它都很暢達，通達，這樣了解意思嗎？這個我們要了解是從本性發揮出來的萬法都無滯），一真一切真（所以只要我們修道，我們研究性理心法到後來，就是一真一切真，全部都是真。我們現在入手的時候，就要全部的相都是假，從假相入手。因為從假相入手不住相，不住相以後我們才又回來，回到有性必現相，我們有佛性了，它就會顯現形相。所有的形相都是我們真心佛性，有没有聽過？比較少，所以要了解到這個一真一切真，就是已經修到我們可以離相了。所有的萬相都可以離了，可以離了以後我們回來，回過頭來所有的萬相都是由我們的真心所呈現，是我們的真心呈現形相，所以見相即是見性。那我們入手的時候，是不要用這個啦！我們入手的時候見相即是見性，那個都不切實，因為我們都住相，看到形相都說這個是漂亮的？還是醜陋的？是老的？還是年輕的？是男的還是女的？都會在相上用功夫。我們要了解在相上用功夫是產生煩惱的時候，所以那個不是見性，那個不對，要到後來知道凡所有相都是假的，才能夠回轉到有性必現相，我們有佛性了就會現相。所以相都是佛性，那個時候才叫一真一切真，這樣知道嗎？知不知道？不敢回答就是要說知道嘛？還没有很透徹，要說不知道嘛？也一點點啦！是不是這樣，我用猜的。所以我們要知道在凡塵從性理心法的角度，我們了解你已經透徹的明心見性，都不會住相。見性以後凡所有相都是我們的真心佛性，甚至連山河大地都是我們的真心所呈現，所以叫一真一切真，全部都真，没有假的。那個時候見相即是見性。所以那個時候叫萬境自如如了，很理想，整個都是真心佛性，要不要分別？不要了。就不用分別，没有分別心。所以佛一證道，一真一切真，没有分別心，所以成就了成佛了。那我們的分別心是很濃厚，因為很濃厚，所以離成佛的距離遠不遠？還很遠喔！有没有要縮短？要不要？（要）要縮短，所以我們就要認識真理，然後去掉分別心，分別心你全部都去掉了，進入真理了。我們就跟佛的距離又拉近了，所以這個是要自己努力的），萬境自如如（剛才一真一切真以後，這個萬境全部都是真心佛性，所以這個時候很不可思議。所以我們要了解到我們那個佛性就是不可思議，我們到後來才愈會了解說很奧妙）。如如之心，即是其實（如如，如如不動，各位前賢！我們要了解到我們的真心它是如如不動，後學用那個照相機的原理，來讓我們了解那個如如不動的真心。各位前賢！有玩過相機嗎？拍照，拍相片有没有？（有）大部份都會有玩過那個照相機，我們在按快門的一剎那，是不是鏡頭不能晃動？對不對？我們鏡頭晃動了會有什麼現象？就是那個影像會模糊，我們照出來影像模糊。假如我們的真心佛性在我們身上，是在我們身上。各位前賢，在我們玄關，我們頭有没有在動？有没有？頭有没有在動？（有）我們頭在動我們照出來的影像是不是很模糊？現在我們頭動看到萬象是不是很清晰，了解到我們如如不動的真心。了解嗎？就是因為我們的真心是如如不動，所以不管我們身體再怎麼動，影像都清晰，這樣知道嗎？所以我們要知道，我們那個妙明心非常寬廣，寬廣到整個宇宙虛空都是我們妙明心，都是真心。寬不寬廣？很寬廣。所以我們要趕快修，因為我們現在都把它侷限在身體裡面，窄不窄？很窄。我們要把它啟發讓它出來，不要再把它綁住了，讓它出來。我們要守住玄妙的關鍵，不是玄關嗎？有没有？各位要守住玄妙的關鍵，就是如如不動的真心。守得住嗎？没有把握啦！因為如如不動之心，它是不動。可是我們的識心動得太厲害，所以守不住。我們要降伏，降伏我們這個搖動的生滅之心，要降伏。不生不滅、如如不動的真心，它才可以顯現，都是要自己努力的，這個是要我們自己努力的），若如是見，即是無上菩提之自性也（能夠到一真一切真，萬境自如如，如如之心即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。這個地方是五祖講的，所以六祖壇經已經把我們整個佛性闡述得非常詳細，很清楚。因為我們的文化背景都一樣，所以聽起來會親切容易懂。又講得没有拖泥帶水）。汝且去， 一兩 日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。』神秀作禮而出。又經數日（又經過好幾天），作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂（所以得失心還在心中，所以不了解的話，都是用得失生滅的心，用那個心會苦了自己，會很煩惱。各位前賢！我們不休息，假如想上一號自己就去就好了。）。
復兩日（又經過兩天），有一童子於碓坊過（就是六祖在踏碓的地方），唱誦其偈，惠能一聞，便知此偈未見本性（所以惠能時時刻刻都有般若妙智慧，聽到就知這没有，這住相，没有見到本性，一聽就知道了），雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：『爾這獦獦不知，大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座，於南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』惠能曰：『我亦要誦此，結來生緣（所以我們就要了解，我們在凡塵跟所有眾生都是要好好相處，結個來生緣）。上人（惠能把那個童子稱作上人，各位前賢！上人就是菩薩，人之上菩薩）！我此踏碓，八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。』
童子引至偈前禮拜。惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀。』時，有江州別駕，姓張名日用（張日用），便高聲讀。惠能聞己，遂言：『亦有一偈，望別駕為書（我也有一個偈語，希望別駕為我寫）。』別駕言：『汝亦作偈，其事希有（不認識字的人，他會作偈語）！』惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學（所以我們要記得，我們想學無上菩提，就是要想成佛。不可以輕於初學，就是那個還没有學的人，我們不要看輕。就是平等，一定要看成平等。他是小孩子也一樣，只要他講出來是合乎真理的，雖然是小孩子講我們也要去做。假如年歳很大講得不合真理，我們可以不用聽。所以我們要了解真理不管是誰講出來，我們是聽真理，不是看人）。下下人有上上智（就是他下等身份，没有錢也没有社會地位，那個叫下下人。可是他有上上智，最上等的智慧），上上人有沒意智（那上等根器的人，他有没意智，這個没意智就是盲點。我們要了解到，社會地位很高，又很有錢，可是他會有盲點，有不知道的地方，那個没意思就是他所不知道的地方。所以下下人我們不要看輕，然後上上人我們尊敬，也不要去巴結）。若輕人，即有無量無邊罪（我們看輕人就有無量無邊的罪，因為不管上人下人都是有佛性，都可以成佛，我們看輕他，就是看輕佛了，就有無量無邊的罪。）。』別駕言：『汝但誦偈，吾為汝書（你把偈語說出來，我為你寫）。汝若得法，先須度吾，勿忘此言（所以我們人還是很現實，為你寫是寫，你領悟還要先渡我）。』
惠能偈曰：『菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃（所以惠能這個偈語是針對神秀那個偈語來講的，菩提就是覺，它没有樹。不要走入形相，没有樹。明鏡也没有一個台，它只是一個比喻而已，所以明鏡亦非台，本來都没一物，何處惹塵埃。各位前賢！這個偈語有没有見性？有没有？（有）有啊？後面那個五祖講：亦未見性！是騙我們的嗎？一代祖師可以騙人嗎？可不可以？一代的祖師可以騙人嗎？（不可以）那竟然五祖講：亦未見性！我們都說見了。到底見了没有啊？有没有啊？（有）還有啊？真的有啊？我們認定了嗎？認定他一定有啊？各位前賢！這個偈語是跟神秀相對，它是相對，神秀著有；六祖著空。著空，我們按照六祖所講的，本來無一物，何處惹塵埃？我們要不要再修道？用不用再修道？都已經本來無一物了，要不要再修？不用了。不用了我們會成佛嗎？我們會成佛嗎？不會。所以有没有見性，我們研究過六祖壇經都講，喔！很高超已經見性了。我們要了解到，確實我們的佛性是這樣没有錯，本來無一物，何處惹塵埃？可是我們要加一句，修證即不無，它這個是闡述染污即不得，本來無一物，何處惹塵埃？是在講染污即不得。就是我們不生不滅的佛心，你要把它染污染不得，没有辦法去染污。因為它不接受你染污，所以我們只要發現它就可以。我們六道輪迴太久，所造的這些業太多，染的塵垢也不少，我們那個習性已經離佛性有一段距離。所以修證即不無，要修要改掉脾氣毛病，我們佛性裡面没有脾氣毛病，可是我們六道輪迴久了，我們都會沾惹一點。各位有没有脾氣毛病啊？（有）多不多啊？（多）多就要努力修喔！要去掉，不是我們應該有的。所以我們要了解，六祖講這個偈語就是菩提本無樹，菩提就是覺，没有落入形相。明鏡亦非台，就是我們的心那個明鏡，它也没有形相。没有一個實在的存在，所以他講全部都是空，都是無，都是没有。各位要了解這個没有是跟前面的有相對，各位前賢！我們不要著有，不要著空，不要著亦有亦無，也不要著亦空亦有。請問到底是有還是没有？（有）有啊？不是不要著嗎？有就著了啊！有没有？（有）還有喔？這麼厲害啊！有没有？（有）還有啊？第一個不要著有，就已經把那個有去掉了。我們怎麼還一直有呢？表示我們不接受真理。所以各位要了解到，後學這樣講不著有，不著空，不著亦有亦無，不著非有非無。這個叫做四偈詮，講不出來了對不對？講不出來叫做「言語道斷，心行處滅」没辦法講了，還有心想怎麼想都没辦法想了，我們的本來面目整個都出來了。這樣會了没？就是這麼奧妙，奧不奧妙？没辦講了!没辦法講。言語道斷，你能夠講的，全部都没有進入。到你不能夠講的時候，那個就是中道。中道，我們要進入不生不滅的佛性本體就是這個。言語道斷，然後心行處滅。心能夠想的都不對啦！已經不能想，不能想的，剛才不是有講不可思議嗎？不能用頭腦來思，不能用嘴巴來論議。這樣知道嗎？已經全部把我們非常奧妙不生不滅的真心整個呈現了，所以我們這邊得天獨厚，為什麼？後學在台北已經講那麼久，都還没有講到這樣，還没有講到這個程度喔！我們這邊答案都已經出來了。所以一定要按照不著於形相，不著於頑空。所以我們要知道，當我們還没領悟我們那個不生不滅的真心佛性，我們看的外面的空，它是屬於頑空。頑空就是空之間没有東西在，我們領悟佛性以後，我們剛才不是說如如不動嗎？已經把整個佛性都推廣到整個宇宙虛空，所以整個宇宙虛空都是我們的真心佛性，所以那個空就不是頑空，而是真空，空中不空。空中有佛性在，妙有不有，没有形相。這樣知道嗎？所以我們在還没有了解之前，一定要薰習，把那個真理在我們八識田中都能蘊釀，讓它以後能夠成熟。所以六祖的偈語著空，對神秀的著有，剛好合起來中道。這樣了解嗎？不要著空，也不要著有，剛好中道。中道就是我們不生不滅的真心佛性，是真心佛性的本體。那個中道我們要體會』
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