般若品第二
次日（隔天）， 韋使 君請益（ 韋使 君請六祖回答一些問題）。師陞坐，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多（六祖就跟大家講：總淨，讓我們的心清淨，讓念清淨，然後來進入摩訶般若波羅蜜多。這個摩訶底下六祖都會解說，摩訶就是我們剛才講的盡虛空遍法界，摩訶，大，非常的大，很廣範，超出我們太陽系，不只有我們太陽系裡面的運轉，甚至超出整個宇宙虛空，那個叫摩訶，非常的大。般若就是妙智慧，各位前賢！這個般若有時候就是指我們佛性本體，我們佛性本體也叫作理體，道理的體，理體就是佛性本體，我們用非常大的妙智慧來到達波羅蜜多，波羅蜜多就是清淨的彼岸，因為我們都講凡塵是苦海，既然是苦海，要有清淨的彼岸讓我們能上到清淨的彼岸。所以它的意思就是已經回到家了，很温暖的，我們能夠回到我們的本位，每位眾生都是佛，都已經回到佛的本位，已經都是了，摩訶般若波羅蜜多，它的含意就是要我們來追求，我們自己不生不滅的佛性本體，可以充塞整個宇宙虛空）。」復云（六祖又講）：「善知識，菩提般若之智，世人本自有之（這個善知識：善知，善識，我們善知真心善識佛性，這樣可以知道真心了嗎？即心即佛的那個心是真心，不是我們的識心，因為識心是生滅是妄心，所以那個不會成佛，一定要真心，所以我們要善知善識，認識佛性，認識佛性以後我們才會著重，凡人不認識佛性著重在身體，佛性没有形相，他就忽視了不看重它，我們已經了解佛性雖然没有形相，可是它有一個本體在，我們要把本體整個都修證出來，我們能夠證了，就是成佛了。所以成佛不是很困難，是看我們有没有心，想要成就，有的話我們努力研究去實行都可以到達，菩提般若，那個菩提就是覺，我們那個菩提般若的妙智慧，世人本自有之，我們凡人每個眾生本來都有，都有這個般若妙智慧，般若的意思非常多，所以不把它翻成中文，翻成中文最接近就是妙智慧。用智慧我們會落入聰明，聰明不是般若，所以加一個妙字，妙智慧，就是般若），只緣心迷，不能自悟（那個緣就是因為，只因為我們心迷不能夠自己領悟，自己領悟自己有真心佛性，自己没有辦法知道真心佛性有妙智慧），須假大善知識，示導見性（那個假就是借著，需要借著大善知識，大善知識本來就是指佛的意思，佛就是大善知識，所以佛祂可以引導眾生成佛，祂有資格來引導，因為祂走過了。走過的道路，然後引導我們後人來走，這樣都正確可以成就，所以要借著大善知識來開示教導，讓我們都能夠見性，各位前賢！見性了没有啊？都不敢肯定，對自己都没有信心。儒家的仁義禮智信，信是居中，統四端，兼萬善。我們也說「信為道源功德母，長養一切諸善根」，所以信非常重要，這個信不是我們要去相信外面的事物，是相信我們不生不滅的真心佛性，各位相不相信？（相信）啟發了没？要真的做，我們在研究性理心法，我們實際的去做，萬緣放下，放下，又放下，那個我們放不下的就是我們不生不滅的真心佛性，所以就是要見這個啦！這樣知不知道？不是很容易嗎？太容易了，我們就會懷疑，可能嗎？是這樣嗎？真理容不得懷疑，本來已經是了，可是你一懷疑就不是了，只要你懷疑，那個佛性不生不滅就變生滅，這樣了解嗎？是不生不滅的真心佛性，只要你懷疑你就是不相信，不相信就是顛倒，顛倒不生不滅變生滅，變生滅就不是我們要去追求的，奧不奧妙？很奧妙喔！所以我們了解心很重要，一定要相信自己，相信我們不生不滅的真心佛性本體就在我們身上，肯相信嗎？（肯）要救自己喔！因為救自己才能夠救人，自己都還没救的時候要想去渡人，要渡去哪裡去啊？自己有實質的信心很重要，我們引導別人走，才會走得很正確，不會猶豫，也不會恍惚，都正確的引導人家能夠成仙作佛，所以我們一定要自己努力。）。當知愚人智人，佛性本無差別（我們要知道，愚人就是比較笨的；智人比較聰明的，佛性本來就没有差別，笨的跟不笨的，都是自己障礙，假如我們比較笨的是自己障礙自己，我們有一些障礙障住了。有煩惱障、業障、報障，這些三障障礙我們。我們就會不通達，不了解，我們要自己清醒，只要我們清醒了肯按照我們研究的這樣──萬緣都放下，一念都不生。進入我們本來面目了，不生不滅的佛性本體整個呈現，整個呈現我們把它守住了，這個叫守真常，然後去生滅，把生滅去掉，守真常，常光就可以現前。常光一現前了以後根塵識心就消弱了。那個時候我們就一定可以成就，所以我們要了解佛性都一樣的，智人跟愚人都有），只緣迷悟不同（只因為迷悟不一樣，迷了佛就是眾生，悟了眾生就是佛，迷悟不同而已，所以我們要居住在悟，不要居住在迷，不要迷昧，一迷昧我們害自己受苦），所以有愚有智（迷悟不同就有分別了，愚跟智）。吾今為說「摩訶般若波羅蜜」法（六祖就是要講摩訶般若波羅蜜法），使汝等各得智慧（使大家都能得到智慧）。志心諦聽（那個志很重要，我們不要喪志，那個志我們就是追求成佛，那個志不要喪失掉，我們了解志心很重要，就是專一，不要有成見，我們有成見再來聽講經說法，再來看經書都没有用，因為我們會自己產生障礙，所以不要有成見，我們害自己最慘的就是成見，就是主觀意識，我們主觀意識太強了，就是害我們自己，所以我們不要有。志心諦聽），吾為汝說（六祖說志心諦聽的時候才要講，假如不志心諦聽就不說了）。
善知識，世人終日口念般若，不識自性般若（我們凡人終日整天，口念般若，就是嘴巴都在講般若，可是不認識自性般若，因為凡人都是用生滅心，生滅心的話見不到般若，一定要把生滅心放下，全部生滅心都放下了，才可以見到般若，所以這個很重要，我們要了解嘴巴唸没有用，一定要實際做，把我們日常用的識心都能夠放下，然後般若就會呈現）；猶如說食不飽（那個食是要實際吃，我們說我們在滿漢全席的餐桌前，我們在吃滿漢全席，我們一直說一直說，肚子不會飽，說食不飽，只有用講的，各位一定要了解一定要實際的實踐。我們修道的實踐就是要觀照，觀照我們剛才有先說，就是要把第六的意識變成妙觀察智，那個就是已經始覺智在觀照了，觀照本覺理，就是我們不生不滅的佛性本體，使智跟理能合在一起，然後完成整個盡虛空遍法界，合於大覺而成究竟覺，就是成佛了，所以我們一定要走入實修的階段），口但說空，萬劫不得見性（所以嘴巴在講空，所以我們知道我們把佛性啟發了，我們這個空間都是真空，假如我們没有啟發佛性，把佛性侷限在身上，外面的這個空是頑空，各位頑空跟真空能夠分辨嗎？真空就是空中不空，有佛性在。頑空就是空中什麼都没有，這樣知道嗎？我們了解佛性把佛性啟發了，這個時候這個空是真空，就是空中有佛性在，假如我們不了解把佛性侷限在身上，外面的這個空就變頑空，它什麼都没有。這樣了解嗎？差別很大，對不對？我們已經把佛性一啟發了以後，不管我們是眼看，耳朵聽，鼻子聞，嘴巴吃，身體觸摸，全部都是佛性的功能作用，這個時候假如我們看了很遠的景象，你看的都能了了分明，就是有你的佛性在，所以這個空間就有佛性在，像我們看到螢幕，我們就了解看的影像都很清晰，就是有我們的佛性在。然後整個呈現讓我們知道，這樣了解嗎？差別很大對不對？我們啟發佛性了以後，佛性充塞整個宇宙虛空，我已經在整個空間全部都是佛性，以我們習慣性來說不是這樣，都把它侷限在身上，所以就很窄了。侷限在身上的話，這個空間就頑空了。我們也講過，這個空間裡面有水火風土，有没有聽進去啊？（有）為什麼有水火風土？色跟空不二，空中有水火風土，水火風土就是天地的原素，所有萬相都是水火風土積聚在一起現相，積聚才呈現，萬相都是這樣，我們身體也是，我們身體也是水風火土眾緣聚會借我們用，我們都要還給天地，所以身體是假的不真，不要住在身相，我們住在身相，見不到如來，所以只要我們不住相了，就可以見到如來，所以了解空間裡面它有水火風土，水就是我們用冷氣機、用除濕機就可以把水集中，我們就看到了；火就是熱度，我們為什麼都穿短袖就是因為有熱度，那個就是火；風更容易，只要我們一手不動，一手在動，風就知道；土，太陽光從空隙裡照進來，我們可以看見灰塵，那個微塵就是土分散，土一分散就變微塵，一集合就變土，所以空中有水火風土，水火風土就是色，空中就是空，所以色空不二，合在一起，這樣了解嗎？我們最不容易了解就是這個，為什麼色空會不二，色是色，空是空，怎麼會合在一起，這樣我們就知道，真的原來是合在一起，所以一定要研究，研究才會知道，不研究不知道。）剩下半小時給各位問問題：
一、劉講師說佛陀的戒律裡不養寵物，儒家不是說要親親仁民愛物嗎？像很多流浪狗如果不救牠，不養牠就會死，這樣我們不養寵物是否還對呢？
引導我們走入那個博愛就不在這個特殊的佛的戒律裡面，我們了解親親仁民愛物，是發揮我們博愛的精神，博愛的精神就是希望所有眾生都能成佛，養寵愛的心態，就是我們已經有閒暇的時間，金錢又夠，讓我們可以去養這些寵物，不是說絕對不可以，只是說最理想的狀態是不要啦！不要再攀緣，因為我們攀緣害苦的是我們自己，假如你覺得說親親仁民愛物，愛到所有的動物，我們社會上的流浪狗真的多啦！你全部把牠們收來養，真的是很大的負擔，又很麻煩。以後你還要負責，那個就是種比較遠的佛因，那些流浪狗你全部都養，你要負責牠們以後轉世為人時，你來渡化他們求道，來修道，然後成佛。那個發心，因為你愛物愛到所有的動物，那個都是可以。假如我們自己要成就的話，就盡量摒除所有的身外物，這樣修道就很專注，很容易成就，我們再回到真理來看，一本散萬殊，所有的物都是我們的真心佛性，没有分別的，是從我們的真心佛性呈現，所有的物都是真心佛性，所以不用分別，這樣了解意思嗎？
不要覺得太淺不好意思問，都没關係，愈問大家的進步會愈快。像上禮拜不是說即心即佛嗎？他覺得聽二個小時没辦法成佛，我們都有没有得到答案，根器夠，像六祖二個小時都不用聽，他就可以成佛了。對不對？我們覺得自己根器夠，二個小時也可以，覺得還不行，還不了解就要再來坐著再研究再薰習，即心即佛的心就是真心，真心就是佛了，那個名稱雖然是心，可是已經是佛了。可是我們日常在用的心是生滅，那個是妄、不真，不是那個心，我們知道了。没有問我們就不知道心有差別，而且差別還很大。那在問祖先拜素的都没有筊，拜葷的都有筊，我們要了解不執著就不會當鬼，鬼都會執著，他已經造了業，在地獄裡面受苦了，我們不要增加他的業障，所以我們不要拜那些葷的東西，因為會增加他的罪業。他會愈來愈苦，所以我們孝順變成不孝。你害他受苦愈久，我們都用素食來拜，就是循循善誘，引導他走向善的方向。所以這個問出來也給我們答案了，就是很好，你真的這樣就叫做孝，你一直要增加他的罪業那個叫孝嗎？就不是了。還有没有問題。
二、黑板的”偏”河沙是不是寫錯？
是雙人的徧，普徧的徧，後學没有回頭去看黑板寫怎樣，讓我們的佛性光明普遍整個宇宙虛空，盡虛空遍法界都是佛性的光明，一粒沙，一個佛世界。普遍的遍不是辵部嗎？一個走字邊喔！二個是同樣的意思。這個徧也一樣，就是普遍的意思。還好有問，不然後學都不知道，寫出來已經錯了。
三、五祖講：「善自護念廣渡有情，流佈將來，勿令斷絕」這句後學懂，但再接下來那句後學就有點不懂，「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生」
有情就是有情識，像我們人、動物你打牠，牠會痛會叫，牠有情識，有情來下種，就是這些有情識的我們把他播種，播佛的種子，因地果還生，我們播什麼種子，它就生什麼樣的果實，無情亦無種，像樹、石頭都無情，無情的話它不能接受佛的種子，所以無情亦無種。無性亦無生，它没有性也不能產生佛的果位出來。就是這個意思，倒是善自護念的護就很重要，像我們萬緣放下一念不生，然後呈現就是我們不生不滅的真心佛性，我們已經能夠了解知道了，然後我們就要保護，那個念有的會用受持的那個持，護持。用持就是把我們那個不生不滅的佛性拿出來用。用護念，那個念就是正念，就是没有念頭。我們要了解没有念頭就是正念，我們要保護我們的正念，使我們的正念時時刻刻都在。在的話就是佛知佛見，佛的知見。假如我們有起心動念，就變成眾生的知見，那個都是不真，假的！這樣了解嗎？還有嗎？
四、剛才的偈語生死涅槃等空華，黑板寫成涅槃生死等空華，這樣可以嗎？
可以。後學不是講光明寂照徧河沙，寂照應該在前面，寂就是不變之體，照就是佛性的功能作用。本是功能作用照一發生了以後才光明對不對？可是他把光明移到前面去，就是對調，像我們稱呼外國人的時候，名字在前面，姓在後面，我們中國人都是姓在前面，名在後面，就是對調。意思我們要了解涅槃就是不生不滅，生死就是生滅。假如我們用不生不滅來對生滅，這個不生不滅一樣是對待的，它不是究竟，所以涅槃跟生死就變平等了。它是兩邊對立出來的名稱，它是對立才有的。所以這邊我們就了解生死跟涅槃是一樣，没有生死就不用涅槃。這樣了解意思嗎？
五、請問我們在講佛性，佛菩薩對待眾生都是平等心，但道場又說從善的先渡，這樣是不是有分別心？我們在講修道要認理，又要講慈悲，又要講不攀緣，可是我們常有對待心在修行上面，那我們要用什麼方法去破除，謝謝！
他問這樣很好，我們了解修到了成佛成菩薩了以後没有分別心，我們現在為什麼說先去渡善的，惡的就把他撇在後面，這樣不是分別心嗎？可是你要了解你去做一件事，可以很快看到功效，同樣做一件事，都没有功效。你久了會不會心灰意冷？我們一下子善的都不渡，都去渡惡的，惡的他為什麼會惡，就是離真理很遠，離道很遠。你要渡他求道，渡他修道，因為他離得很遠，你要用很多的心思，很多的精神時間，然後來引導他，那個成就是很慢的。善的他已經接近了，你一點化，他馬上就跟你走，所以成就很快。我們先把善的渡進來，讓善的發揮他的佛性，又參加渡化眾生的行列，就更寬廣。惡的我們就是慢慢的調，把他循循善誘，慢慢的調教。因為惡人真的你要渡他很不容易，不要說惡，不善不惡都很不容易渡，這樣了解意思嗎？我們隨順世緣，假如說那個善的我不認識，那個惡的我認識啊！隨順世緣，這個時候你倒是可以用心，最重要的是你本身的行為，你的行為是值得人家效法，你在行為之中就已經感化他，你不用講，他對你就已經信七分了。這個時候你再講話，那個話就很有作用，他就肯聽，他就肯改變，惡的就變成善，善的變成可以跟你修道，没有分別到一定要先渡善的，惡的不渡。不會那樣，看我們接觸的環境、熟悉度是這樣子的，所以那個叫隨順世緣，順著凡塵的因緣。這樣可以嗎？
六、劉講師您好！我們有一句話講：「事障凡夫，理障菩薩」那我們一些前輩成菩薩果位，是不是他還有一些障礙在裡面？佛跟菩薩到有什麼分別？
我們凡人都被事情障礙，因為我們所面對的很實際的就是事情，在事情我們被那個事情卡住了，卡住了就變成障礙。本來事情都一直在變化，現象都變化無常，可是我們不知道變化，不知道無常，把它當作是常，然後我們被它障礙。被它障礙以後就自己經不過那一關，所以事障凡夫。然後理障菩薩，菩薩為什麼會被理障礙？我們要了解真理是一個絕對的，絕對的真理没有妥協的餘地，可是我們在渡化眾生的時候就是需要用方便法門，方便法門很多都跟真理有相抵觸的地方，所以他没有用方便法門，直接要引導到真理，所以就被理障礙了。所以理障菩薩，事障凡夫。這樣了解意思嗎？了不了解？就是真理我們知道，可是在渡化一個人的時候，比如說跟你去求道要素食，我可不可以吃蛋啊？有没有遇到這個問題啊？假如我們知道這個人生活習慣，没有葷的東西就是吃不下飯，他問這個話的時候，你要用方便法門，雖然能夠吃清是最理想，可是在那種狀態下，你就跟他講：「可以啊！你要吃可以。青陽期蜂蜜可以喝，紅陽期牛奶可以喝，現在白陽期蛋可以吃」，這個是方便法門，等到他研究真理了以後，了解我們吃蛋還有濁氣，濁氣障礙我們佛性不清淨，是我們要用方便法門，方便它不符合真理，所以菩薩理障就是在這裡，我們用方便就是要承擔，你有承擔的擔當，你就可以用方便法門，引導循循善誘，這樣可以嗎？佛跟菩薩到有什麼分別？菩薩分初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩、四地菩薩…一直到十地菩薩，十地菩薩叫作等覺，跟佛那個覺已經平等了，叫等覺。然後再上去就叫作妙覺，妙覺就是成佛了。所以佛跟菩薩還有階級之分，就是還有不一樣的地方，我們要了解很多菩薩就是不願意取正，不願意進入涅槃，就是不願意離開凡塵，就是要渡化眾生，所以他留業潤生，留了一些罪業要滋潤眾生。所以他自己寧願受苦而不要成就，要來救渡眾生。他看到眾生受苦很可憐，他已經修到可以成佛的程度了，可是他不願意取正，不願意取正就成不了佛，所以就在菩薩的位階，可是他的發心是很大，像觀世音菩薩說：「娑婆世界眾生没有渡盡，誓不成佛。」，地藏王菩薩說：「地府的眾生没有渡盡，也不願意成佛」可是他們的發心一直在做，現在都已經成佛了，觀世音菩薩成南海古佛，地藏王菩薩成地藏古佛，都已經成佛了。可是他們還是一樣憑著他們的愿力在做，並没有成佛了就全部放棄了，不是！所以我們要了解那個是發心、愿力，那個很重要，就是不願意取正，很多都有這樣的現象，所以我們要了解，地球運作為什麼這麼順利，就是已經能夠成就的佛菩薩，他們在護持我們居住的環境，讓我們能夠安居樂業，這個我們看不到的。地稍微一動，什麼九級大地震，那個在天地來講，九級不大，九十級的都有，要知道這樣的話整個眾生没辦法存在，所以佛菩薩來護持我們整個生活的空間，我們都不知道，我們成佛了以後，我們一樣會護持，就是希望讓眾生能夠安居樂業。
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