印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫（某甲就是在印宗講他自己：我在講經就像瓦片，礫就是小石頭。就是瓦片小石頭）；仁者論義，猶如真金（現在六祖在講真理就好像真金一樣，非常有價值。這是印宗他很謙虛，他說他在講經好像瓦礫一樣）。』於是為惠能剃髮（把惠能的頭髮理光），願事為師（印宗要拜六祖為師）。惠能遂於菩提樹下，開東山法門（就在菩提樹下廣收徒弟，然後來教導眾生怎麼脫離苦海）。
惠能於東山得法（在五祖那裡得法），辛苦受盡，命似懸絲（命時時刻刻都好像要没有了，一根頭髮承載整個身體，那根頭髮很快就斷了），今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會（同在這個地方聚集在一起研究真理），莫非累劫之緣（長時間累積下來的因緣。所以我們要了解前世有修，前前世也有修，再前前前世也修，那個叫累世有修。我們累世修集在都我們八識田中，在我們性分之中。所以我們要了解不管我們行善作惡，所有的都在我們性分之裡面，以後都會再呈現，所以修道最重要是要相信因果，相信了不敢作壞，不敢作壞就没有惡報，惡的果報就不會呈現。都會行善，行善是人的根本，本來就是要行善）！亦是過去生中，供養諸佛（各位前賢！我們要了解供養諸佛，各位有没有供養諸佛？我們會以為在供桌上我們來供養才算，不是喔！所有眾生都是佛，我們供養眾生就是在供養諸佛。我們有没有供養過眾生？那個就是在供養諸佛。我們要了解，假如我們不熟識他有某一方面困難，我們就給他方便，那個就叫供養諸佛。我們要了解在凡塵眾生都是佛，假如我們對他所有一切對待，假如我們對他埋怨，就是在謗佛。後學第一次不是講嗎？我們對眾生埋怨就是在謗佛。因為他就是佛，你在毀謗他了，這樣了解了嗎？所以我們就容易進入法性平等，眾生都是佛，佛也是眾生。這樣就平等了，没有分別心，就能很容易成就，我們假如有分別心就不容易。後學跟老前人生活一段時間，聽老前人最常講的一句話就是：「我們凡塵不是博士這麼多嗎？你看哪一個博士成佛的？有没有？有没有博士成佛的？没有一個博士成佛」為什麼？知道嗎？就是分別心，他已經當博士了瞧眾生都瞧不起，都在他的底下，他高高在上，所以成不了佛，這樣了解嗎？所以我們心要平等，不管上至總統下至流浪漢佛性都一樣，都是平等没有差別的，差別只是在那個現象，那個現象的差別是他的因緣果報，他能當總統就是他歷世歷代利益眾生，眾生肯聽他的話。他當流浪漢就是他都不幫助人，所以到後來没有人要幫助他，他就當流浪漢。都是自作自受，自己怎麼作，自己怎麼去接受。所以我們要了解佛性都是平等的，外表現象都是因緣果報，我們在種因的時候就是要累積善因，不能種惡因，對我們修道來講最基本的。過去生中供養諸佛），同種善根（種善根很重要），方始得聞如上頓教得法之因（才可以有可以同種善根，才可以得聞頓教得法的因，所以這樣很不容易達到。）。教是先聖所傳（頓教的這個教是先聖所傳，就是以往已經成就的，他所傳下來），不是惠能自智（不是六祖自己的智慧去想出來，不是的。是先聖這樣傳承下來）。願聞先聖教者，各令淨心。聞了，各自除疑（聽到先聖的教能夠讓我們都成佛的。各令淨心，就是只要清淨我們的自心，我們的自性一清淨了，我們就可以成就就可以成佛。聞了，各自除疑，把我們心中的欵問都除掉），如先代聖人無別（這樣跟以往歷代的祖師都一樣没有差別，都已經成就了）。
一眾聞法，歡喜作禮而退（就都很歡喜然後作禮就退下來。）
我們剩下34分鐘給各位前賢發問，不敢問的可以用寫的，寫上字條傳遞上來，後學看就答。
（1） 有前賢要後學幫忙問即心不可能即佛，他說即心怎麼可能就是即佛？
這個來源是司空山本淨禪師遇到一個皇帝派他（楊光庭）去採常春滕的人，這個大臣很努力修道，遇到本淨禪師就問他有關佛法，本淨禪師很客氣就說你們皇宮裡面有很多文武百官，他們都有在修道，你回去就可以問他們。他說既然我都來了可以遇到你，請你幫我回答。本淨禪師說：「你要問佛呢？還是要問道？」他說：「佛跟道不一樣嗎？」本淨禪師說：「你要問佛的話，即心即佛；你要問道的話，無心是道。」有没有聽出竅妙？（没有）因為有問到這個問題。所以後學講釋迦牟尼佛叫我們修道不要用心意識。用心意識修不成道。釋迦牟尼佛講心即是聚義，我們用的意就是回憶，識就是顯現讓你知道，現知義。三個都是因緣會合，六根對六塵，根塵聚合了才顯現我們有心，我們身體都没有了，身體是四大假合。身體都没有了哪有六根。没有六根就没有六塵，就没有六識。所以心就呈現不出來，就没心。無心了就是道，這樣了解嗎？不用六根就没有六塵相對，我們就没有六識。不產生心。心都没有了叫妄盡，妄已經全部都消失了。真顯，我們的真就顯現。了解意思嗎？心就是因緣際會才有。意就是記憶，就是我們以前有學過有經歷過知道，一樣是因緣際會才有，因緣消失就没有。然後那個識就是現象讓我們知道，現象讓我們知道又是因緣際會，所以屬於因緣際會的東西，它都不真。它都妄，它都會變化。因緣際會的東西緣聚則生緣散就滅。都會變化，像之前後學有做過比喻。像茶杯很漂亮，我喜歡。喜歡就是心。對不對？心就是妄心。為什麼？因為要有我們眼睛看到現象，那個已經是因緣際會，妄心無體。不像真心有體，實在的有存在。我們喜歡的心會變化，我們不小心把它把破了，已經變化了。打破了請問我們還喜不喜歡？（不喜歡）那喜歡的心跑去哪裡？是不是找不回來？再怎麼找都找不回來，所以那個叫妄心無體，隨著外境的變化而變化，這樣了解意思嗎？我們在凡塵生活都是用這個妄心，隨著外境的變化在變化。所以後學才講，我們男女遇到了適婚年齡時，因緣際會，看對眼了，就很喜歡就愛了，然後談戀愛結婚。結婚以後為了生活，各自打拼，又各有各的生活環境，不一樣了。他有新的對象，結果外遇了。有没有啊？（有）這現象還很多，對不對？他們在談戀愛的時候不是海誓山盟嗎？為什麼後來又會有外遇的出現？所以就了解那個心是妄心。雖然在當時談戀愛很真，可是那個真心是建築在識心上面，那個真心是在生滅心裡面，會變化。我們佛性的真心，我們要知道。我們的佛性你有用它，它在；你不用它，它也在。它都在支撐著你，它在提供你動力。你胡思亂想也是你的真心在提供動力，没有真心佛性就不能胡思亂想。所以我們所有的妄也都是從真出來。叫作從真起妄，我們修道是要返妄歸真。這樣了解意思嗎？我們是返妄歸真。即心即佛，就是我們所有的妄心都放下的時候那個心就是佛，那已經到佛的程度，我們可以摒除所有妄的心，全部都摒除，假如您用這個心就已經是佛了。所以即心就即佛。要了解到只要有一點妄都不算，已經全部都没有妄了，那個叫佛。那時用心，心、佛、眾生三無差別。這時的心是很真，是真的心，佛也就是這個真心。所以這個即心即佛，那個心不要用我們凡塵的心來說，我們用凡塵的心太多了，千差萬別，我們的心轉得太快了。那個都不是。我們真心不會，我們的真心是如如不動，那個如如不動真如，一真一切真，一如一切如。全部都是不變的，常住的，不變常住就是佛。即心即佛那個就是佛，已經是了。
（2）上星期他聽DVD說，上等根器聽兩個鐘頭就可以成佛？他說不可能，他想請問劉講師？
可不可能要問自己。假如我們對凡塵太留戀，對凡塵的事太在意，那絕對是不可能；假如我們凡塵事都能放得下，都能時時刻刻守住自己不生不滅的真心佛性。能夠那樣的話，兩個小時就已經太多了。三分鐘就可以。所以那個可不可能，因為各個根器不同，上等根器，各位前賢！禪宗教人修道怎麼表現？都是從我們的感官，我們不是有面容嗎？你問他道是什麼？他只有作個表情，這樣就是道。你看到没有？所以禪宗禪師在教導他們的弟子不用文字，也不用語言。就用動作，眼睛會閉是誰在閉？是不是佛性？看到那個呵！這樣就知道了！所以有一個智閑禪師根基很好，他老師跟他說，你還没有落入胞胎之前，作一首偈語，我要授記讓你成佛。他竟然找不到一句。然後就請他老師說，老師說我說是我的啊！你的要你自己說，他没辦法回答，所以就打包行理回去了。他說我以後不修道了，就去整理他的田地。用鐮刀在割草的時候，鐮刀去碰到小石頭，小石頭去撞到一根竹子。竹子發出聲音「咚！」竟然這一聲讓他領悟。道就是這樣，這個就是道。所以他就講一個偈語：一擊忘所知（他那個能知所知全部都摒除掉），更不加修治（不用修了已經到家了），動容揚古路（容面在動是在發揚不生不滅的真心佛性），不墮消然機（不墮入，那個消就是因緣，然就是自然。不墮入因緣也不墮入自然，我們的佛性不屬於因緣不屬於自然，）， 處處無蹤跡（你要找找不到），聲色外威儀（我們的聲色都是外面的威儀，外面的形相都不關緊要的），諸方達道者，咸言上上機（所有達到這個狀態的人都說這個就是最上等的根基）這樣有没有一點概念了。【可不可寫下來，很重要耶！】這樣有點花時間，有没有前賢上來幫忙寫。
（3）咱們相互供養諸佛，那又為什麼佛會互相吵架？還有天地與我並生，萬物與我為一，我没有殺汝心，汝有殺我意何如？
我們雖然本來是佛，落入凡塵已經迷昧了。所以才會有一些動作出來，那些動作都真理不合，可是我們要了解，本性我們都是佛，所以做出來不合真理的那些，我們就需要慢慢去改掉，不要苛求大家的程度都那麼高，都是到佛的程度。給他機會，給他慢慢的修正。第二個問題野獸，假如你抱一個嬰兒，到野獸的身邊，那個野獸不會去傷害他。不講野獸肚子很餓的時候，平常的狀態之下，你把嬰兒抱到野獸的旁邊，嬰兒會跟野獸玩。野獸不會傷害他，為什麼？天真！為什麼人跟野獸在一起的時候，不是野獸要傷害人，就是人要傷害野獸。就是互相之間有攻擊的心，因為野獸也不會起心動念，你要攻擊牠的時候，牠已經感受到了。牠要保護自己牠就要傷害你，假如你是一種光明没有傷害的心，而且是從骨子裡發揮出來，野獸他不會傷你。我們知道廣欽老和尚他可以降伏老虎，為什麼他可以降伏老虎，到後來老虎會去找食物給他吃。不管我們接受的是怎麼不合理的現象，我們都要歡喜心甘願受。我們只要歡喜心甘願受，這個冤欠到這個地方就為止了。假如我們不歡喜心不甘願受，我們要了解，我們還是一樣要去處理事情。你把狀況處理完了因為你不甘願，所以業債没有了。没有了往後還會再來，還會有不合理的事情又來了。又來你還要再應對，你一樣這種心態那就没完没了。所以一定要改變，歡喜心甘願受，可能以前我不合理去對待人家，現在人家才不合理來對待我。我一改變心態了以後，歡喜心甘願受，那個業就了，從此陌生人，他走他的路，你過你的橋。都不相關了，所以我們要了解，在處理現象的時候，那個心很重要，看我們抱著什麼心，我們大部份不合理都不甘願。不甘願的心表示這個業没有了還在，你處理都是多餘的，在處理時我們又會造業，所以一定要相信因果，我們自己不造因，然後我們所有的行善不要記在腦海裡，它就會進入我們性分之中。我們記在腦海會變成福報。
（4） 人死了從泥丸宮而出，書本寫以後出生公侯將相？還是氣天神？
這個問的修持以後從泥丸就是頭頂出去，假如没有求道靈魂能出竅都是從泥丸宮，人死了靈魂從泥丸宮出去，他就有資格當氣天神仙。王爺、媽祖、山神、土地公都有資格去當，他的期限就看他行持的內容，他行善很多很大，他的期限就會很長。地位就會比較高。假如比較一般就會比較低比較短。假如再來凡塵當人，當公侯將相都可以，因為那個等於在管理眾生。所以當很大的官跟氣天神仙是一樣的，都是在管理眾人。
（5）劉講師後學要問一個題外話，我們有一個前賢的媽媽吃素，祖先她要拜素的，結果都擲不到筊，他說不知怎麼解決？
這個很有意思啦!因為我們要了解，假如我們不固執不執著不會當鬼，所以當鬼會固執，這種現象我們要了解，我們要有智慧來辨別，我們假如拜一些生靈的東西增加他的罪業，他在地府受苦會愈苦，他自己本身不知道，只有享受一陣子的氣味要受很多的苦，就像我們眾生一樣。我們眾生有時為了一點愛，然後受苦一生。都是這樣，所以我們做子女的要有智慧，你不用擲筊，問自己我當主宰，我要你過好日子，更進一步可以把他們超拔，超拔讓你離開地府。更好了啊！所以我們要了解，父母親都已經不明理了，我們還增加他的罪業，那些生靈一定去找他。你拜他，牠去找他。牠找他不是增加他的罪業嗎？孝你就要真的孝順，要父母親脫離地獄的苦，不要再附和，你附和他的話增加他的罪業。他就要受苦。問出來都很好，我們都可以有答案，我們人有主宰。
（6）我們道場裡面有些人事上因緣的不合，各帶人把人分割各自修，這樣是不是破和合僧？
那個是外的破和合僧，本來一起修道你把他弄開，那是外不是內。內的破和合僧是五蘊不要蘊積，那個算外，那個頭腦夠笨的。為什麼？真心佛性不追求，你去追求人家那個外相幹什麼？對不對？夠笨的！成仙作佛不追，去追那個幹嘛？問出來都很好，我們都可以解開。追求我們不生不滅的真心佛性才是重要，那個是迴光返照，我們把我們的真心佛性都收回來，不要外放，外放就是眾生。收回來都是聖賢仙佛，我們把真心收回來，不關外面的事，外面事有外面的因緣，我們不要去主宰。
（7）我媽媽要問的，她要問「逢懷則止，遇會則藏」這一句話
懷就是地名，像我們說台南，一個地名。你一直走走，看到有一個地名有一個懷的地方就停在那裡;遇到有一個地名叫做會的地方，泗會也是地名，你就藏在那裡，因為他問我要去哪裡？給他一個方向，就是你一直走走遇到有一個懷字的地名，你就停止，看到有一個會字的地方，你就住在那裡。
（8）劉講師請問犯四重禁，作五逆罪及一闡提，犯這麼重的罪要墮入阿鼻地獄受苦。又說佛性不斷，眾生都能成佛，這怎講？
各位前賢！我們的佛性不生不滅，我們所做的善惡都有果報。我們造的很大的罪業，果報我們要去接受。接受以後就没了，又恢復到原來了。只要你接受果報以後就恢復到原來，所以我們要了解佛性不會消失掉，不會滅掉，它都在。我們造了什麼惡就是要去接受那些果報，果報很苦啊，所以等於你造的惡和你接受的很苦的果報已經二相抵消，你回來就是自由身。你就可以再修證，可以成佛。你可以累積善，所以我們要了解佛性不生不滅，所以佛性永遠在，我們行善行惡都要去接受果報。行善接受福報，行惡接受惡報。我們現在殊勝因緣，行善不要記得，不要接受福報。我要成仙作佛，我要坐在供桌上，坐在供桌上就是要有德。你要深植德本，那個德我們要種植在我們八識田中，我們八識田中都有，有德了，才可以坐在供桌上。所以天上無無功德神，你没有功德不能當天上的神。
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