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981024 性理心法班—六祖壇經  劉芳村 講師主講

後學在講各位聽得懂嗎？（懂）本來今天想講觀世音菩薩的修持法門──耳根圓通，來輔助六祖壇經，想說國外也在收看，没有資料，所以我們今天先把資料輸送到國外去，下個禮拜再來說耳根圓通，各位在下課的時候可以先拿回去看，已經有帶來耳根圓通的那個講義，各位可以先看，看了你就知道非常的好，那個資料很棒，你看了就可以修成佛，不用來聽也没關係。

口但說空，萬劫不得見性，各位有聽過空性嗎？（有）什麼是空性？不是聽過嗎？没有答案啊？萬法皆空，空性就是我們的佛性。所以各位前賢！當我們已經了解我們不生不滅真心佛性，已經了解而且把它啟發，啟發了以後跟整個空間融成一體，這時候的空就是真空，就是我們佛性。假如我們凡人把佛性侷限在身體，那外面的空是頑空，頑空就是空中没有東西，那個叫頑空，所以差別在我們已經領悟了不生不滅的真心佛性，而且已經把它啟發，然後茁壯長大，這個時候的空都是佛性。所以空性即是佛性，所以凡人嘴巴說空，不認識，這樣知道嗎？為什麼六祖會講只有口但說空，萬劫不得見性，就是非常長遠的時間都見不到我們真心佛性，所以我們佛性非常奧妙，我們平常都没有體會，我們借著講觀世音菩薩的修行法門──耳根圓通，把我們佛性能夠整個呈現出來，跟虛空融成一體，這樣整個宇宙虛空都是我們的佛性，這樣了解意思嗎？因為六祖講凡人嘴巴在講空、空，都不認識我們不生不滅的真心佛性，是有原因的，因為差得非常微妙，不了解那個道理。終無有益。善知識，「摩訶般若波羅蜜」是梵語（摩訶就是大，大到無外，小到無內，那個大，般若就是我們妙智慧，波羅蜜就是到達清靜的彼岸，我們用廣大的妙智慧來到達清靜的彼岸，這是我們要努力的方向。我們的妙智慧非常廣大，可是我們都没有啟發，我們没有啟發佛性，那個妙智慧出不來，所以一定要認識佛性，然後培養，妙智慧才會呈現），此言（此言就是我們中文，那個梵語是摩訶般若波羅蜜，然後中文就是）大智慧到彼岸（摩訶就是大，般若就是智慧，妙智慧到達清靜的彼岸，已經都没有對待了、没有鬥爭了。）。此須心行（就是要我們的心來做，所以我們在日常生活有空閒的時候我們就要做，各位前賢！我們要做什麼？我們有空閒的時候要做什麼？浪費我已經講了第五次了。不是有空閒的時候，我們就萬緣放下，然後一念不生，這個時候就是心行，我們已經心行摩訶般若波羅蜜，這樣了解嗎？我們已經心在行了，行摩訶廣大的般若妙智慧到達清靜的彼岸，各位有没有做啊？（没有）還没融入生活，還要一段時間，先蘊釀一段時間，然後把它融入生活，只要在日常生活之中有空我們就萬緣放下，這個時候一念不生，叫做心行大智慧到彼岸，這樣了解嗎？我們每一位都是佛，所以我們不要看輕自己，都可以到清靜的彼岸，都可以成就。對自己要有信心，各位有没有信心啊？（有）），不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行（嘴巴念没有用，那個都是空，頑空，不是真空，各位現在對頑空跟真空分得清了嗎？可不可以分得清楚了？就是我們把佛性已經能夠啟發了，跟宇宙空間融成一體，這個時候整個宇宙都是我們真心，所以這個已經心在做了，心在行了。已經到達清靜的彼岸，波羅蜜就是清靜的彼岸，已經到達了。我們在做的時候就已經到達了，假如說我們没有，我們都認為佛性是在身上，那就把佛性侷限在身上，外面的空都是頑空。頑空就是空中什麼都没有，什麼都没有叫做頑空，空中有我們佛性那個叫做真空。比如講我們現在眼睛都能看到形相對不對？所有形相都能看得很清楚，我們要了解我們眼睛是心的工具，然後在看是我們的真心在看，真心都對整個空間都了了分明，所以整個空間都有我們的真心在，了解意思嗎？因為眼睛的變化性比較大，所以用耳根就比較能夠顯現我們佛性很寬廣的那個程度，所以才選擇用觀世音菩薩修持法門──耳根圓通來輔助我們大般若到達彼岸。如露如電就是我們口念心不行，就好像外面的露水跟閃電，一下子就過去了。對我們没有實際的幫助，口念心行），則心口相應（我們能夠口念，然後心再行，心已經肯做了，這樣心口就相應，就是我們的心口跟整個宇宙虛空都融成一體了，心口相應），本性是佛（所以各位要相信，我們本性就是佛，之所以没有成佛都是因為我們造業，造了業然後被業推到凡塵來接受果報在受苦，只要我們把業都了掉了，我們又恢復到佛的本位，所以我們每一個都是佛，六祖講的没錯，本性是佛），離性無別佛（離開性就没有佛了，所以我們要了解我們本性就是佛，一定要明心見性，努力的方向，一定要明心見性，各位明了没？見性了没？都不敢肯定）。

何名「摩訶」？「摩訶」是大（大到没有外面，小到没有裡面，非常的寬廣，没有邊畔，這個大就好像）。心量廣大（我們每一位的心量都非常的廣大，跟整個宇宙虛空同樣，盡虛空遍法界，那麼廣大），猶如虛空，無有邊畔（好像虛空都没有邊畔），亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾（所以六祖就解說，我們的心量就是摩訶，廣大，非常的廣大，好像虛空一樣没有邊畔，也没有方圓大小，那個方就是四角形的，也非青黃赤白，赤就是紅的，也没有上下長短，也没有嗔就是生氣瞋也没有喜歡，都没有對待，我們心量廣大没有對待，都没有，無是無非，也没有是也没有非，所以我們了解在凡塵這一些都有，都障礙我們的佛性，我們要了解把這一些全部都去掉，没有是非，没有方圓大小，没有青黃赤白，没有上下長短，也没有生氣也没有喜歡，全部都没有就回到佛性本體回來了。這樣會嗎？會不會？看起來那個表情就好像說好像在講卡通影片一樣，我們要了解我們要做到這一種狀態，就是要在生活之中體驗，假如我們都在現象的對待之中非常在意，那個叫做住相，住在形相，各位前賢！我們要了解住在形相，我們被形相拘束，被形相陷害，形相一直在變，無常變化一直在變，可是我們的執著竟然比形相變得還慢，執著就是執著不會變，形相都變化了，執著還是一樣，是不是這樣？我們想一想我們為什麼有煩惱？就是住相，不住相就没有煩惱，各位前賢！試看看！只要不住相就没有煩惱，住在形相煩惱就來了，那為什麼生氣？就是事情不如我們的意思，事情不如我們意思，凡塵的事十件有八件九件都不如意，整天都氣、氣、會氣死了。所以不用氣，不需要，那個都是多餘的，凡塵都是虛幻不實在，只要落入形相都是假的，没有真，既然形相是假，我們所有一切煩惱都從形相來，那要不要煩惱啊？（不要）不煩惱才是聰明，才是能夠掌握到原則，不必要煩惱，那個都是多餘的，形相都變了，煩惱都還在。所以不要住相，當有人罵我們的時候，我們都會把自己的心跑到那個被罵的文字裡面，比如說：「你好像豬一樣」結果我們自己就想像那個豬四腳都在地，然後生活的環境很不理想，我就是啊！生不生氣？所以我們要了解都是假的，形相都是假的，語言也没有，語言也没有形相，語言相也都是假的，所以不要住，不要住我們才能夠解脫，我們那個佛性才可以自由自在）。諸佛剎土，盡同虛空（所有佛的清淨國土全部都跟虛空一樣）。世人妙性本空（我們凡人所有人眾生的本性佛性都是空的，妙性本空），無有一法可得（所以没有法，我們要了解，我們修道訧是要去掉二個，一個是我執一個是法執。這兩個去掉就成佛了，先把我執去掉，各位了解這個我嗎？了解嗎？對這個我有了解嗎？我是誰？誰是我？了解嗎？這個身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用，這個不是我，各位不要把身體當成我假的，要還給天地，真的我就是我們的佛性，我們的佛性就是如來。有没有聽過？（有）相不相信？（相信）這麼小聲啊！本性就是佛，我就是如來，所以我們要了解身體是天地的物質，不是我，假的，我們要借假修真，把那個佛性修出來，那個才是真的我，那這個身體百年都不見了，一百年以後我們没有一個人在凡塵了，我們在場的所有各位前賢，一百年以後還在嗎？（不在）都不在了，去哪裡了？（歸位了）歸位了喔！這麼好！都已經歸位了，歸位是回到佛的本位，那最理想的，那要很努力修喔！把所有那一些佛性所没有的那些習慣性去掉，那些佛性所没有的那些不好的那一些習慣性全部都没有，才可以歸位啦！最好就是能夠歸位，回到佛的本位，都是佛了，不在凡塵受苦，最理想，只要我們肯努力都可以達到。看我們願不願意，願不願意啊？（願意）你看都没力道，願意啦！做看看啦！缺少那個精進、那個沖天之志，要有啊！我們既然能夠有人的身體，又可以得到上天大開普渡，又求道了，最殊勝了，又在很好的修道環境，不努力修很可惜喔！一過了就没了，所以現在我們可以主宰的時候，就要把佛性啟發，讓佛性來主宰，不要讓我們的眼耳鼻舌身意主宰，各位前賢！現在生活之中是哪一個在當家？（佛性）真的是佛性在當家嗎？那麼理想啊！是現在聽課的時候是佛性當家，那回去呢？眼睛當家了，不過還不錯啦！還有佛性當家的時候，我們凡人佛性都没有當家，都是我們的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體在當家，只要它喜歡我們佛性都擋不住，眼睛喜歡看，佛性說：「不要看！那個不要看不合理，不合真理不要看！」有没有用？没有用，知道那個力道很大喔！真的是大，耳朵一喜歡聽，佛性說：「不要聽！那個不要聽！那個負面的不要聽！聽了會拉你到地獄去」啊…還一直聽，耳朵再挖尖一點，聽仔細一點。對不對？然後再聞到那個炸雞排，呵…好吃！好吃！「不要聞！那個會引導你造罪」，喔…很香！是不是這樣？很現實喔！然後這個嘴巴一直想吃，想吃，這個想吃老遠都去找來吃，所以我們要了解現在很多我們看到社會人士身體實在超過的胖，都一個人兩個人份，很胖，那個就是很喜歡吃炸雞排，因為他們外國人養那一些畜生時候，用生長激素，讓那個長得快，才可以賣錢，然後那個生長激素都在那個肉裡面，我們吃進去以後，那個生長激素讓我們一直長、一直長，嚇死人了，那個心臟負擔都很大，看了都很難過，一個人要坐二個人的位置，各位有没有看過那麼胖的？（有）還蠻多，我們南部不知道，北部是很多，北部可能比較富裕的生活，吃得比較習慣，所以胖得很多，可是南部好像比較少，一下來坐車看的時候，大家都差不多、差不多，都很苗條很標準。都蠻好看的，所以我們了解在凡塵先去掉我相，我相去掉，不要執著這個身體的我，我們就是要進入佛性的我，佛性的我就是如來，就是佛了。所以我們時時刻刻以佛自居，我們在做事情的時候，就會想「佛可以這樣做嗎？」那不好的馬上就可以改掉，用這麼高的來要求自己，高標準，願意不願意啊？（願意））；自性真空（我們那個不生不滅的真心佛性，它就是真空，空中不空，叫真空。空中空的話叫頑空，所以我們空中不空都有佛性在，所以真空不空）亦復如是（也是這個樣子）。

善知識，莫聞吾說空，便即著空（不要聽到六祖一講空，然後我們就著空，這個空就是頑空。是空中什麼都没有）。第一莫著空（因為我們凡人假如說著空就是消極，全部都没有希望了。所以那個自殺的人他就是著空，没有希望了。他不抱希望，所以那個最危險，我們要去勸要自殺的人說：「你不要！你不要自殺！」很難去勸，因為他心已經著了頑空，各位有没有經驗？（没有）没有最好！如果有經驗就知道，喔…哪有這樣的都勸不來，那個要自殺的人都會這個樣子，所以會一而再，再而三，然後有自殺的念頭，一再的想自殺，就是著空。所以著空佛就講說：寧可著有如須彌山，須彌山很高大，你著有没關係可以救。不可著無如芥子許，無就是空，没有，芥子是很小，不要著空著得很小，都没有藥救了。所以第一莫著空），若空心靜坐，即著無記空（假如我們空心靜坐，就是什麼都没有，不是真空，是什麼都没有的頑空。那個心就是我們日常的心意識，不是我們真心，真心就已經即心即佛了。各位對即心即佛有没有深刻的印象？有没有？我們不是解說了很多次嗎？我們把凡塵的六根對著六塵產生的六識，那個心都不要，這個三六一十八，我們說十八層地獄，就是從六根對六塵產生六識，所造下來的業，然後進入十八層地獄，那我們把這個都去掉，十八層地獄就没有了。這個心都不要，這個心意識，因緣際會才有，緣散都没有了，心去哪裡？没有，我們對著凡塵產生的心，凡塵消失了，我們心就消失，所以那個心不能拿來修道，那個心意識都是生滅的，我們追求的是真空的那個心，那個真心，真心是真空妙有。真空，空中不空。妙有，有，没有形相。這樣懂意思嗎？這個空中有佛性，可是没有形相，這樣知道嗎？假如我們空心靜坐就著無記空，那個無記，就是也不能記善，也不能記惡，就是什麼都没有。像我們說先有雞？還是先有蛋？各位前賢！是先有雞？還是先有蛋？先有蛋啊？没有雞哪有蛋？這個蛋要雞生出來啊！所以這個問題釋迦牟尼佛都回答無記，就是你研究對你没有幫助，耗費你的心神，對你没有幫助，這個没有答案啦！世界有邊呢？還是世界無邊？佛都講無記，你不要去研究，對你没有幫助，無量無邊啦！佛就講我們這個虛空無量無邊，那你問世界有邊還是無邊，那個已經偏了，注意的方向已經偏了。所以各位前賢！我們在修道一定要抓到一個方向，不能偏了，偏了修不成佛。要正確就是朝明心見性，心明因果不昧，見性成佛無疑，一定要告訴自己，要見性！要見性！見性就可以成佛，絕對可以成佛，不是後學一再講嗎？有没有？印象深不深啊？哇…浪費我說得這麼努力，講到嘴巴都乾了，我們要了解到每一個人都是如來，每一個人都是佛，我們之所以没有成就，就是我們有知見不正，我們的見解不正確，只要我們的見解都正確了，我們就成佛了。所以被我們自己的知見障礙，那為什麼我們會被自己的知見障礙呢？因為我們研究認識的方向没有正確，該努力的不努力，不該努力的非常努力，老一輩的常在講，後學都時常聽後學的母親跟後學講：癢的地方你都不抓，不癢的地方，都已經抓到流血了。有没有聽過啊？我們凡人就是這樣，該努力的不努力，不該努力的偏偏撞破頭了。就是不生不滅的真心佛性要很努力來追求，那個現象、身體都是假的可以放在其次，可是我們都顛倒，身體看得見啊，物質看得見，一直追求。佛性看不見，不管它。對不對？是不是這樣？現實啊！可是你看追求到最後，一直拼、一直打拼，一口氣不來，他帶什麼去了？就是帶了罪業去，什麼也没帶去，聰不聰明？很笨！所以我們不要學，學那個很笨！我們要一口氣不來的時候，跟整個大地，整個宇宙虛空融成一體了，不會說没有路可以走。所以為什麼現在凡人一口氣不來，家屬趕快要請誦經團來誦經？對不對？就是他已經在生的時候，不知道佛性的寶貴，他一口氣不來，佛性已經没有路可以走，那個時候才知道緊張，「唉唷！我要去哪裡？怎麼都没路可走」很緊張了，所以那個時候家屬趕快請那個誦經團來誦經，因為那個經就是徑，就是路徑，就是路，要你走的一條路，很光明的大道，一條路，這條路可以到達天堂的，非常殊勝，可是在世不研究不聽啊，死掉才來指揮一條路，他可以到天堂嗎？你看那個都寫「接引極樂世界」對不對？有没有啊？假如說一口氣不來都接引極樂世界，那我們就坐著等死就好了，我們等死都到極樂世界去了。所以要了解一定要修，你要有資格，要修了才有資格去極樂世界。所以最重要的還是把凡塵那些我們不好的脾氣毛病改掉，那些佛性本來就没有，把它改掉，就可以回到我們本位，本位最好，西方極樂世界還没有到本位）。善知識，世界虛空，能含萬物色像（這個世界的虛空可以包含萬物的色像，也就是說我們那個不生不滅的真心佛性，它可以包含整個萬物色像，整個宇宙虛空都在我們不生不滅的佛性當中，因為我們都没有研究過，所以聽起來會有一點生澀，會不會？會不會生澀？（不會）不會喔！不會最好，要了解到我們的佛性有那麼大的功能，我們都不知道，不研究不知道，現在研究就了解，真心之中包含萬物色像，全部都在真心裡面，所以佛就講，一切世界凡所有相，皆即菩提妙明元心，都是我們的真心，凡所有相全部都是，這個釋迦牟尼佛講的，他不會騙我們，他已經修成佛了，不會騙我們。跟我們講，所以我們要了解，我們眾生為什麼不成佛？就是心外起法，就是把所有萬象都把它推到我們心的外面去，不知道萬象都是真心，這樣了解嗎？把萬象都推到心的外面，所以這個心外起法，就是外道）。日月星宿，山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須瀰諸山、總在空中；世人性空，亦復如是（所有講的前面這些，都是在我們性分之中，要了解天堂地獄也在我們性分之中，所有須瀰諸山、大海、草木叢林、善人惡人、全部都在性分之中）。

善知識，自性能含萬法是大（我們的自性能包含所有的萬法，所有的萬法都是我們的真心佛性），萬法在諸人性中（所以這個是釋迦牟尼佛講的，萬法全部在我們的性分之中，没有說錯喔！是真的喔！就在我們性中）。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨（六祖教我們見到一切人，不管他是善是惡，我們都不取不捨，就是不喜歡不討厭，這樣會嗎？會不會？所以我們修道就是要平常心，平常心，都平等，然後常住，平常心就已經在道，平常心就没有起伏了，没有生滅了），亦不染著（看到善惡都不取不捨，不喜歡不討厭，那麼我們也不染著了。也不進去跟它們兩個相對），心如虛空名之為大（我們的心就好像虛空一樣，這樣就叫做大），故約「摩訶」（我們的心量就是這麼的廣大，跟整個虛空合在一起）。善知識，迷人口說，智者心行（這邊又鼓勵我們要實踐，實際地去做，不要只有嘴巴講啦！只有講說：喔…我們的性分很寬廣，這樣的話它不會到達，要把真的我們的性分把它伸展出來，比如說剛才有人在咳嗽，對不對？各位有聽到嗎？誰聽到的？你追究誰聽到的？那個聽到的就是佛，聽到的就是如來，這樣會嗎？是不是已經很寬廣了？佛性已經出在外面了，有没有？因為我們這邊很靜，不容易拿外面的車聲比喻，假如有車子經過，它有聲音，我們就可以說我們的佛性已經到外面的馬路跟車子在一起，那個佛性都可以伸展，很寬廣，我們改天再講耳根圓通，智者心行，就能夠實踐心來做），又有迷人，空心靜坐（所以六祖非常反對就是空心靜坐，他的空是頑空，因為他不知道不生不滅的真心佛性那麼寬廣，所以空心靜坐是頑空，然後想要有神通），百無所思（就是全部坐著百無所思），自稱為大（他以為這樣就可以修得很高的程度，可以泥丸宮出陽神，那一天有說從泥丸宮出去，當氣天神仙，那個王侯將相是不是也是從泥丸宮出去？各位前賢！對！没錯！因為王侯將相他所行的功德比較少，所以没有脫離我們人間，還在人間，可是人間都可以管理眾人，在眾人之上，他在凡塵行持的善不夠，所以還在人道，没有變成氣天神仙，那從泥丸宮出去。我們要了解你在日常生活能夠利益眾生，幫助眾生，那個功德就大，假如只有自己本身行善，然後没有兼善天下，他的功德就不大，這樣了解嗎）；此一輩人，不可與語（就是這一種人不用再跟他說了，跟他說也没用，他聽不進去，没有走正道，他自己本身也不知道，所以不可與語，没有用，跟他講没有用），為邪見故（他已經邪見，見解都不正確，我們在凡塵最怕就是見解不正確，因為我們的見解會引導我們去作為，所以後學在北部講的時候都有那個養成教育，都會教大家，小心我們的思想，各位有没有聽過？（有）那背出來聽看看！所以我們要了解，小心你的思想，它不久就變成你的行為。小心你的行為，它不久就養成你的習慣。小心你的習慣，它不久就形成你的品格。小心你的品格，它不久就造就你的命運。所以由思想到命運有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，那整個都圓滿了，整個思想都是真理，那整個行為都不造業，所以都解脫了。這樣記得來嗎？記不記得來？從我們的思想開始，然後思想，我們怎麼想就怎麼做嘛，所以小心你的思想，它不久就變成你的行為。小心你的行為，它不久就養成你的習慣。有一就有二，有二就有三，一直延續了，變成習慣性，小心你的習慣，它不久就形成你的品格。你的人的品格，要很高超，所以從我們的思想，然後行為習慣以後，品格就形成，小心你的品格，它不久就造就你的命運。所以由思想到命運有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，這樣就圓滿）。

 善知識，心量廣大（六祖一再跟我們講，我們的心量，我們的真心非常的廣大，盡虛空遍法界，心量廣大），遍周法界（整個法界就是整個空間，所以這個空間還超出我們太陽系，各位知道嗎？太陽系？就是有九大行星、地球、月亮、太陽，這個太陽系，然後這個法界超出太陽系，整個空間，所以佛的世界像西方極樂世界，就不在我們太陽系裡面，那個東方琉璃世界它也不在我們太陽系裡面，那個北方寶成世界也不在太陽系裡面，那個佛世界都超出非常寬廣。我們要了解我們的佛性也這麼寬廣，所以以後只要我們證悟本性就可以到各個佛世界去，看我們要到哪個佛世界就可以去，而且證悟本性以後又可以千百億化身，像我們活佛老師來借竅的時候很多地方都在開法會，很多地方老師都去借竅，那個叫千百億化身，我們只要證悟本性了，我們也可以，這樣了解嗎）；用了即了了分明（我們把心量、真心拿來用的時候，了了分明就是對什麼都知道，所以這個最不容易的，因為我們在凡塵知道的角度非常的窄，一點點而已，没有很寬廣，那我們能夠了了分明就是很寬廣，每個角度都知道，所以我們用拿真心來用，就能夠了了分明），應用便知一切（我們應用的時候，應用我們心量廣大的時候，便知道一切，所有一切全部知道，不管是現代、不管是古代、不管是未來全部都會知道，便知一切）。一切即一（所有的一切都是從無極生發，所以一切即一），一即一切（所以我們要了解現在在凡塵的所有萬象都是一本，都是無極然後散萬殊，然後變萬象，所以一即一切，一切即一）；來去自由（我們那個心量廣大可以去來自由，到要哪個佛世界都可以去來自由），心體無滯（那個滯就是阻塞，我們的心體都不會阻塞，都無所住，有所住就有生滅，都無所住，它才長存。永遠都在），即是般若（這個就是般若，所以六祖把這個般若用到我們佛性本體來，就是那個心量廣大，真心用到佛性本體，有時候般若我們用到妙智慧，二個都可以，有般若妙智慧就能夠了解佛性本體，所以理跟智一如，已經合成一體）。

善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入（所有的般若妙智慧都是從我們的不生不滅的真心佛性產生，不從外面來，就是我們落入凡塵有身體以後去學的，學來的叫做外入，這個不是，般若不是，後學都一再講，我們凡塵事放不下，般若絕對不會生發，那我們凡塵事可以放得下，全部都萬緣放下了，一念不生了，般若就生，這樣了解嗎？只要我們有起心動念，般若就没有，没有般若。我們萬緣都放下，什麼都不想了，一念都不生了，般若就生。那個般若生，了了分明。這樣了解嗎？了了分明，没有起心動念。没有起心動念而了了分明，都知道可是都不經過心意識，奧不奧妙？所以我們自性非常奧妙要追求，愈追求只要我們去摸到邊了，自己就會很高興，一摸到我們佛性本體，可以三天都不睡覺，精神都飽滿，你假如說一直闡發、一直闡發，那睡覺時間愈來就愈少，假如我們睡覺的時間很長，連清醒的時候也很昏沈，就表示我們陰很濃，我們人半陰半陽，各位知道嗎？純陽是仙佛，純陰就是鬼，我們人半陰半陽，看我們是要陽多還是陰多？我們一直培陽，讓陽愈增加，我們就愈上昇，成仙作佛，我們愈培養那個陰，就是都是負面的，都不好的，想也不好的，做也不好的，對待人也都不好的，全部都不好的，陰就愈多，陰增加就往地獄去了。所以看我們，我們現在是一半一半。所以白天也適應，晚上也適應。那我們純陽了，要了解佛性一啟發，全部都走入純善，這個叫純陽，不用睡覺了，好像又是看卡通。後學有經過那個階段，不用睡覺，那個時候研究金剛經，後學那個時候，後學晚上不用睡覺，就看金剛經，然後白天一到了，因為那個時候後學在開計程車，就開車去賺錢，然後晚上差不多十點多回來，又看書，又天亮了，又出去賺錢，開車喔！精神不好不行喔！會撞人的耶！所以有經過才敢講，才敢講我們純陽的時候，陽很盛的時候，不用睡覺。假如說明明是白天，眼睛又眯眯的，又一直想睡，那個就是陰太濃了。好不好？（不好）就是要從思想改造，負面的不要想，負面的不要講，負面的不要做，那一些全部不好的、惡的全部都離我而去，就是培養我們的陽，那個陽就會愈來愈多，陰就愈來愈少，精神就會愈來愈飽。這個是在性體來講的。那身體呢？我們身體的養生，養生都是從身體著手，身體的養生我們就是了解，四大──水、火、風、土，它有生住異滅，它自然的過程，再會養生都會死，會嗎？讓你養生到二百歳好嗎？很多了對嗎？一樣死，二百而已。不然二千好不好？所以那個有數目都是很短，在佛性都是剎那，佛性的剎那在凡塵一現象就已經千千萬萬年，所以我們一進入佛性不生不滅，啊…很快！剎那就是永恆，所以那個剎那就是永恆，就是證悟以後講出來的，一進入佛性了，不生不滅，啊…已經經過幾百年幾千年了，這麼快喔！所以我們要了解努力修，都可以到達），莫錯用意（六祖叫我們不要錯用意），名為真性自用（我們從自己的真性、從我們不生不滅的真心佛性出來，然後我們自己用）。一真一切真（因為從佛性本體出來，這個的真，那一真以後全部都真了。所以各位前賢要了解這個一真一切真是修了已經到達目標了，那個才一真一切真，我們開始修的時候就是世上無有真，全部都是假，從這樣入手，先讓我們不住相，全部都不住相了以後，可以回到佛性本體回來，等到佛性都已經回來，相已經都不住了，也不在意了，形相都在外面了，這個時候，我們再回過頭來說：有性必現相，有性才會現相，没有性就没有相，我們一口氣不來，没有性了。性走掉了，對不對？身體還在不在？就要埋掉了，不然就要去燒了，不在了。有性必現相，所有的相都是我們的真如佛性，所以才叫一真一切真，這個不是我們開始修的時候講的，是已經修了到目標的時候講的，已經到達了，可以了，全部都没有分別心了，那時候没有兩邊了，那個時候才可以說）。心量大事，不行小道（我們的心量大事就是不行小道，不做那一些不好的）。口莫終日說空（嘴巴整天都在講空），心中不修此行（心中不修空行，六祖講我們整天都講空、空、空，都是頑空，没有真空，心中不行就頑空，你心中行就變真空了）；恰似凡人，自稱國王（凡人自稱國王，不會變國王），終不可得，非吾弟子（假如是這樣的話，已經走偏了，終日在說空，心都不做，不進入真空，所以不是六祖的弟子）。

善知識，何名「般若」？「般若者，唐言智慧也（那個唐言就是我們中文，我們漢文、中文叫做智慧）。」一切處所，一切時中，念念不愚（不管什麼地方所在，不管白天黑夜，一切處所就是空間，一切時中就是時間，不管什麼空間，不管什麼時間，念念不愚，就是我們所有的念念，六祖用的念就是我們佛性本體，六祖很喜歡用念來當我們佛性本體，所以他念念，叫我們不要間斷，念念没有間斷，念念都是覺，都是覺不會造業，我們不覺，不覺無明就會造業，所以六祖告訴我們念念無間，不要間斷，那個正念就是佛性本體，都不要使它偏離了，時時刻刻都是覺，覺就可以到最後覺者──成佛了。我們眾生後學都講，大概覺的時間大概二十四秒，有没有啊？有没有二十四秒啊？不容易喔！二十四秒還蠻久的，你保持看看，你覺的時候馬錶趕快按下去，看看能夠多久跑掉了。一定不到二十四秒，不然各位試試看。現在馬錶很普遍，隨便買都有，很便宜，按下去開始萬緣放下，一念不生，多久看看，不錯喔！還二十四分耶！所以我們念念不愚就是不愚痴，不走入無明），常行智慧（時時刻刻都用我們般若妙智慧），即是般若行。一念愚，即般若絕（這個愚了就是無明了，就般若絕了）；一念智，即般若生（六祖一直鼓勵我們要用般若）。世人愚迷，不見般若（我們凡人愚迷，愚痴迷昧，不見到般若）；口說般若，心中常愚（嘴巴講没有用，心中都没有真正的啟發那個妙智慧）。常自言我修般若（自己說，自己說没有用，別人說才有用，說某某人很有智慧，那個才有用，自己講没有用，所以一定要自己本身啟發，萬緣放下，一念不生，自己真的能夠有般若妙智慧生發了），念念說空，不識真空（這邊六祖就把它點出來說──真空，真空就是空中不空，有佛性在，所以真空）。般若無形相（般若没有形相），智慧心即是（我們的智慧心就是般若）。若作如是解，即名般若智（假如這樣的了解，就是般若的智慧）。

何名「波羅蜜」（什麼叫做波羅蜜呢）？此是西國語，唐言到彼岸（就是我們中文到達清靜的彼岸，没有對待這一個絕對體），解義離生滅（了解它的義理、就是真理，離開生滅，所以到達波羅蜜就是没有生滅，就是一體了，没有生滅，常住了）。著境生滅起（我們著了有形有相的境，著境就生滅，境都有生滅，所以我們了解，只要有形相一定有生滅，生滅的我們不追求，我們追求不生不滅，所以著境生滅起），如水有波浪（那個水有波浪就是因為有風，水才會有波浪，那個風就是無明，那個水就是佛性，波浪就是煩惱。為什麼會有煩惱？因為有無明風，無明風一吹，吹到我們佛性，我們佛性平來很平靜的，然後風一吹就波浪起來了，煩惱就起來，所以這個比喻都很恰當，我們佛性心平如止水，可是我們有無明風就起波浪了），即名於此岸（我們有無明就是苦海，在苦海裡面沈溺，所以就是此岸），離境無生滅（離開所有的形相就没有生滅，就是進入不生不滅的佛性本體了），如水常通流（這個水能夠通流了），即名為彼岸（就是已經到達清靜的彼岸），故號「波羅蜜」。（所以講清靜的彼岸）

善知識，迷人口念（迷昧的人嘴巴念），當念之時，有妄有非（他在念的時候，心中有妄、有是非）。念念若行，是名真性（假如說我們念念能夠行持到波羅蜜，清靜的彼岸，就是没有對待，念念若行的時候没有對待，清靜的彼岸，是名真性，那個就是我們的真性）。悟此法者（能夠領悟這個方法），是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡（我們不修就是凡人）。一念修行，自身等佛（我們只要一念修行，我們自己的本身就跟佛平等了，自身等佛）。

 善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提（我們不是有講過張拙，拙秀才的悟道偈嗎？有没有？（有）各位記得嗎？記不記得？「光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家，一念不生全體現，六根才動被雲遮，欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空華。」不錯！各位前賢都有把它抄下來，我們可以按照他的悟道偈，按照他的方法也一樣來領悟這個道，後學要引用他的第二句，就是凡聖含靈共一家，凡人跟聖人的靈都是一樣，没有分別的。它都是同體的，所以這邊說凡夫即佛，我們凡人就是佛，所以六祖跟我們講，我們都是佛，相不相信我們就是佛啊？（相信）又是很没有力道。可能要晚一點，再過一段時間就會「相信！」現在還没到那個階段，正在培養，正在蘊釀，蘊釀信心來，就是佛，自性就是佛，我們要了解各位都是佛，不要被自己的邪見障礙，煩惱即菩提。我們也有講過，煩惱即菩提，就是煩惱是由我們佛性生發，佛性生發煩惱，然後我們煩惱。所以人很笨，笨嗎？自己生煩惱出來煩惱，是不是這樣？煩惱誰生出來的？都是自己嘛！自己生出煩惱，然後在煩惱裡面很煩惱，自己害自己。所以六祖就跟我們講；我們生發煩惱的那個就是菩提，我們回頭看到那個，原來…我們佛像前面都有一面鏡子嗎？有没有？那個要做什麼？（迴光返照）對！就是要迴光返照，那個鏡子擺在那裡，就是要我們每一個人都迴光返照，本身就是佛，就是那個意思。你迴光返照了，你就是佛了。所以那個煩惱生出來，迴光返照了，見到菩提了。因為就是這個生出來的，所以煩惱跟菩提是同，相同，那個煩惱從菩提生發，那為什麼你生發煩惱呢？生菩提就好了。所以這個講的是那個源頭，那個生發煩惱的源頭，所以各位前賢！聽到這個煩惱即菩提，一定要辨別，假如我們已經進入煩惱的內容，那個不是菩提喔！那個是惡法，那個會使我們造業，所以一定要知道，你進入煩惱的內涵、內容，那個煩惱的事相，那個不是菩提，煩惱即是菩提，是生發煩惱的那一個──我們的真心佛性，我們一迴光返照了，就照到自己的佛性，那個佛性就是菩提。煩惱是從菩提生發的，所以你佛性生出菩提就好，不要生煩惱，這樣能夠辨別清了嗎？可不可以了？（可以）所以一定要了解，就是要明理，了解真理）。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛（所以我們要了解，凡夫跟佛就差在迷跟悟。迷了，佛就變眾生。悟了，眾生就變佛了，所以迷悟的差別。所以我們要了解很重要的就是自己要掌握自己，對自己的佛性要作得主，把得定。要能夠作主，佛性作主，然後要有定，不能利益糾葛，又被感官拉走。所以我們要作得主，把得定）。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提（離開境了就是已經菩提了，就是不在煩惱的現象裡面。不在那個內容、內涵裡面）。