這樣的話，再有多大的壓力，也不感覺到有壓力，再忙亂、再痛苦也不感覺有痛苦，我們現在就是病在這兒沾一點，那兒黏一點，這兒沾點墨水，那兒沾點紅水，遇到事情了，自己就吃不下去、嚥不下去，不甘願，一切的是非、一切的罪惡，就從這裡頭生長。
所以要握住你這靈明自性，要好好的把握，要好好的用它，就是你的真太陽，太陽下沒有黑暗，絕對沒有黑暗。我自己就是一個真太陽，我跟老都是一體的，我們以老的心為心，以祖師、師尊師母的心為心，以救渡眾生為我們的心、為我們的使命。真能這樣的話，人生復有何憾？
希望各位壇主辦事人員，不要認為三寶心法修持是要去講三寶，我們在辦事的裡邊要為新道親啟發本有的良心，啟發大家自己的至善，啟發每個人自己的如來地，因為這些都在我們身上俱足，所以明師一點就點你這個永恆的道心，就能帶領大家往前走，老師帶領我們往前走，就是往如來地上走，往止於至善上走，往效聖法賢上走，我們真是太幸運了，遇到這大收圓期，入寶山可不能空手歸哦！
師尊老大人曰：「修道修心，辦道盡心。」萬法唯心造，心能作天堂，心能作地獄，心境變化盡在方寸之間。所以我們修道是快樂的，修道是光明的，修道是歡喜的，我們不要在苦惱裡邊修道，就是學習海鷗不沾一點兒水，那些起伏不定的烏雲，就不會把你遮蓋住。
三寶心法～心能生萬法
三寶心法講心法，我們傳道，傳心不傳法，為什麼呢？「心即是法、心能生萬法」所以叫心法，不要小看三寶，用心持念，精持不失的話能生萬法。因為三寶為你開竅，開你的先天竅，開你的智慧竅，不要把三寶當做一種名詞來研究，我們只要能夠用心持念智慧開了，自然能生萬法，這個元神就通了。
我們人有元神、元神是通天徹地，元神住那裡呢？具象的講，在玄關，玄關稱之為不二法門，易經稱為「黃中通理，正位居體，美在其中。」所以玄關是居我們頭的正中，所謂「正位居體」又說人類精神寶座，靈魂居住的地方，在這門戶叫先天竅。我們很多人會迴光返照，具體的說就是守玄，守玄就是守護本性，很簡單就是這樣，因為有你的心收回玄關時屬於離念、離慾、無念的狀態。如何收回來？程度如何？就看你信心如何。我們有不生不滅的本體，靈性不滅，所以我們要認識本性，要認識自己。
有一位鄭點傳師，他是很高明的中醫師，師母生病時，請他去幫師母治療，鄭點傳師很高興，他想若為師母治療，師母一定會講很多道理，鄭點傳師很喜歡研究佛法，結果沒有想到師母從頭到尾沒跟他講一句話，他去好幾次，沒有一次講過話，直到最後一次治療，再來他就見不到師母了，師母終於開口了，只有講一句話，說「修道人要認識自己」，就講了這麼一句話。修道人要認識自己是很重要的，我們自己這個肉體是無常的，肉體是父母所生的，有生就有滅，但是您生命裡面有一個不生不滅的東西，是你自己的自性佛，這個不生不滅是無生，這個無生的本性跟無極老是一體的，這個你一定要透過迴光返照，終日煉神光，這個時候你會見到不生不滅的本性，它不會被污染，它具足一切，能生萬法。
十五、三寶心法～調心重於調身(節錄自張松煙點傳師修道筆記)
在世界未形成前，沒有任何語言、文字，但「道」仍然存在，在史前時代，人們未識一字，也沒有經典，但「道」還是存在的，所謂「有字原從無字來」，可能也是這個道理。一貫道所傳的「三寶心法」最殊勝處就是如六祖所言「唯傳見性法，出世破邪宗」，一貫道是天命明師直授如來實相，是「道」而不是「教」，所謂「道」就是「教外別傳，不立文字」之無相實相（真如本性）。
所以三寶是我們天道弟子唯一依循啟信的無字經典，「玄關竅」開啟我們生命無限的潛能、無限智慧的寶庫，萬法由此發放，也由此歸零。「合同」讓我們打破自我，進而與天地、眾生合而為一，「無字真經」讓我們自性中本具有的慈悲喜捨流露。透過三寶心法的修持，我們的智慧漸開，潛力日增，毛病習氣也逐漸消褪。
古德云：「聖人調心不調身，凡夫調身不調心。」而三寶就是我們天道弟子降伏其心，恢復本來的法寶，不是發財致富的寶貝，因此三寶是來放下我們那顆貪求無厭的心，千萬別用三寶來求健康，求福、求壽、求名利、求功德…，當然有很多道親用三寶降伏了冤孽魔障，也有人用三寶渡過了貧病困厄，但是這種趨吉避凶的能力並不是從持用三寶後迸發出來的，應該說是從我們的心性中流露出來。當我們用三寶調伏貪、嗔、癡三毒後，心性中本有的智慧與能力就會源源不斷地湧出，幫助我們超越生命的藩籬，突破修行的瓶頸。
十六、三寶心法圖說
「道可道，非常道，名可名，非常名」，佛云「一合相即不可說」，蓋三寶真傳亦是如是，只能在方便處，略示一二，以讓修子有所依循。白陽三寶者，超生了死之真傳也！其已涵蓋了道統真傳，天命真傳與心法真傳。凡修子得了身擔天命之點傳師點玄，口傳心授之後，若能依三寶心法修持，則今生修持，今生即得解脫，不墜六道輪迴，於龍華三會見佛聞法證果！但一般白陽弟子多偏重於天命真傳，而不注重心法真傳。仙佛一再飛鸞開示，雖得了天命真傳，若不真修實參，則與未得明師一指一樣，所以道真、理真、天命才真。若是得之真，修之亦真，則相輔相成，即生解脫自在，不受生死輪迴之苦，否則，得之真而修之假，仍就是在六道輪迴之中！
白陽弟子既然已得之真，若能識悟三寶心法，並依法修持，便是修之真。但修道有千門萬戶，究竟以那一門悟入，則不可不辨。修子若不選擇最適合自己慧根之法門修持，則胡參亂參，瞎修盲練，終究是苦死無成。大凡修子依五教聖人所傳授之心法來修持是比較安穩的，不過五教聖人所傳授之法門，究竟那一個法門最適合自己呢？這就很難辨別了，尤其中下根人更是無所適從。
十八代祖師所傳之三寶，實乃大開方便普渡收圓之無上法門。不但適合上根人，也適合中根人及下根人之修持。目前不少白陽弟子，不但不依明師所傳之三寶心法，也不依五教聖人之心法修持，師心自用，自是其是，實在捨近求遠，誤己誤人。現在將三寶心法所包含之上上乘法、上乘法、中乘法、下乘法，一一加以概略說明，以便修子自參、自照也！
１、上上乘法：
末法時期，上上根人，實在鳳毛麟角。若是一個上上根人在傳道之過程中，眼見點玄，或耳聞真經，或手抱合同，即當下開悟見性，頓見自性老，不移半步即彌滿理天！以後唯有悲智雙運，興慈佈化，歷劫救世渡眾，同轉法輪而已。
２、上乘法：（唯適合上根人修持之法門）
（１）玄關（藉指見月）：世尊說法四九皆是慈悲方便，予藥治病，故非究竟，而為黃葉止啼而已！始終未能顯出上乘心法，故方有靈山會上拈花，迦葉尊者微笑，別一離言說文字之一乘心法，謂之教外別傳。今明師所傳之一指妙道⊙，亦是離言說文字，與拈花微笑同一慧諦。明師奉天承運，即是將此拈花微笑之心法，重新普照天下，發揚光大。
白陽弟子！試問爾得了道，是身得耶？身本四大假合，四大若離（死亡），道在何處？若云心得，心本虛妄生滅不定，三心皆不可得。那麼是誰得道？講性得道？性乃本源，不受不染。豈可以真空得也？以佛更得佛，以道更得道？清靜經：「實無所得」！故道非身得，非心得，非性得，此無所得也亦不可得！修子切需明白明師之一指是要爾等因明師之指而見「自性明月」！
修子切不可作一指之想，切不可只滯著在此手指頭上，而忘卻其所指之自性天真佛。不要只執著在玄關一點之上（應無所住而生其心），而忘卻其所指的先天本覺，無生真人。
白陽修子！千萬要去體會明師之用心良苦，就是要爾等藉點傳師之指而識得爾人人自身都有一位無生真人。六祖壇經云：「不識自本心，學法無益。」爾等要知自心是佛，不可向外求佛，勞心費神，而忘了自心真佛。要知此自性真佛，空寂靈明，無相實相，真空妙有，不依於世智巧辯，不依於博學多知，不依於天機沙盤，不依於四大五蘊，不依於見聞知覺，不依於坐功練丹，不依於寂靜無想，不依於一切神通，不依於布施行善，不依於度人說法，不依於功德修持，不依於佛國仙境，不依於世法佛法，也不依不捨不取不依之心。總之思之則錯，議之則非，本自圓滿具足一切功德，具足一切神通，具足一切智慧。諸佛說法，未曾說著一 字，不可說！不可說！百千萬妙用原是自己本有之珍。故曰：天上天下唯「道」獨尊！
修子若是不識此自性真佛，則一切苦修，如磨磚成鏡，苦死無成，若知本有此自性真佛，則種種修行，如磨玉成鏡，愈磨愈光。
第一寶為這⊙，此圈○和此點‧本來也是沒有，但為啟導眾生，故以這個⊙表自性真佛之體用，以便修子不著假名，若一執假名，又成法塵，如何真會直入？若說這⊙是玄關，是谷神不死，至善之地，正法眼藏，皆是方便引導，一般人又易入語言文字障，永難契合本性。當今明師以此○示真空（體、性），以此．示有（用、命），真空不離妙有，妙有不離真空，體用合一，性命雙融即如如自性真佛⊙也！（此寶乃以眼根為契機）。
（一真觀想引導法）修子將渾身四大皆認為假，唯有玄關一點是真，這一點處名「正門」。眼、耳、鼻、舌、身皆生滅之門。（妄念隨之起消也），而唯有此玄關一點是不生不滅之門，人在世壽結束後，倘若魂魄（識神），不從此正門正竅，（率性之謂道）、（一生行住坐臥皆秉本性）就不能了脫生死，證無生法忍！全身唯性是真，身外皆是虛妄不實。因此時時觀想此「一真」，而不讓六賊走旁門，心不隨外境所轉，守玄之妙到達關無所關之境。則久久功純，觀而無觀，想而非想，一切隨心所欲而皆不踰矩，如常應緣不變，則六根常靜常應，常應常靜，而超脫六道輪迴，已操在自己之手矣！守玄之人，最初乃以收萬念皈一念，收一念而率性，至終則應無所住而生其心，如此一真觀法成矣。若是固執一點之上，死守不放，或借此輕視其他天心所傳引導法門，如此則又離真門玄關矣。切慎！切慎！守玄之真義乃是率性也。
（２）真經：（定慧雙修）
此經實是五教理之精粹所凝結而成者，從上至下，字字代表無上甚深之妙意！吾帝就以淺顯之喻來闡述也：
第一字意義者為道之無極也，儒之至善，釋之佛性。達摩西來一字無，全憑心意用工夫。金剛經云：「應無所住而生其心」，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無法相，亦無非法相也，亦即無人我、無生滅、無執染、無對待、無貪、嗔、痴，……之真如性體也。
第二字意義為道之太極，儒之親民，參贊化育，佛之法輪王，亦即至尊、至上、至美、至真之妙義也。
最後之意義則為體用合一，定慧雙修，性命合體之喻，用之則無窮，放之則彌六合，遇緣即施，緣去即息，卷之退則藏於密，來者應，去者靜，常清常靜，內聖外王，不離本體之如如妙道也！
總之，本「真經」乃在以耳根為契心鑰也。要知大道有體無用則滯於空，有用無體則執於相。即體即用，即用即體，體用合一，非佛是誰？
真經者（慈心觀想法），末後收圓佛──彌勒佛之特德，可以從他姓名而知。彌勒乃梵語，譯成中國語就是「慈」，彌勒佛最初發心就是從慈心出發。慈悲在一般人之觀念裏，似乎相同。其實，悲是悲憫心，著重在拔救他人之苦痛。慈是與樂心。眾生沒有快樂與幸福，要設法給于他，當然佛心是俱足慈與悲的，這也是修道需多行功德，三施勤培之因。而彌勒佛之特德，乃側重在修習慈心！經云：彌勒菩薩最初發心時，即不殺生，不食眾生肉，從此以來，都以「慈」為姓！我們知道釋迦牟尼佛，發願在五濁惡世裡成佛，拔濟苦痛之眾生，此乃象徵世尊之悲心殷重。彌勒菩薩當來下生的世界是淨土（世界大同），怹發願在淨土成佛，人人得享快樂幸福。這象徵著彌勒佛之慈心宏博。當今白陽弟子持唸真經就要與彌勒菩薩一樣之發心，隨時隨地，盡自己之力量去幫助別人，使他人得安樂，得幸福，所以素食、不殺生，為白陽法門所重視。因為那是增長慈心的方法，因而白陽弟子信仰彌勒，因持唸彼法號，又修習慈心法門，當然會與彌勒佛之慈心相應，而不難上生兜率天（天佛院）了。
故人們修道，要時常持真經，觀想彌勒祖師那皆大歡喜之慈容，救世度人，行善佈施，多為他人著想，多幫助他人，無心無為，使慈心時時溫暖別人而不執功計德。如此理所當然必與彌勒祖師結上甚深見佛、聞法、證果、了脫生死之大事因緣也！
（３）合同：（見素抱樸）
合同抱起「宇宙同」。今哲學家有「宇宙即我，我即宇宙」之悟境，此乃契合大我，回皈世界大同之佛心矣。易云：「一陰一陽之謂道」，更是明示色空合同之真理。所以子亥相叉，便是抱個無極，故而此寶乃是在借身根領悟而契會真道也！
悟緣：原來三寶名相之內，藏有如來甚深妙意，只是凡心難會佛心，故天機還是天機，若有人解得此三寶心法，則天機又變成天心了！！
合同者（赤子觀想法），子亥相叉本含陰陽合一之象，亦是一個「孩」字，故手抱合同好比手抱一嬰孩。赤子之心即是天真無邪之自性佛，亦即平常心也。赤子之心非識、非知、非欲、無憎愛、無分別、不造作、不執著、天真純潔、餓來吃飯、睏來眠、於事無心、無心於事。一切順乎天然之流露，修子若能入此含意，赤子之心合，與赤子之心同，時時懷抱著一顆赤子之心，二六時中與隨緣而化，興慈佈道，眾善奉行，諸惡莫作，何患道果不能成熟？
眾生不異佛，佛不異眾生，只在覺與迷而已！大道無言，以言顯道，佛本無名，以法顯佛，萬法之生滅皆由慈悲方便引導而設，白陽三寶之理亦然如是，只看眾生之心如何適緣而進也！末法眾生之根器，因歷劫因果所覆，已然鮮人能深會上乘之三寶心法矣！
以下乃世人修持三寶易犯之毛病，深盼世上修子，不要只執己見，而被文字名相所障，以便應運法船，開駛更穩，而載度更多原人離苦海登覺岸也！
三寶之妙用可謂廣大鴻博，無奈白陽弟子似乎少人去運轉此妙玄法輪，而只知持名相，就自引為傲或輕視他門他教，造業受考，此者皆是不明三寶之佛心實義，迷人自害也。如今白陽弟子，大多為有心真修實煉者，只可惜不能領悟明師設寶傳寶之苦心，故方會為自己為他人帶來很多不必要之麻煩。
守玄之修法為現今白陽弟子最通用之門。故二六時內，無論行住坐臥，屏息諸緣，輕提心念，專注於玄關一點，久久功純，守而無守，也能離妄顯真。不過守玄之過程中，會有許多幻境出現，千萬不可當真（以為神通），譬如看著天堂光景，或見菩薩往來，或親睹自己識神出入，這些情景千萬不可放在心上，否則以此沾沾自喜，以此傲人誇人，則易走火入魔。此守玄固然是斂心息念方便之法門，然而務必要有明人或明師指點，以防「識神用事，認假為真」，切忌自行摸索，弊多利少也！
再說一般白陽弟子都把持念「真經」用來逢凶化吉，脫劫避難。因此很多白陽弟子往往認為只有在發生人力無法解決之危困時，才能守玄，抱合同，唸真經，以求逢凶化吉，脫劫避難。而不知 「劫難」不僅僅是指肉身受禍、受苦、受傷而已，其實真正的劫難乃是累世之輪迴生死，而輪迴生死，更是因於妄念牽引，故妄念不息，輪迴生死永無休止。因此如何降伏妄念，常萌覺念，實是修子之生死關鍵！當今白陽明師所傳之真經，乃是降魔伏邪之大光明咒，脫離一切苦厄之大清淨咒。修子若能明白其中體用妙意，在妄念不能降伏澎湃心海之時，只要誠誠懇懇地持此真經默念數遍，而妄念頓時就無影無蹤。猶如太陽之光明一照，自然雲消霧散一樣。修子若能常常持此咒，不但與彌勒佛結了赴龍華會之聖緣，久久功純，持而無持，妄念一絲不起，則輪迴即止，生死即了。而輪迴止，生死了，方是真正之脫劫避難。
續說修子每日抱合同叩首禮佛，若能心持赤誠，天真顯露，五百叩、一千叩、或二千叩、三千叩之時，皆能萬緣放下，雜念不興，全神貫注於叩首。如此工夫若能始終不斷，不但燒香叩首之時，能心無念，即是日常生活之中，心亦能清淨無妄，久久功純，叩而無叩，常清常靜，不再受妄念牽纏，則亦自然不被生死輪迴所苦。所遺憾者是，現今白陽弟子少人深入此寶心法，或把焚香禮視為形式，不知藉此時找自身真佛，實是可惜也。
最後要強調一點，三寶真傳雖是應運而降之無上密寶，但白陽弟子應切記，是法平等，無有高下。只是法無高下、悟有頓漸，此乃隨個人之機緣與慧根，修子或以藉指見月，或以頓悟，或以觀想，或以守玄，或以慈心，或以赤子，或以持咒，或以禮佛叩首。只要皈依修持不怠，精進堅恒，終生不渝，立愿了愿，持平等心，度人度己，最後必皆能在龍華會上見佛、聞法，受彌勒佛授記，印可而證果！！
一切法門用在應緣，其最終之目的，還是在引導原靈明心見性，超生了死。是以故《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來！」
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