anne心靈成長部落格

981121 性理心法班─六祖壇經  劉芳村 講師主講

我們又回到六祖壇經回來。我們講耳根圓通是要輔助認識空性，一樣是講六祖壇經。各位都有書嗎？我們有請北部再寄一百本下來，所以没有書的人可以拿，我們講到哪邊了？（27頁倒數第二行）小根之人這邊嗎？我們又回到六祖壇經。善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒（就好像被大雨一淹整個都倒了，没有辦法得到利益。所以我們要了解，小根跟大根要靠我們自己努力的來蘊積、蘊釀，小根就），不能增長。小根之人，亦復如是（小根的人就是這個樣子，就好像下了很大的雨，小根的整個根都浮起來）。元有般若之智，，與大智人更無差別（這個元就是本來，我們所有眾生本來都有般若妙智慧，這個般若妙智慧，後學都說只要我們把凡塵所學的全部放下來，般若妙智慧才會產生。只要我們不肯放下我們後天凡塵所學的這一些，般若就出不來，所以一定要把凡塵這一些都放下來，從自性裡面產生，那個才叫般若，我們後天所學來的是聰明，聰明會害我們，之前不是一直講，聰明的人不肯吃虧，不肯吃虧就想佔便宜，想佔便宜的話就會把浩然正氣都用掉，所以就講說我們旁邊那個果園，我們半夜敢不敢來？會怕怕，所以那個就是比較缺乏浩然正氣，我們就是在日常生活之中，不要用聰明，不要佔人家便宜，因果是一定的道理，佔人家便宜都没有佔到好處。失掉自己的浩然正氣，所以不要用。要用佛性具備的般若妙智慧，與大智人更無差別，我們那個般若妙智慧跟大智人是一樣的，般若都一樣，只是我們肯用不肯用。肯啟發不肯啟發而已）。因何聞法不自開悟？（為什麼我們聽到上乘佛法，不自己領悟？所以自己領悟很重要，修持的道路都是要靠自己，別人都幫不得，都是要我們自己努力）緣邪見障重（為什麼没辦法開悟，因緣就是我們邪見太重，就是見解不正確。我們了解都是六根對六塵，產生六識，這個見解不正確。因為見解不正確障礙就是很重、很大、很多，被這些障礙障住了，就没辦法開悟，所以我常聽到很多前賢都會講：「經書一拿來看，眼睛就澀，就想睏。都睜不開眼睛，把經書一推開以後，精神都來了」很多都這樣，很明顯，那個就是我們的業障，那個債主都不讓你看，你看了，一回去了，我就討不到債了啊！所以不讓你看，你一看就讓你想睡，所以我們了解我們要自己把這些障礙去掉），煩惱根深（煩惱的根很深，就是我們住相很厲害，煩惱的根就很深，各位前賢！煩惱有没有根很深啊？（有）有啊！煩惱從哪裡來？所以我們要了解住相才會產生煩惱，我們不住相，煩惱就會消失，所以先學不要住相，不要住相就從真理著手，「凡所有相，皆是虛妄」，不真，都是假的，既然都是假的，我就不要住了，不要住就没有煩惱，再能夠產生煩惱，那個煩惱即是菩提了。所以六祖講：「煩惱即是菩提」，我們要了解六祖是站在那個能生發煩惱的那個角度來講，能生出煩惱就是我們不生不滅的佛性生的，生煩惱出來，我們在煩惱就是已經進入相，進入我們已經面對的形相，然後住在相，然後才真的是煩惱。假如我們能夠迴光返照，返照到我們生煩惱的源頭，那個就是菩提，所以煩惱即是菩提，因為一回過來照到源頭，相都是一直在變化，就不要管它，煩惱就没了）。猶如大雲覆蓋於日（好像大雲把太陽整個都蓋住了，我們要了解太陽就是我們般若妙智慧，般若妙智慧就好像太陽，一照所有黑暗都不見了，所以我們要運用，把它啟發），不得風吹，日光不現（要有風吹，所以我們要了解浮雲要有風吹，就是要有善知識來引導，善知識引導了以後，浮雲都被風吹掉了，太陽又呈現了）。般若之智亦無大小（般若的妙智慧没有大小），為一切眾生自心迷悟不同（我們眾生自己的心，迷跟悟不一樣，迷得很厲害的，他的般若妙智慧就没有。領悟的也有深，也有淺。領悟的深的話，般若就可以應用得很自如，假如只有領悟一點點，般若就也只有一點點，慢慢培養他就會愈深入了）。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根（我們心已經迷了，然後把心神外放，外見就是都心神外放，我們了解心神外放就當眾生，我們把心神都收回來，迴光返照就可以為聖賢，所以我們都是要把我們的心收回來，修行覓佛，我們修道要找這個佛，没有領悟自己的自性就是佛，所以我們要找佛，要領悟自性，我們自性就是天真佛，自性就已經是佛，假如没有領悟自性就是佛，那個就是小根，根器太小，還没培養，要培養大根一點）；若開悟頓教，不執外修（假如能夠開悟頓教，就馬上從凡夫地到佛地了，很快，一下子就到了，不執外修，不執著外面形相的修持，內心就已經到達了），但於自心常起正見（在我們的自心裡面都起正見，正確的見解，就是佛知佛見，佛知佛見就是正見），煩惱塵勞，常不能染（我們有正見了，有般若妙智慧，煩惱塵勞都不能夠染，不會染到我們佛性來），即是見性（就是見到我們自己的本性）。善知識，內外不住，去來自由，能除執心（我們內外都不住，內不住六根，外不住六塵，內外都不住，就可以來去自由，能夠除掉我們執著的心，所以釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道的時候，他就講：奇哉！奇哉！大地眾生皆具備如來的德相，皆因妄想執著而不證得。假如我們把妄想執著去掉，這個無師智，自然智即時顯現，没有老師的智慧，自然的智慧，就會顯現，所以我們就努力除掉兩個，一個妄想，一個執著，兩個除掉就可以了，能夠除掉執心），通達無礙（能夠通達，所以我們在凡塵就是不通不達，能夠通達了，就可以到佛的領域，真理世界），能修此行，與《般若經》本無差別（能夠這樣修的話，跟般若經就已經没有差別，一樣了。我們要了解釋迦牟尼佛講般若經最久，般若談二十二年，講經說法講最久。小乘佛法，講阿含，他講12年。然後接著就講方等經，阿含12，方等8，22年般若談，然後法華，湼槃共8年，講經說法49年。大概就這樣分別，般若講最久，因為般若最不容易了解，它是破妄顯真，把妄的都破除掉，顯示真的。破妄顯真就是不住相，我們凡人住相是最厲害，不住相不容易做，就講得最久）。

上次北部的前賢都在回應，黑板的字抄錯，意思差很多。因為北部前賢蠻努力在背那些對我們幫助很大的偈語，所以一抄錯，馬上發覺，他們說那樣不行，大家都在看，會誤導大家，所以要後學再寫一張，要他們再寫出來。剛才他們就說把它打出來，比寫在黑板還要來的快，來的正確，所以就把它用字打出來。各位是要先講解意思？還是我們下課再去抄？下課再抄，才不會浪費時間。我們上次講耳根圓通，因為後學對上次那張講義，可以說非常欣賞，那是集合所有看過有關耳根圓通的經典，以及一些有修持過的心得，然後把它集合，寫下來。所以蠻詳細的交待裡面的內容，可是因為可能我們比較少接觸，會覺得它很深，都聽不懂。後學回去以後就問北部的前賢說︰「我們當初第一次聽時，是不是也一樣都聽不懂？」他們都說︰「是﹗都聽不懂。」不是我們這邊，是北部的前賢，他們也都講聽不懂。我說︰「什麼時候才懂啊？」他們說︰「經過很久」而且北部前賢努力的程度，可以整天都不出門，不出陽台，就在客廳裡反覆一直聽，這樣聽了一段時間，還不是聽一天就懂，還要一段時間就懂了，懂了以後，真的高興，才知道它的寶貴，後學想，在這邊我們聽不懂，就不要按照講義講，就直接講觀世音菩薩那個經文。

 印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫（某甲就是在印宗講他自己：我在講經就像瓦片，礫就是小石頭。就是瓦片小石頭）；仁者論義，猶如真金（現在六祖在講真理就好像真金一樣，非常有價值。這是印宗他很謙虛，他說他在講經好像瓦礫一樣）。』於是為惠能剃髮（把惠能的頭髮理光），願事為師（印宗要拜六祖為師）。惠能遂於菩提樹下，開東山法門（就在菩提樹下廣收徒弟，然後來教導眾生怎麼脫離苦海）。

書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝；各相謂言：『奇哉！不得以貌取人（也是一樣瞧人不起，六祖很矮，形相又不是很英俊。），何得多時，使他肉身菩薩（所以這些徒眾都是用猜測）？』 祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈曰：『亦未見性。』眾以為然。（所以五祖用鞋子把它擦掉，說：亦未見性。雖然它已經講到我們佛性的那一種狀態。可是直接講的話，那就著空。你要有扶助讓我們不著相，然後也不著空。這樣才是中道，他直接講的話就是著空。要有神秀的偈來相對，才符合中道。這樣了解意思嗎？所以我們都會有先入為主的主觀意念。這個有時候都是我們最大的障礙，我們之所以没有辦法走入真理，就是被自己的障礙障住了。）

般若品第二

善知識，「摩訶般若波羅蜜」，最尊最上最第一（六祖就講，摩訶般若波羅蜜，就是最尊貴、最上等、最第一的，所以我們一定要追求，各位會了嗎？會不會？一樣啊，就是那個萬緣放下，一念不生，你萬緣放下，一念不生，整個摩訶般若波羅蜜整個都呈現，這樣會不會？很容易喔！按馬錶看看能不能夠二十四個小時），無住無往亦無來（我們那個摩訶般若波羅蜜無所住，有所住就有生滅，無住。也無往也無來，没有往也没有來，没有往來，就是常住，一直都在，如如不動，常住的），三世諸佛從中出（過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛從這裡出來，我們從這裡進去再出來就成了。這樣了解嗎？没有一個了解啊？）。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞（各位前賢！五蘊是什麼？（色、受、想、行、識）色就是形相，受想行識就是我們精神，所以我們了解這個色就是身體，有形有相，受想行識，就是我們凡塵在用的，最拉我們造業的就是這個。受，我們有感受，然後產生想，想就有行為，行為接著下來就留存記憶。受想行識就讓我們一直六道輪迴了，所以我們打破五蘊煩惱，把它打破，各位前賢！打得破嗎？都不想把它打破，保持好，當然人身難得嘛！打破了就都没了，我們了解是從心地用功夫，不是把身體毀壞掉，而是我們從心地已經建立，認識真理，形相都是假，虛幻不實在，然後我們不住相了。住在不生不滅的真心佛性本體，這樣我們來應對凡塵的萬事萬物，都不會有業，不造業就不受苦，解脫了。所以要自己努力的，要解脫要自己努力，不是求仙佛，拜託！老師把我解脫，我很苦啊！我們有没有這樣想啊？打破五蘊煩惱塵勞，我們在凡塵勞勞碌碌啦！都免不了的）。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧（各位前賢！三毒是什麼？（貪嗔痴）對！正確！就是貪、嗔、痴，貪嗔痴就是三毒，我們把三毒變成戒定慧）。

981024 性理心法班—六祖壇經  劉芳村 講師主講

「初于闻中者：即最初乃于耳根闻性之中，下手起修；以耳根为所入之妙门，以闻性为所照之理境。眼耳离别，其性则同。入流亡所者：古观世音佛，教示从闻、思、修，入三摩地，观世音菩萨，依教起修，初从闻中下手，即闻慧。入流亡所」：此句至生灭即灭，即思、修二慧；寂灭现前，即入三摩地。入流是对出流为言，耳根顺闻出流奔声即结缚之元，反闻入流照性，即解脱之本。入流是對出流講，耳根順聞出流逐聲（我們耳根隨著聞性出流了以後，精神外放，然後會追逐聲音），是結縛之元（我們會造業都是這樣，會被凡塵把我們綁得死死的，就是我們追逐外面的聲音，結縛之元，那個元就是源頭、根本的意思），循聲故流轉六道（我們循著聲音所以一直在六道輪迴），也是我們無始來的習性，精神外放，所以起惑造業（迷惑了，我們就造業，因為造業了就要受苦，所以這樣就六道輪迴），因業受苦，若能反聞（反聞就是），入流照性（入流就是照見我們本性），即是解脫之本（就可以解脫了，所以那個入流，進入聖賢的末流，已經入流了。所以我們了解入流就能夠照性。把精神收回來，迴光返照，照見我們本性，所以我們要反聞入流照性）。即所謂回頭是岸（我們寺廟裡面，都有匾額寫「回頭是岸」，我們看到回頭是岸以為是在勸化那些當流氓的人，要他們回頭。其實回頭是岸是跟我們所有眾生說，只要我們肯回頭，就是精神內收，內斂，我們把精神全部收回來，那個叫回頭，那已經到達清淨的彼岸。因為我們都追逐外面的形相，追逐外面的聲音，所以進入苦海裡面浮沈，就沈溺在苦海。我們能夠回頭，就已經可以到達清淨的彼岸。所以這個屬於精神），精神一回頭立刻到達清淨彼岸，當下即是（只要迴光返照了，我們照見不生不滅的佛性，那個就是彼岸，已經就是清淨的彼岸，所以我們不用另外再去找了。當下即是），佛性全體具足，不缺分毫（一點點都不缺），没有三心四相（所以我們只要回頭了，迴光返照，我們馬上就到清淨的彼岸，佛性全體都具足），没有分別心，與佛無異（没有分別心，跟佛都一樣）。 故诸佛异口同音，告阿难言：'使汝轮转，生死结根，唯汝六根，更非他物；令汝速证，安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。故諸佛異口同音，對阿難說：「使汝輪轉，生死結根，唯汝六根（所有的佛異口同音，不一樣的嘴巴講出來都同樣的話，對阿難講說：使你六道輪迴一直在生死裡面没有辦法脫離，就是我們六根，我們六根外放了，所以一直六道輪迴），更非他物（不是別的東西）；令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物（所以結縛同元，打結跟解開了，竟然是同根源，所以諸佛又跟阿難講，令汝速證，很快的證悟，安樂解脫，寂靜妙常，就是回到不生不滅旳佛性本體，亦汝六根，一樣是你的六根，更非他物，不是別的東西，都是相同）。」眾生迷本聞，循聲故流轉（我們眾生迷昧了我們那個聞性，那個本聞就是不生不滅的佛性，那個就是本聞，眾生迷本聞，我們循聲，我們追循聲音，所以才流轉，我們六道輪迴就是我們迷昧了不生不滅的真心佛性，我們把它迷失掉了，假如我們能從聞性之中把它找回來，反聞聞自性，這樣就可以解脫了，很快可以解脫）。' 入流：以观智为能入，耳门为所入，入即旋反闻机，不出流缘声，而入流照性也。入（入流）即旋反聞機（把我們那個聞性旋轉過來，我們不要聽外面的聲音，然後旋轉過來，聽我們自己不生不滅的真心佛性），不出流緣聲，但入流照性（入流就是迴光返照回來，我們全部注意力都收回來，照見我們不生不滅的真心佛性），一切時，一切處（不管什麼時間，不管什麼地方所在），智光內照（我們的智光，智慧之光內照）。不於所聞分別染淨，但於能聞討個消息（不要所聞那一些聲音，我們不要去分別，不要分別它是屬於染，還是屬於淨；是屬於好的，還是屬於惡、不好的。不要去分別，但於能聞討個消息，那個誰能夠聽到？那個能聽到的就是我們自性，不生不滅的佛性本體）。入流即是合覺（我們一入流，跟自己的覺性就合在一起），亡所即是背塵，把凡塵放背後，把良知良能呈現眼前（我們了解背塵合覺就已經能夠回歸到本體回來，所以我們雙手一合起來，那個就是背塵合覺，兩隻手，因為我們左手做，右手做，我們兩手一合起來，就凡塵事没辦法做，把凡塵的事都放到背後，這樣雙手一合就把心掏出來，跟覺性合在一起，所以這個叫背塵合覺。凡塵的事都在背後，覺性合在一起了，很理想。各位會不會？我們所做的事，右手做的事，左手做的事，都是凡塵事。凡塵事不做了，背塵，放到背後去，雙手一合良心都掏出來，合覺。背塵合覺，這樣知道嗎？時時刻刻我們就是要背塵合覺，跟自己的覺性合在一起，跟自己的覺性合在一起我們就可以成就，所以我們不管什麼地方所在，我們一定要智光內照，要背塵合覺），即是正確的修道軌道（所以這邊後學有寫，把凡塵的事放到背後，把良知良能呈現我們眼前，即是正確的修道軌道），入流是修證圓通總訣（入流就是迴光返照，我們要修證圓通一定要做，做這個迴光返照）（至成佛都要做的工夫）。亡所是初步效驗（亡所就是把能所對待的那個所已經亡了），但於六結中，先解聲塵之動結（六結還有印象嗎？有没有？唸唸看！（動、靜、根、覺、空、滅）原來是螢幕上有字，所以我們就要了解，六結就是動、靜、根、覺、空、滅，六結。我們把動，聲塵的動結先把它打開），有聲為動（有聲音叫做動），此之亡所，並非聲塵消滅（不是說聲音不見了，聲音都還在），惟定功得力（就是我們那個定已經有力道了），定能發慧（我們的智慧可以發生），而得離塵工夫（聲音都還有，但是我已經不被聲音影響，不被聲音左右，不會被綁住，這樣叫把聲音的動結已經解開了，這樣知道意思嗎？知道嗎？哦…這麼沈重啊！所以定能夠發慧，而得離塵的工夫，可以離塵），則聲塵不期亡而自亡（那個聲塵，聲音有，我們没有在等聲音不見，它自然在我們的聞性之中不發生作用了，所以自亡了）。 是初步工夫并非声尘销灭，惟定功得力，而得离尘工夫，则声尘不亡而自亡矣！，而得相應不生不滅真心佛性（已經跟我們佛性相應）。前佛有云：聲於聞中，自有生滅（聲音在我們聞性之中，它有生有滅。生就是有聲音，滅就是没有聲音），非為聞性有生有滅（我們聞性它常性不動，没有生，也没有滅），但以專切反聞回光返照，心光內注，所有動塵，一一皆亡（有動的聲音，全部都消失了，可是）。聞性不滅（我們聞性都還在），然動塵已滅（動塵滅了以後），靜塵方現（靜塵才呈現），終日惟聞靜塵之境（我們聽靜塵，靜悄悄都没有聲音），當知靜塵亦是結（也是結，我們要把它打開），亦宜解除（也要把它打開，靜塵），仍舊不捨思修二慧（按照那個工夫），不緣所聞靜塵，參究能聞靜塵者是誰（我們參究能夠聽到靜塵的是誰）？靜塵境，聞性是心，若聞靜塵，還是出流，反聞能聞者是誰（這個時候我們又做工夫）？方是旋聞與聲脫（我們旋轉我們聞性跟聲音脫離），旋流獲無妄（我們能夠旋轉，不要注意外面的景象聲音，然後我們轉過來注意不生不滅的佛性，這樣就可以得到無妄，就是真了，不會妄。這個是第二句的功夫，聽懂嗎？又是還不了解，這個要一而再，再而三，反覆薰習，我們講第三句）。

我們今天是要講觀世音菩薩的耳根圓通，大家手上都有資料嗎？各位有没有先看啊？（有）看得懂不懂？可能我們平常没有接近這一些文辭，所以就比較生殊，我們來把內容探討，這個耳根圓通不只有觀世音菩薩修成，連智慧第一的文殊菩薩他也說從耳根圓通修成，所以我們知道耳根圓通對我們來講，是一個很殊勝的法門，我們知道觀世音菩薩在普陀山修行，在海邊就是聽那個海浪，海浪一打上來都有聲音，浪一遠去了以後聲音就消失。祂從海浪的來有聲音，跟海浪的去靜悄悄，進入去思索，海浪一退去了以後，聽到靜悄悄的是誰啊？就進入我們那個佛性，所以我們了解從耳根這個法門來修很殊勝，後學有把耳根圓通寫下來，它的經文不多，可是我們從經文來了解的話比較困難。所以後學有找一些輔助的資料，把它寫下來。假如我們能把裡面的這一些全部都了解的話，我們就可以從凡夫地，一下子進入佛地了，是一個蠻頓教法門，我們現在就來看耳根圓通。

古觀世音佛教觀世音菩薩（現今西方極樂世界，阿彌陀佛座下之上首，至於娑婆世界助釋迦佛轉法輪，彌勒佛收圓，與娑婆世界眾生的緣份深厚，發愿渡盡閻浮堤的眾生）從聞、思、修，入三摩地（正定），觀世音菩薩把自己所修持的法門，提供給我們修持。人間道路千萬條，修士至高，一條唯一不後悔的選擇，能夠活出人生最深的價值，勤求無上正覺佛道，一勞永逸，可以與十方諸佛把手言歡，然修持法門亦千萬條，選一條簡單、扼要、容易、快速、決定成就，很重要。說簡單，但依耳根一門深入；說扼要，入一無妄。彼六知根，一時清靜；說容易，但向根中旋流反聞；說快速，自入流亡所至寂滅現前，獲二殊勝，得真三昧（詳細說其內容）

第一章  觀徼章（或言  體用章）

第一章   觀妙章（或言 定義章）

我們上禮拜最後有講一首偈語，各位都還記得嗎？（記得）有没有抄下來呢？（有）了不了解意思？要不要解說啊？（要）因為上禮拜離下課只有五分鐘所以比較匆匆忙忙，那個是智閑禪師的悟道偈，智閑禪師的師父是靈祐和尚，靈祐和尚因為看到智閑的根器很好，所以要激發他的本性妙智慧，所以跟他說：「你還没有出胞胎，還不會分別東西南北的時候，講一句來。」智閑聽到以後就把以往所學的講述一次。可是靈祐和尚都講說不是，不是那個意思。到後來智閑禪師就請師父靈祐和尚來講，靈祐和尚說：「我講是我的事，跟你無關！你要講你本身還没有出胞胎那個時候的那個狀態。」所以他就没辦法回答，就收拾行理離開他修道、學道的地方。他說：我已經没辦法了，就回去。回去以後我們上次有講，因為在除雜草，鐮刀就碰到一個小石頭，然後去打到一棵竹子。就發出聲音，結果他就在這種狀態下領悟了。我們把他這種狀態稍微跟各位分析，就是他的師父靈祐和尚，叫他還没有出胞胎前那種狀態講一句，就是要他萬緣都放下，不要到凡塵來所學的來講，那個没有用，那個都是因緣際會呈現的，都虛幻不實在。還没有出胞胎的，那個就是本來的、本分的。他經過萬緣放下，經過實際的運作，結果他把所有學的那些都全部燒掉，他說那個没有用，對我没有幫助，所以他就已經放空的那個心態，接著他在除雜草的時候，聽到小石頭打到竹子聲音，就是因為這個聲音促成他領悟。所以才講那個偈語，他說：一擊忘所知（一打擊以後，就忘記那個能知的我相没有了，所知的塵相没有，所以就全部當下。前面有講說：見性之人，言下須見。那個就是言下的狀態，那個狀態就是了解凡塵所有一切都是因緣際會，緣聚則生，緣散就滅，所以都虛幻不實在，所以把那些生滅的全部都放下，放下以後剩下來的就是我們還没有出胞胎之前的那種狀態。所以那個「咚！」没有能知，也没有所知，已經回到我們的真心。所以問說即心即佛，我們說不可能即心即佛。因為我們把凡塵在用的識心當成心，可是即心即佛的心，就是這個萬緣都放下没有虛妄的這個心，全部把虛幻不實在的心全部都放下。放下以後聽到「咚！」的當下，那種很靈敏、很奧妙的狀態之下，啊！就是這個啊！這個就是我的本來面目啊！所以那個時候就是領悟了，悟道了。所以才講這個偈語，這樣各位了解意思嗎？就是借著外緣，在工作這個都是外緣，然後小石頭打到竹子，發出的聲音，這個外緣呈現的，啊！就是就是這個啦！所以他就回去趕快沐浴洗澡，換新的衣服，然後朝著靈祐和尚的方向跪拜，他說假如那個時候師父跟我說，那絕對没有今天領悟的狀態。就是因為不跟我說，才逼得我自己去體會，然後自己體會出來以後，那個很親切，就是這個啦！我們萬緣都放下了。放下！放下！什麼都放下了，那個放不下的那個，没有能所。没有能知，没有所知，所以一擊就忘所知。所以那個講就已經到達了，到家了，到目的了。所以他就講），更不假修治（不用再修了，已經到了，到達佛性本體了。更不假修治，這樣了解意思嗎？知不知道？還有一點深。所以就要了解到我們在凡塵生活，看到的萬象以及萬事，全部都是因緣際會，緣聚則生，緣散就滅。都虛幻不實在，不要在不實在的現象之中我們住相。我們住相了，煩惱就產生，所以不要住相，在那個全部萬緣都放下了，我們本性呈現的時候，我們就守住我們那個不生不滅的佛性本體，我們能夠守住了，能夠按照我們佛性本體發揮出來的般若妙智慧，來應對凡塵的萬事萬物，這樣就不造業，不造業我們不受苦了，解脫了，所以要自己努力的啦！所以智閑禪師悟道偈，前面兩句就是這個意思。然後第三句就是），動容揚古路（動容，容就是容貌，我們容貌一動，歷代的禪師都是用眼睛，或是眉毛，或是嘴巴用這個來表示道，問他：「什麼是道？」他都眼睛瞪著你看，那個就是道！了解意思嗎？誰瞪著眼睛啊？是誰？我們不住相的時候是誰瞪著眼睛？是不是不生不滅的佛性？所以什麼是道？就用這樣來表示。用眼睛瞪著你看，或是他用有表情的把眉毛豎起來，豎起來以後就是這樣，這個就是道！了解意思了嗎？就是我們容貌會動，那個會動的就是我們佛性在指揮，我們住相就見不到。形相我們都有美醜，我喜歡看不喜歡看的，都有住在形相，就見不到。不住形相見到的就是不生不滅的佛性，所以動容，我們容貌在動，然後揚就是發揚，古路就是我們要發揚回到我們無極理天的這條道路。就是要不生不滅的真心佛性回去，所以我們要發揚這條回去的道路。動容揚古路，這樣了解嗎？第四句），不墮消然機（不墮就是不墮入，消就是因緣，因為消有彼此消長的意思，像我們白天一直過去，晚上就來了；然後晚上一直過去，白天就來了。彼此消長，所以我們不墮入因緣，那個消就是因緣，然就是自然。不墮入因緣跟自然，所以我們要了解，我們的佛性是超出因緣跟自然，各位前賢！那個黑板在抄的，我們等一下再抄，現在解說的我們不聽，那個在抄的等一下還在，現在講解的你現在没有聽，等一下就過去了。然後抄這樣以後，我們就喪失了了解意思的機會，知道意思重要啊！我們才有下手的地方，所以那個等一下抄没關係，黑板都在，我只要拜託他不要擦掉，下課都還在。對不對？所以不要急著抄，我們現在要急著聽。不墮消然機，就是不墮入因緣跟自然，我們要了解我們的佛性本體，不屬於因緣，也不屬於自然，因緣都是有因有緣會合才呈現的，佛性不是這樣。然後自然有自然的軌道，佛性也不是這樣，所以它很超然的超出相對待。所以我們不墮入，我們生活之中連我們的念頭也不墮入因緣自然，自然而然都是我們佛性本體生發，佛性本體生發就是般若妙智慧，般若妙智慧是從佛性本體出來。後學第一次就講，我們凡心不放下，般若不會發生。一下要凡心都放下，凡塵的心都没有了，般若才有，般若是我們佛性本體生發，所以般若妙智慧稱為智，佛性本體稱為理。理跟智能夠合一，理智一如。所以我們了解，我們先要有智慧，要智慧之前要先用方法把佛性啟發，啟發以後讓我們久一點的時間在佛性本體，然後般若妙智慧就有，有了以後我們用般若妙智慧來幫助了解真理，真理了解了我們可以跟佛性本體理智一如，合成為一，我們開始可以把它分開，先智慧重要，有智了就可以進入理，理智一如。所以我們了解我們的佛性本體，不屬於因緣，也不屬於自然，所以我們不墮入消然機，這個第四句，那麼第五句），處處無蹤跡（就是你要找我們佛性本體，不管你到哪裡都找不到，因為佛性本體没有形相，所以找不到。處處都没有蹤跡，没有辦法看到我們佛性的蹤跡，第六句），聲色外威儀（就是聽到的聲色，看到的形相，那個色就是形相，我們聽的聲音、看到的形相都是在外面，外面的威儀不屬於佛性本體，所以我們了解聲色外威儀，不屬於佛性本體。然後第七句），諸方達道者，咸言上上機（所有諸方，就是上、下、東、西、南、北、東南、西南、東北、西北諸方，各地方。達道者，他已經領悟真理，領悟到道的人。咸言，全部都說，第八句，全部都在說這個就是最上乘的法門，上等的根器能夠了解的）這樣了解意思嗎？知不知道？深不深呢？（深）後學都講過，我們不了解就有一點深，了解了以後就不會。「很淺